唐元超 蔣東升 黃書朋
(廣西民族大學(xué)體育與健康科學(xué)學(xué)院,廣西 南寧 530006)
中華民族源遠流長,有著豐富的歷史和絢麗多彩的文化。民族文化是中華文化的根基,是數(shù)千年來人們團結(jié)友愛、友好相處的精神內(nèi)核。民族傳統(tǒng)體育文化作為一種文化符號或記憶,體現(xiàn)著個民族所獨有的精神寄托和價值認同,是民族地區(qū)人們生產(chǎn)生活中的重要組成部分。
習(xí)近平在黨的十九大中指出,“文化興,國運興;文化強,民族強。沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復(fù)興”。[1]民族傳統(tǒng)體育文化作為各族同胞精神寄托和價值認同的特殊展現(xiàn),其傳承和發(fā)展與新時代語境下文化強國及偉大復(fù)興“中國夢”的實現(xiàn)息息相關(guān)。中華民族傳統(tǒng)體育內(nèi)容豐富,種類繁多,如何使其在當前新環(huán)境下更好地得到傳承和發(fā)展一直是學(xué)界焦點。基于民族傳統(tǒng)體育文化的生存根基,探討其當前傳承發(fā)展中所存在的尷尬處境,反思其當代傳承發(fā)展路徑,旨在為民族傳統(tǒng)體育文化的良性延續(xù)提供參考。
任何一種民族形式的體育活動的源起與發(fā)展都離不開適合其生存發(fā)展的環(huán)境,這種環(huán)境主要體現(xiàn)在區(qū)域所獨特的自然條件和社會環(huán)境,在日積月累的發(fā)展歷程中,鑄就了獨具特色的民族藝術(shù)。自然環(huán)境主要表現(xiàn)在地理區(qū)位、氣候特征、生產(chǎn)勞作等等方面;對于不同區(qū)位,其民族傳統(tǒng)體育表現(xiàn)出的特征形式也有所差異。也正是南方與北方的自然環(huán)境、人文因素的巨大差異,形成了“南舟北騎”的顯著特征。西北少數(shù)民族的喜愛叼羊、射箭,東南地區(qū)少數(shù)民族的擅長龍舟競渡,西南地區(qū)的打陀螺、搶花炮,蒙古族的摔跤、賽馬,這些都與當?shù)孛癖姷淖匀画h(huán)境和生活方式密切相關(guān)?!澳溪{重意,北獅重技”,即使是同樣的舞獅項目,在環(huán)境不同的南方、北方也呈現(xiàn)出風(fēng)格各異的多彩形式。
社會環(huán)境主要是民族歷史、聚落特征、文化氛圍、文化認同等多方面內(nèi)容組成,主要是一種文化發(fā)展的“訴求”的展現(xiàn)。自漢武帝“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”起,儒學(xué)在意識形態(tài)領(lǐng)域取得了統(tǒng)治地位,并成為傳統(tǒng)文化的核心。[2]儒學(xué)成為社會主流文化,并對此后中國數(shù)千年的民族體育的文明進程產(chǎn)生深遠影響??梢?,儒學(xué)所代表的傳統(tǒng)文化在很長的時期內(nèi)成為“舊社會”人們“文化訴求”的重要表達方式,而這種“訴求”和“表達”便是人們在長期歷史發(fā)展中對于傳統(tǒng)文化的認知和認同。民族傳統(tǒng)體育作為民族文化的結(jié)晶,在整個民族文明發(fā)展過程中發(fā)揮著深遠的作用,其生存、發(fā)展與此“文化訴求”同樣脈脈相通。中華民族體育向來所描繪的是一幅展現(xiàn)族群歌頌豐收、歡慶精彩生活、弘揚民族精神的巨幅畫卷。[3]漢族春節(jié)、元宵的舞龍舞獅可謂是樂聲激昂、笑逐顏開;蒙古族那達慕盛會上揚鞭策馬,紅巾飛舞;壯族三月三繡球傳情、歌聲嘹亮;熱情的瑤胞們打起陀螺唱起歌,備好佳肴,盛好好酒,表達著對遠方來客的熱情。種種的表征可見,民族傳統(tǒng)體育是民族群眾“訴求”的表達和文化符號的展現(xiàn),而其生存和發(fā)展始終植根于民族聚落之中,并與本民族(聚落)發(fā)展歷史、生產(chǎn)生活、文化精神等社會環(huán)境因素息息相關(guān)。
中華民族傳統(tǒng)體育歷經(jīng)漫漫歷史長河,之所以能在急速的變遷中得到有效的發(fā)展而沒有停滯,其中一個重要的因素便是源于其本身的“文化自覺”。文化學(xué)者認為,自覺是文化本身所具有的特質(zhì),是一種獨有的“活力因子”。[4]文化自覺源于社會發(fā)展中的變遷,是對其文明歷程的積極回應(yīng)。自覺意識存在于任何文化,一方面自覺地對落后于時代的因子進行摒棄;另一方面在其受到其他文化異化時,文化中的優(yōu)秀部分主動吸納、融合、創(chuàng)新生成適應(yīng)其發(fā)展軌跡的“新文化”。
中華民族傳統(tǒng)體育的文化自覺亦是如此,就是對本民族、本地區(qū)傳統(tǒng)體育項目內(nèi)涵、緣起、發(fā)展、流變等整體文化理性把握下,對其的吐故納新和交融發(fā)展。在理清文化本我基礎(chǔ)上,領(lǐng)略文化“他者”,不斷開墾符合時代主流,適應(yīng)自我發(fā)展的一席之地;當然,這也是中華民族傳統(tǒng)體育文化不斷建構(gòu),不斷豐富和探索的新過程。
19世紀40年代,西方以堅船利炮轟開了夜郎自大的清王朝國門,高枕無憂的美夢被打破,此后中華民族經(jīng)歷了近百年的屈辱史。[5]從此,中華兒女奮起抗爭,不斷探索新的強國之路。林則徐“開眼看世界”開辟了“師夷長技”的第一次嘗試;此后,魏源主張“師夷長技以制夷”,明確了向西方學(xué)習(xí)的內(nèi)容和方法;洋務(wù)運動,興辦新式學(xué)堂;“西學(xué)東漸”,中西方文化發(fā)生激烈碰撞。崇尚競技,表現(xiàn)為“更高、更快、更強”的奧林匹克體育強勢沖擊,中華民族傳統(tǒng)體育出現(xiàn)穩(wěn)步發(fā)展和空前危機兩種不同狀態(tài),現(xiàn)代體育文化悄然侵蝕著傳統(tǒng)體育文化。
歷經(jīng)近一個世紀的壓迫洗禮,中華民族傳統(tǒng)體育再次迎來“重生”曙光。20世紀80年代以來,改革的春風(fēng)吹遍華夏大地,經(jīng)濟騰飛,國力增強,大山深處村寨中的民族群眾也在這飛速的時代打開了大門,迎接著來自四面八方的友人,越來越多的人也開始走向更加文明的城市。人口大肆流動的同時區(qū)域聚落所特有的文化也在交流中陷入“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的博弈中。同樣,在人們過度追逐所謂的現(xiàn)代化生活,文化群落的自然環(huán)境在博弈中遭受破壞、人口變遷,傳統(tǒng)民族文化逐步走向低谷、甚至出現(xiàn)消亡。
文化是一個動態(tài)演進的過程,變遷與進步是文化演進辯證的過程。隨著中國走向新時代,民族傳統(tǒng)體育原本的文化圈層發(fā)生了巨大的改變。對于長期處于自然狀態(tài),生活相對簡單且封閉的少數(shù)民族區(qū)域來說,這種環(huán)境的改變勢必會帶來質(zhì)性的更替。一方面,人們開始享受新時代所帶來交通、教育、經(jīng)濟、科技、文化等諸多紅利。另一方面,傳統(tǒng)封閉的村寨大門開始向外界敞開,外界“新鮮”流入,生態(tài)學(xué)基礎(chǔ)發(fā)生改變,這種改變對發(fā)展著的民族傳統(tǒng)體育也產(chǎn)生了不小的阻礙。生活在遼闊草原上的游牧民族蒙古族,勇敢、奔放為特色的民族傳統(tǒng)體育在近年來的過度環(huán)境改變下也開始漸漸衰落,草原衰退,馬匹減少,人們?nèi)粘;顒拥男枨笤絹碓诫y以滿足,以至于參與的人也在逐漸減少,游牧文化在人們漫長的生活中也在逐漸淡化。生活在大山的瑤族同樣面臨著如此的悲劇,環(huán)境改變,文化沖擊,人們曾經(jīng)日常生活中最愛的銅鼓、陀螺慢慢被手機、電視、現(xiàn)代化方式所代替,打陀螺、銅鼓的人愈來愈少;陀螺文化、銅鼓文化在人們的生活中逐漸消淡。昔日風(fēng)靡的陀螺和銅鼓如今卻主要以表演的形式展現(xiàn),文化發(fā)生質(zhì)的流失、甚至斷裂。社會發(fā)展的腳步不會停歇,與此類似的情況也仍在繼續(xù),民族傳統(tǒng)體育也在這種“文化的不適”中面臨著空前的尷尬圇圄。
任何一種文化的演進都是在人的助力推動中得以實現(xiàn)的,民族傳統(tǒng)體育亦是如此。自2003年文化部啟動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護以來,民族傳統(tǒng)體育作為非遺保護中的重點內(nèi)容,國家和地方政府多方努力積極推進其傳承和現(xiàn)代化的發(fā)展。資金扶持,師徒傳承;節(jié)慶保護,學(xué)校推進;發(fā)展競賽,特色旅游等等。一時間,民族傳統(tǒng)體育涌上浪頭,但隨著推進,發(fā)展的背后也顯現(xiàn)不少弊端。師徒傳承過程源于興趣而主動進行學(xué)習(xí)的越來越少,師傅在傳授技藝的過程中以表面技藝和流程的傳承為主,項目源流、文化內(nèi)涵傳承較少;即使是技藝掌握,卻對于本身所具有的文化了解甚微,以至于越來越多的年輕傳承人對項目的文化精髓十分淡漠。另一方面,本是民族群眾節(jié)慶儀式、休閑娛樂中的重頭戲,近年來卻也隨著商業(yè)化的腳步登上了“舞臺中央”,為增加舞臺觀賞性,形式一改再改,文化內(nèi)涵也在變化中黯然失色。民族千年的文化沉淀在利益的驅(qū)動下變質(zhì),一味地追求“文化搭臺,經(jīng)濟唱戲”,文化發(fā)展已經(jīng)脫離了原來的軌跡。原本代表民族精神脊梁的民族傳統(tǒng)文化,如今卻只是以形式和過程留存,淡漠了文化本身的價值所在。
新型城鎮(zhèn)化建設(shè)的加快,傳承主體人群外出務(wù)工,傳承鏈斷裂、后繼人才乏力也成為傳承發(fā)展過程不得不直面的問題?!斑M城熱”、“務(wù)工熱”的出現(xiàn),年輕的主力軍外出他鄉(xiāng),留守的僅剩年長者和年幼者,民族傳統(tǒng)體育傳承過程斷層現(xiàn)象嚴重。隨著時間的推移,情態(tài)發(fā)展越發(fā)嚴重,即使技藝再精湛的“藝人”在面對無人可傳之時,也顯得尤為無力,眾多傳承發(fā)展了近千年的民族傳統(tǒng)體育文化趨向消亡。
此外,文化內(nèi)在的斷層也是當前尤為突出的問題。一方面源自于上個世紀50、60年代的“除四舊”、“文化大革命”等非理性的社會運動,大量的民族體育文化被當做“四舊”后的一度流失,甚至“銷聲匿跡”,致使此后出生幾代人對于本族群的文化記憶基本為零。另一方面則是新時代下,文化繁榮與抨擊,新興的時代文化,大眾文化更加吸引矚目,相對“枯燥”、“單調(diào)”的民族體育文化似乎有些不盡人意。因此,現(xiàn)階段文化流失,文化斷層問題依然險峻。
民族傳統(tǒng)體育是在特定的歷史時期,由特定的主體即各民族群眾創(chuàng)造開展進行的,長期存在于特殊的區(qū)域聚落文化空間和特定的民俗語境中,以體育活動的形式展現(xiàn)特色民族文化或民族精神的意識形態(tài)。其源起、演化、變遷、發(fā)展都與民族群眾的身心價值追求和民族文化的延續(xù)一脈相承。這種息息相關(guān)的需求離不開活動中的主體“參與者”這一必備的角色,而影響參與者進行民族傳統(tǒng)體育活動的主要因素則是參與傳承發(fā)展個體的價值素養(yǎng)和對于民族文化的認同程度。提升文化參與者的價值素養(yǎng),就是要緊跟新時代文化主流方向,不斷更新價值觀念,在自覺的時代潮流中破繭再生。
當然,緊跟新時代文化主流和提升民族文化參與者價值素養(yǎng)也并非全盤否“舊文化”、“舊思想”,也并非一成不變地照搬“新文化”、“新思想”,而是一個“活態(tài)”發(fā)展,不斷揚棄的過程。這既要摒棄傳統(tǒng)文化價值中“落后”成份,同時又要吸納現(xiàn)代文化中的“活力”因子。只有這樣才能在真正意義上滿足和服務(wù)于民族群眾的價值追求。除此之外,文化的“接納”和“剔除”過程中難免會出現(xiàn)落后的糟粕或不適的矛盾發(fā)展體,而這個過程中我們需要不斷地協(xié)調(diào)文化發(fā)展中不適的矛盾體,為和諧發(fā)展助力。只有這樣,才能更好地避免新時代語境下的優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化的喪失和傳承過程的邊緣化發(fā)展,從而增強民族群眾文化認同,使其朝著“生態(tài)”、“健康”的現(xiàn)代化道路邁進。
“文化定位”一方面是對于民族傳統(tǒng)體育文化當前發(fā)展狀態(tài)的定位,另一方面則是對于其未來發(fā)展目標的合理定位。民族文化的現(xiàn)代化進程中,外來新文化與本土傳統(tǒng)民族文化發(fā)生火花,民族傳統(tǒng)體育在碰撞中變遷。要想在萬變中尋求不變的發(fā)展,就必須明確當前發(fā)展著的狀態(tài),也就是明確自身的生存現(xiàn)狀。這既要涵蓋生存環(huán)境、文化根源、發(fā)展動力、文化需求、認同氛圍等文化生態(tài)學(xué)基礎(chǔ),又要包括當前的發(fā)展困惑的定位。這樣才能更好地理清其中本我狀態(tài),明確文化發(fā)展的“社會內(nèi)需”,更好地滿足和表達文化傳承發(fā)展中的“新時代訴求”,為未來謀前景。而未來發(fā)展目標定位,則是在第一“訴求定位”上的進步深化和“未雨綢繆”。文化的發(fā)展本身并非可用標定量值衡量,而這樣的定位亦是一種“活態(tài)”,需要在文化的動態(tài)發(fā)展中不斷辨析、提煉、重組、再辨析、再提煉、再重組反復(fù)進行。所以,民族傳統(tǒng)體育文化要求取“新”的發(fā)展,就必須對當前的“自知之明”和對進步的“未雨綢繆”,這有這樣才能更好表達文化發(fā)展中的新訴求,實現(xiàn)進一步發(fā)展。
正視當前民族傳統(tǒng)體育傳承所面臨的困境,不僅僅從文化素養(yǎng)、文化定位、文化訴求上給予支持,更重要的是給予文化傳承發(fā)展途徑上的支持,為其調(diào)適和創(chuàng)新提供新的文化載體。民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展必須依靠政府、主體人、學(xué)者各方參與,國家加強民族文化保護工作后,各方也做了大量努力,但多集中于傳統(tǒng)形式或千篇一律,效果并不明顯。顯然,當下最缺乏的是創(chuàng)新文化傳承發(fā)展的新載體和新途徑。強行干預(yù)、片面發(fā)展就值得檢討與深思。建議組織相關(guān)專家也參與其中,為民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展指引方向。
明確文化生態(tài)觀對解決傳承發(fā)展鏈難題具有重要意義,任何文化的“欣欣向榮”都是與其社會環(huán)境高度契合的,也就是說民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展是如何實現(xiàn)其與當下新時代的再嵌入,使其既保持強烈的歷史性、文化性、傳統(tǒng)性,又具有鮮活的時代性、創(chuàng)新性。民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展要結(jié)合既定的區(qū)域聚落空間和特定的民俗語境,以“活態(tài)”的形式讓空間內(nèi)的居民講述“自己”地故事,營造濃郁的文化氛圍,使傳承和發(fā)展進入當?shù)鼐用竦娜粘I钪校拍茉鰪娢幕某掷m(xù)感。
文化處于一個動態(tài)的演進過程,文化自覺則是這一動態(tài)發(fā)展過程的重要內(nèi)驅(qū)力。費孝通先生提出文化自覺的觀點,就是提倡本地居民對本土文化要有“自知之明”。[6]如果一個群族對自己的文化都不了解,何談文化的傳承與創(chuàng)新?存在于特定圈子的文化主體要其對所在的文化有相應(yīng)的認識,這種認識應(yīng)包括它的緣起、內(nèi)涵、精神、發(fā)展、趨向,也可以說是要明確對文化“根”的找尋并有所繼承和推動[7]。
民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展,必須重視其傳統(tǒng)價值觀的挖掘和當代傳承的高度融合,既要忠于傳統(tǒng),又要在其文化自覺方面賦予新的時代內(nèi)涵,使其在中華民族偉大復(fù)興中突顯價值。當然,文化自覺的發(fā)生與維持,需要在既定社會的格局中才能實現(xiàn),而這一既定的社會格局包含著文化責(zé)任與時代的喚醒。
民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生于民族地區(qū)群眾生產(chǎn)生活,而展現(xiàn)的卻不僅是對于身心發(fā)展的追求,更是文化精神追求的需要。民族傳統(tǒng)體育文化作為區(qū)域聚落文化的典型代表,是增強民族凝聚力的精神支柱,其生存發(fā)展都有本身特殊的生態(tài)學(xué)基礎(chǔ)和特定語境。因此,民族傳統(tǒng)體育傳承和發(fā)展過程不能僅關(guān)注其當前發(fā)展的一時之熱,而僅對項目留存和形式傳遞。更要忠于文化內(nèi)涵,對其未來負責(zé)。民族傳統(tǒng)體育文化是我們中華民族歷史演進過程中的重要見證,在現(xiàn)階段以文化自信為宗旨的國家民族文化建設(shè)中其重要性不容忽視。我們有責(zé)任重視和解決這些問題,使傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展步入更健康的發(fā)展軌道。
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