宋加強 吳陽陽 岳明曉 王 飛 王雪峰

(1.華中師范大學體育學院，湖北 武漢 30070； 2.北京體育大學，北京 100084)

武術帶有“文和武”的雙重屬性，其傳統(tǒng)“儒雅”之身和獨特“打練”之法是立身于本地域民族而產生和發(fā)展的。審視當世，西方體育文化理念與項目以霸道、直接之態(tài)肆虐于中國文化之門，豐富之類與自由之念令國人深陷西方體育洪流中。審其當前武術發(fā)展之態(tài)，退讓之勢實則反映中國之傳統(tǒng)文化發(fā)展亦呈羸弱之態(tài)。觀其改革開放后國家發(fā)展武術運動而改造后的競技武術發(fā)展模式，雖再塑了部分技藝動作，卻未全部體現(xiàn)出原武術之技術之態(tài)；然則武術之文化屬性表現(xiàn)甚微，幾千年之“儒雅”之態(tài)流失更令武術在當今中西體育之爭中雪上加霜?！叭逖拧敝砗汀按蚓殹敝ㄊ情L期以來備受尊崇之緣由，亦是異于世界其他搏擊術的根本之所在。為使武術運動健康之發(fā)展，在取其精華、去其糟粕的上升發(fā)展中應擺正東西方體育文化主次關系，在保證其民族性前提下重獲國人之尊重，在吸取自由之念的基礎上彰顯其中華民族之獨特魅力。

1 武術民族性認知

1.1 獨有的“儒雅”之身

就中國武術而言，外示為力量對抗技擊實戰(zhàn)之式，內現(xiàn)為中國傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)之“儒雅”之韻。此之為其內在優(yōu)雅、和諧和圓融的不懈追求，概而簡之：其外在推崇力量，其內在而非張揚、自強不息但與人為善、文武雙全、體面不失風度的“君子”之態(tài)?？v觀中國之幾千年文化發(fā)展，對“君子”之推崇始終鞭策著億萬華夏兒女奮發(fā)圖進，以“修身、齊家、治國、平天下”等方式來達到“君子”理想高度。先秦時大教育家孔子亦是提筆伏案、馬上可戰(zhàn)之人，他提出的“有文事者，必有武備；有武事者，必有文備”的思想闡述了二者的辯證關系。“文能提筆安天下，武能馬上定乾坤”故對自身的追求和向往，人在修習武藝的同時亦在通過“儒雅”之道對其限制和改造，使文武二者盤旋上升，促進人在追求外在力量的同時更要協(xié)調自身的內在發(fā)展，從而達到外顯為剛勁內化為儒雅的最高境界。中華民族的發(fā)展歷程中，習武者在“佛為心、道為骨、儒為表”等傳統(tǒng)文化的統(tǒng)制下，不斷超越技藝本身的內涵，將武術的外延不斷擴大，賦予其民族底蘊與文化內涵，從而來展現(xiàn)東方文明獨特之思維方式、價值取向與審美觀念。誠如阮紀正先生所說的，武術是中國人的存在方式，“不懂武術，無以知中國人；不懂中國人無以知武術[1]”，這種符合中國社會審美的價值取向是受深厚的民族文化意蘊所孕育而出的，是中國武術的靈魂，亦武術歷久不衰的內在驅動力。外國人橫跨遠洋來華學藝，其目的不僅為一種動作技藝的肢體表現(xiàn)形式，乃是對傳統(tǒng)文化的神秘向往。他們僅想借此過程來探尋東方傳統(tǒng)文化之神秘和瑰麗，體驗中國獨特的生活方式。武術這獨具的“儒雅”之身是受本民族文化氣息所熏陶而內化升華的，這是屬于中華民族之獨有的，正是此個性才令武術在世界武壇大放異彩，使其在世界武壇獲得一席之地。

1.2 獨特的“打練”之法

世界各國都有其自身民族特色的武技，其立身之本在于本民族技擊之法，誠如跆拳道之腿法、空手道之手法、泰拳之肘法、膝法等都無一例外。縱覽全球之武技起源皆產生于與人、獸之間的生產勞動斗爭，其技擊之法在此時亦無明顯異端。然其武術不斷地滿足于戰(zhàn)爭需要，先輩在軍事實戰(zhàn)和自身訓練中不斷的反思和推敲，形成了帶有其民族特色的“打練”之法?！八膿簟薄ⅰ鞍朔ā?、“三節(jié)”、“六合”都是在立足于實戰(zhàn)基礎上，對技擊意圖和練習方法的提升與總結，然后創(chuàng)編出本拳種的套路組合。例如形意拳中“起手如鋼銼，收手似鉤桿”、“出手如放箭，打倒還嫌慢”與太極拳“掤、捋、擠、按、采、挒、肘、靠”等都融匯了本拳種技擊和訓練之法。套路的習練不僅是對其技術合理性和熟練程度的掌握，還亦以結構的嚴謹和前后的呼應為根基，從而使人在習練的過程中技法越發(fā)純熟，以達到戰(zhàn)必勝的效果。此獨特的“打練”之法既將武術之殺傷力發(fā)揮的酣暢淋漓，亦將技巧性的練習方式研究到出神入化。此法為東方文明對其技擊武藝的理解，亦更是華夏兒女的智慧結晶。

2 武術民族性弱化

2.1 武術文化內涵的抽離

當時間的節(jié)點從1840年跨越至今，植根于農耕文明的家庭經濟模式被“自由”勁風所洗禮而所剩無幾。當今西方文化之“自由”“民主”之個人之念和類別豐富、趣味濃厚的西方體育項目以不同的方式充實著人們的精神生活和文化生活時，也正在慢慢地改變人們對傳統(tǒng)文化以及民族項目的認知。舉國體制下的競技體育以公平、公正、公開競賽原則的面貌出現(xiàn)在公眾的視野之中，并逐漸成為國內體育發(fā)展的主流。為彰顯我華夏民族之特征，揚我民族之風采從而使自身獲得更強話語權，國家參照西方之“競技體操”的規(guī)則對武術進行了大的改編，形成了競技武術發(fā)展模式，徹底地將武術推向了體育化的道路。在武術體育化的路上，再現(xiàn)的卻僅僅是外在的肢體表現(xiàn)形式，導致了片面追求“武”的外在形式而拋棄內在不張揚、人為善、體面不失風度的“君子”之態(tài)的異象。另有社會主義市場經濟下，功利主義和實用主義充斥著人們的生活，文化產品和服務具有的意識形態(tài)和產品的雙重屬性被市場占有率、收視率、票房和發(fā)行量作為唯一標準所判斷，東方文化文明與產業(yè)成為了市場的奴隸，被市場牽著鼻子走。尤其是在激烈的競爭中，短暫的愉悅和刺激的享受被現(xiàn)代社會的快節(jié)奏所追捧，武術的優(yōu)雅、和諧和圓融的文化之念被市場所綁架，因此其優(yōu)勢地位在社會的發(fā)展中也逐漸褪色。

當武術從競技化的道路上慢慢地接近西方體育的奧林匹克精神時，其獨特的文化內涵慢慢地在流逝。武術的“儒雅”之態(tài)在西方體育模式的改造過程中被慢慢地抽離，從而偏離了其本質甚至全部西化。流失民族特色文化的武術在歷史的發(fā)展中已經慢慢地看不清自己，對自己個性的民族文化身份認識越來越模糊。有學者已經意識到了這個問題，提出：“跨過20世紀的門檻來到21世紀的今天，當中國人在追求西方奧林匹克的路上走了很遠的時候，他們漸漸發(fā)現(xiàn)自己的民族傳統(tǒng)體育的民族文化身份漸趨模糊起來，甚至瀕臨著“喪失”的危險”[2]。武術作為中國傳統(tǒng)的民族項目何嘗又不是如此，武術中包含的“天人合一”、“無為”、“和諧、平衡、有度”的文化理念，在邁向體育化的進程中已被“更高、更快、更強”的奧運精神所替代，走向了自我身份迷失的不歸路。被“提取”后的武術已經不能成為今天在國際中宣揚中華民族個性特征的名片，而且這種體育化的模式將限制武術的發(fā)展空間，從而徹底地失去自身的民族個性。

2.2 肢體表現(xiàn)形式的擴大化

武術人常言道：“武術屬于文化，高于體育”，但是反觀當下武術之境遇，其生存的空間已經被限制到了體育范疇而非文化范疇，按照西方數(shù)學之集合定義來看，武術僅僅是與球類、體操類項目無異的普通元素而已，如此被定義的武術其發(fā)展空間是狹小的，這亦是當下時局無法更改的現(xiàn)實境遇。當今我國的體育教育模式是引自蘇聯(lián)，武術自限制到體育中就受到西方教育理念的牽引和主宰，體育的概念一直夾裹在武術教育的軀體上，導致了我們的武術專業(yè)教育在很大程度上不能很好地按照武術本身的內在規(guī)律來發(fā)展，也造成了學生和教師對武術產生了狹義的認知，令其局限于“體育學”下“茍延殘喘”。以動作肢體表現(xiàn)形式教學為主的武術教育，缺乏了對武術民族文化內涵吸收，“武術產品”千人一面、百校統(tǒng)一，再現(xiàn)肢體動作形式而無以知“儒雅”之身的“人才培養(yǎng)”無形中成為了“木桶原理”中的短板?！拔幕癁楹恕薄ⅰ安┐缶睢钡闹袊湫g在我們的教育產品中，也只剩下“肢體運動”、“操化表演”，進而成就了它的“薄小俗淺”[3]。更有甚者，國內體育高等院校中的武術專業(yè)的學生也認為自己所學的幾個武術套路或者競技散打就是武術，武術整體結構認識的不準確在武術事業(yè)未來接班人中都被誤讀，怎能不導致武術文化功能的弱化？如此改造的中國民族傳統(tǒng)體育表面上、暫時性的發(fā)展良好，實則其傳統(tǒng)文化特質和精神文化內涵的丟失，最終導致了民族傳統(tǒng)體育文化方向的異化，更會阻礙民族傳統(tǒng)體育文化的長遠發(fā)展。

2.3 競技武術之“打”“練”分離

2.3.1 簡單粗暴的競技散打

就目前國內風靡的搏擊比賽而言，觀眾在滿足于激烈、刺激的格斗效果之后卻不禁失落與悔恨。競技散打的格斗形式與街頭打架斗毆之狀無異，噤若寒蟬后不禁倒吸涼氣，深思此非中國武術之原貌。長久觀之，國人就散打為原武術之屬存在大的爭議。散打取自于傳統(tǒng)項目之角抵和散手，但今之散打是否能再現(xiàn)原技擊之貌在當今的歷史資料中已無從詳加考證。當世競技散打競賽形式取自西洋搏擊，其競技形式已經無法再現(xiàn)傳統(tǒng)武術技法，它雖為中國武術在國際競賽中贏得了一席之地，但其未改國人之西洋搏斗舶來品的質疑[4]。究其取法意向，西式之搏擊比賽體系和技術已相當成熟，借鑒無疑是最簡單、快捷的方式，這亦是彰顯民族地位的無奈之舉。此外盛行的競技套路中，拋棄了經典的技擊精華，故散打也無法從競技套路中吸取營養(yǎng)和食料。再者來講，中國傳統(tǒng)武術也未形成屬于自身的競賽格斗體系，亦是遵從于套路比賽的訓練方式和評判標準，無法給予散打技術和訓練上的幫助，因此二者也越分越遠。立足當下快節(jié)奏的生活方式，對力量、速度的追捧愈發(fā)的激烈，競技散打在跆拳道、泰拳和空手道相比無個性特征優(yōu)勢之下，依然堅守自己的陣地，雖能從國際武壇斬獲名次，依然不會消除舶來品的疑慮，符合東方傳統(tǒng)之技擊理念。

2.3.2 華而不實的競賽套路

長期以來對武術競賽規(guī)則就有不同的看法，例如認為武術規(guī)則就是照搬西方的體操規(guī)則。從1959年第一部《武術規(guī)則》的出版，到今天武術套路競賽規(guī)則的幾經修改，基本上還是參照體操的規(guī)則，或者還參考了源于西方的其他的“技能主導類表現(xiàn)難美性項群”的競賽體育項目規(guī)則來進行修訂的[5]。從武術技術來看，武術套路在競技體育中的分類應該屬于“技能主導類表現(xiàn)難美性項群”，這類比賽的評分有其自身的特點與規(guī)律，這就決定了武術套路的競賽規(guī)則只能參照這類項目來制定。競賽規(guī)則是對武術動作技術的評價標準，體操類項目追求可以用高、難、新、美四個字來進行概括，運動員為了獲得更好的比賽成績，就必須要在規(guī)則允許的范圍內，采取一切有利于提高成績的辦法來獲得更好的比賽成績，因此在日常的武術訓練中，武術的技術動作也就只能往高、難、新、美的方向去發(fā)展。從實踐上來看，競技武術的體操化已經為武術的發(fā)展帶來了消極的影響，武術演練的體操化傾向，已經偏離了武術技擊的本質，這也使武術的個性在歷史的長河中慢慢的湮滅。

3 武術民族性弱化之緣由

3.1 國家政策對競技武術的傾斜

競技武術是在傳統(tǒng)武術基礎上，由20世紀50年代開始逐步形成并發(fā)展的，以套路和散打為兩大活動內容，以教練員和運動員為活動主體，依照競賽規(guī)則，以爭奪優(yōu)異成績?yōu)楦灸繕说闹袊F(xiàn)代競技體育項目[6]。自此后武術進入了體育的行列，在官方的大力扶持下，競技武術按照西方體育的競賽模式開展了一系列武術比賽，從武術改編至今，以競技體育為特征的武術成為了當前社會武術發(fā)展的主流。就套路竟技而言，武術演練的舞蹈化傾向，偏離了武術的技擊特征，造成了“只舞不武”的偏差。就散打競技而言，現(xiàn)代擂臺式同場競技比賽，只強調了擊打的效果卻丟失了傳統(tǒng)的技擊方式。由此可見，競技武術的發(fā)展模式徹底地分割了武術原本的打練結合的技術模式。

3.2 “市場綁架”下的傳統(tǒng)文化

立足于唯物史觀，東方文明建立在農耕社會文明基礎之上，以生產家庭化為本位。相比西洋之工業(yè)革命則為機器大生產的生產社會化為根的生產方式，孕育于本民族的儒雅和合等禮俗文明自然要與之適應。1840年西方先進的工業(yè)文明和文化理念進入國門后，我們再亦無法陶醉天朝上國的理想殿堂中。中國傳統(tǒng)的農業(yè)文明和文化在如此強大的對手面前被一擊擊潰，從此踏上了“睜眼看世界”來挽救民族危機的自強之路。中國民族的壁障打開之后，西方之生活方式和文化理念縱流于當下的社會主義市場經濟下。具有意識形態(tài)和產品的雙重屬性的傳統(tǒng)文化“產品”逐漸地受市場占有率、收視率、票房和發(fā)行量的影響，被市場所羈絆，傳統(tǒng)文化就此黯然失色。中國，這一延續(xù)數(shù)千年的華夏文明古國，在自給自足的封建社會中跌宕起伏，歷經五千多年的歷史更迭與轉型，鑄就了東方文化永存不朽的歷史佳話，在與西方這個強大的外來文化的對比下，變得黯然失色、不足為傲。此時西方體育文化的沖擊，也結束了民族傳統(tǒng)體育在華夏大地傳承與延續(xù)的單一環(huán)境。隨后，一系列的改良運動不斷展開。從洋務運動對西方兵操的引進，到資產階級改良派將體育上升至強國、強兵、強種的高度，“中學為體，西學為用”指導思想下的改良運動，將中國的民族傳統(tǒng)體育推向了東方與西方、自我與他者、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的無限爭論之中。西方文化洪流以迅雷之勢在中國的大地上肆意蔓延。

3.3 武術內驅力的羸弱

處于西方競技體育的洪流中，武術本身也漸漸地表現(xiàn)出羸弱。這種羸弱源于國人對中國傳統(tǒng)文化的認同的缺失，武術恰恰是千百年來以傳統(tǒng)文化為養(yǎng)分來發(fā)展自身的。在近代中西方文化的交鋒中，千年古國的優(yōu)秀文化在歐風美雨的重拳下險些一朝覆亡、盡棄故常，它今天的挫敗，在于西方文化縱流下的一意自卑喪失的民族自信心，帶有民族傳統(tǒng)文化個性的武術在民族自信心喪失的背景下遭到了國人的冷落。

武術自身也喪失了文化上的自信，在武術自我的認知當中已經慢慢地趨同化。從1956年的武術改革我們便可以看到，競技武術的出現(xiàn)已經直接地回答了武術要與國際接軌，更確切地說要與西方體育的標準化和程序化接軌。“鄭人買履”是令人鄙夷的，可是審視當下我們亦在踐行?！跋髯氵m履”之荒誕之事成為了當下明知不可為而為之之事，全然忽略了穿鞋子的“腳”的舒服與否。失去了民族的個性的武術已經很難和其他國家的體育項目所區(qū)別出來，在武術改革了這條路上我們披荊斬棘將武術推上國際化的路上，我們不禁要反思，現(xiàn)在的武術還是否是具有鮮明民族個性的“國術”？我們向國際推廣武術的目的到底是為了彰顯我們民族的個性還是為了與國際體育接軌？在此筆者提出：文化之間的競爭意義在何處？保護傳統(tǒng)文化能否用“實用與否”來衡量？

4 結語

當前我們不可否認競技武術的作用，但是事物是不斷改變和運動的，我們亦要反思競技武術是否還滿足當前自身與文化發(fā)展要求。武術是帶有“文+武”雙重性的項目，因此武術的發(fā)展絕不能脫離其“儒雅”之態(tài)和“打練”之法的民族之根。武術走向世界，決不是否定自己的民族性，而是在超越中肯定自己的民族性，實現(xiàn)武術走向世界的目標，必須以武術獨有的“儒雅之身”和特有的“打練結合”技術模式的強化為根基。因而，我們必須做到：第一，正確的定位武術，注重武術的民族文化特質，而不是一味按照西方體育理念來大力發(fā)展競技武術。否則，競技的武術走向世界，體壇至多添了一項無足輕重的體育項目，人類則可能失去一份寶貴的文化遺產。第二，建立“打練結合”技術模式的訓練體系，在武術練的過程中增加拆招的對練過程，使其最后達到“打”的目的?？傊湫g的民族性是武術彰顯自身特色的個性名片，保持其民族性的特色才能真正意義上稱謂武術，顯示出中華民族的個性魅力。

參考文獻：

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