陳江柳

摘要：文化基因是識(shí)別傳統(tǒng)村落的核心密碼，既具有生物學(xué)意義上的獨(dú)特性、遺傳性等特點(diǎn)，同時(shí)也具備外源性、多元性、互動(dòng)性、無(wú)形性等社會(huì)文化特征。傳統(tǒng)村落的文化基因可以劃分為主體基因、附著基因、混合基因和變異基因四類(lèi)。應(yīng)積極構(gòu)建傳統(tǒng)村落文化基因圖譜，校準(zhǔn)傳統(tǒng)村落文化的傳承與發(fā)展路徑。

關(guān)鍵詞：侗族；傳統(tǒng)村落；文化基因

中圖分類(lèi)號(hào)：TU982.29 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：CN61-1487-（2018）09-0088-04

一、文化基因：解讀傳統(tǒng)村落的核心密碼

傳統(tǒng)村落，原名古村落，是指形成較早，擁有較豐富的文化與自然資源，具有一定歷史、文化、科學(xué)、藝術(shù)、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)價(jià)值的村落。[1]傳統(tǒng)村落不僅是數(shù)千年來(lái)中華農(nóng)耕文化的重要載體，更是中華農(nóng)業(yè)文明的根基和中華民族的精神家園，具有珍貴的歷史文化價(jià)值。然而，急速推進(jìn)的城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化進(jìn)程正瘋狂地吞噬著鄉(xiāng)村文化和農(nóng)耕文明，傳統(tǒng)村落急劇減少甚至瀕臨消亡，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活生產(chǎn)方式、民風(fēng)民俗被湮沒(méi)，承載著幾千年中華文明的傳統(tǒng)村落面臨生存危機(jī)。因此，保護(hù)好傳統(tǒng)村落，興盛傳統(tǒng)村落文化，讓人們“看得見(jiàn)山、望得見(jiàn)水、守得住鄉(xiāng)愁”，成為當(dāng)代中國(guó)實(shí)施“鄉(xiāng)村振興”國(guó)家戰(zhàn)略的題中之義。

那么，傳統(tǒng)村落文化興盛之路如何走？如前所述，大部分代表地域文化景觀和民族文化特色的傳統(tǒng)村落正面臨著陸續(xù)消逝的生存困境。作為鄉(xiāng)村文化的重要載體，傳統(tǒng)村落的急劇消失，必然導(dǎo)致其所承載的傳統(tǒng)價(jià)值和文化特色也隨之消失。從現(xiàn)實(shí)發(fā)展來(lái)看，并非所有的傳統(tǒng)村落都能原封不動(dòng)得以保存。剝?nèi)鹘y(tǒng)村落的外衣，文化基因才是其維系生命力的關(guān)鍵，它以讓人不易覺(jué)察的形式使傳統(tǒng)村落本身真正具有文化內(nèi)涵?；诖?，本文認(rèn)為，在深入調(diào)查傳統(tǒng)村落、挖掘整理鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)上，找準(zhǔn)傳統(tǒng)村落的文化基因，把握傳統(tǒng)村落文化的核心密碼，廓清其類(lèi)型特點(diǎn)、載體和表達(dá)方式，積極建構(gòu)傳統(tǒng)村落文化基因圖譜，方能校準(zhǔn)傳統(tǒng)村落文化保護(hù)、傳承和發(fā)展的方向。

二、文化基因的概念溯源、運(yùn)行特征與分類(lèi)原則

（一）文化基因的概念

20世紀(jì)50年代，美國(guó)人類(lèi)學(xué)家克羅伯（Alfred L. Kroeber）和克拉克洪（Clyde Kluckhohn）指出，正如生物界當(dāng)中的生物基因一樣，不同文化也具有基本而又齊一的“文化基因”。到了20世紀(jì)60年代，一些從事文化研究的學(xué)者提出用“特征叢”（Trait-complex）或“行子”（actone）等詞匯來(lái)指稱這些“可以相互傳遞和世代傳承的文化基本單位”[2]。1976年，英國(guó)學(xué)者查理德·道金斯（Richard Dawkins）在其著作《自私的基因》（Sel?h Gene）一書(shū)當(dāng)中使用新概念“謎米”（Meme）來(lái)指稱文化傳承中的基本單元，掀起了西方學(xué)界圍繞文化基因的“謎米論”研究熱潮。進(jìn)入21世紀(jì)，“文化基因”這個(gè)概念進(jìn)入中國(guó)學(xué)者的研究視野，自此，中西方學(xué)界共同將“文化基因”視為一個(gè)科學(xué)范疇來(lái)展開(kāi)相關(guān)研究。

那么，何為文化基因？在《牛津英文字典》當(dāng)中，“謎米”（Meme）是作為文化的一種要素來(lái)定義的，類(lèi)似于一種非基因手段的復(fù)制。中國(guó)學(xué)者王東認(rèn)為，文化基因是“決定文化系統(tǒng)傳承與變化的基本因子、基本要素?！盵3]畢文波指出，“內(nèi)在于各種文化現(xiàn)象中，并且具有在時(shí)間和空間上得以傳承和展開(kāi)能力的基本理念或基本精神，以及具有這種能力的文化表達(dá)或表現(xiàn)形式的基本風(fēng)格，叫做‘文化基因?！盵4]徐杰舜把“文化基因”定義為“民族或族群儲(chǔ)存特定遺傳信息的功能單位”[5]。盡管中西方學(xué)界對(duì)“文化基因”的界定各有差異，但都共同將“文化基因”視為文化“遺傳”的基本單位，是文化傳統(tǒng)的基本要素。換而言之，文化基因是一種文化區(qū)別于其他文化的文化因子，它決定著某種文化的形成，同時(shí)也是識(shí)別和解構(gòu)這種文化的核心要素。

（二）文化基因的運(yùn)行規(guī)律與特征

和生物基因一樣，文化基因亦有其運(yùn)行規(guī)律。理查德·道金斯在《自私的基因》中揭示了世界生命系統(tǒng)中基因的運(yùn)行規(guī)律，他認(rèn)為“基因的運(yùn)行機(jī)制表現(xiàn)為復(fù)制、變異和淘汰三種”。有學(xué)者研究了文化基因的繁衍機(jī)制，認(rèn)為“一定的文化基因系統(tǒng)會(huì)形成相對(duì)穩(wěn)定的文化基因庫(kù)，保持和拓展本文化基因庫(kù)是任一文化基因生存的最終目的。在文化活動(dòng)中，文化基因會(huì)相互結(jié)合形成高一級(jí)別的文化基因復(fù)合體?！蓖栠d（Wilson）的“基因文化同步進(jìn)化論”[6]158指出，人的內(nèi)在生理基因與外部社會(huì)文化之間是相互促進(jìn)、共同發(fā)展的，在人的身體當(dāng)中存在如語(yǔ)言、笑、飲食、性等受到外部社會(huì)文化因子直接影響的基因，這些就是“文化基因”。換而言之，人類(lèi)文化基因不僅具有歷史延續(xù)性，還與外部環(huán)境展開(kāi)社會(huì)互動(dòng)。因此，文化基因既具有生物學(xué)意義上的獨(dú)特性、遺傳性等特點(diǎn)，同時(shí)也具備外源性、多元性、互動(dòng)性、無(wú)形性等社會(huì)文化特征。

（三）傳統(tǒng)村落文化基因的分類(lèi)原則

開(kāi)展對(duì)文化基因的相關(guān)研究，對(duì)于準(zhǔn)確把握傳統(tǒng)村落文化的發(fā)展方向發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。然而，要識(shí)別、整理、提取傳統(tǒng)村落的文化基因是十分復(fù)雜而困難的，不僅要了解其外在的表現(xiàn)形式，還應(yīng)掌握其分類(lèi)原則，并從歷史價(jià)值、自然景觀、文化特質(zhì)、宗教信仰等多個(gè)方面來(lái)不斷挖掘其深刻的內(nèi)在成因。因此，正確認(rèn)知傳統(tǒng)村落文化有一個(gè)基本前提，那就是按照科學(xué)的分類(lèi)原則將提取出來(lái)的文化基因進(jìn)行類(lèi)型的切分。文化基因的不同類(lèi)型，決定了傳統(tǒng)村落保護(hù)和傳承路徑之間的差異。

國(guó)內(nèi)學(xué)者劉沛林教授曾經(jīng)提出傳統(tǒng)聚落景觀基因的分類(lèi)原則，他認(rèn)為，確定一個(gè)聚落或一定區(qū)域聚落景觀的基因有四個(gè)分類(lèi)原則：（1）內(nèi)在唯一性原則，即在內(nèi)在成因上為其它聚落所沒(méi)有；（2）外在唯一性原則，即在外在景觀上為其它聚落所沒(méi)有；（3）局部唯一性原則，即某種局部的但是關(guān)鍵的要素為其它聚落所沒(méi)有；（4）總體優(yōu)勢(shì)性原則，即雖然其它聚落有類(lèi)似景觀要素，但本聚落的該景觀要素尤顯突出。[7]本文在借鑒上述分類(lèi)原則的基礎(chǔ)上提出，傳統(tǒng)村落的文化基因分類(lèi)大致可以遵循以下原則：（1）顯著性，即是否具有鄉(xiāng)村文化的主導(dǎo)性；（2）特殊性，即是否為某一地域所特有；（3）延展性，即是否在兩個(gè)或多個(gè)地域范圍內(nèi)進(jìn)行延續(xù)和傳播；（4）變異性，即是否在歷史演進(jìn)過(guò)程中與異質(zhì)文化元素進(jìn)行了融合再生。

三、解析傳統(tǒng)村落的文化基因——以黔東南侗族村寨為例

依據(jù)上述分類(lèi)原則，本文將傳統(tǒng)村落的文化基因劃分為四個(gè)類(lèi)型：主體基因、附著基因、混合基因和變異基因。本文以文化基因理論為分析框架，選取黔東南侗族傳統(tǒng)村落作為研究個(gè)案，對(duì)侗族傳統(tǒng)村落的文化基因展開(kāi)研究，以期為傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)、發(fā)展與傳承提供理論借鑒。在研究方法上，深入黔東南的傳統(tǒng)村落開(kāi)展實(shí)地考察和深度訪談，大量搜集侗族傳統(tǒng)村落中的傳統(tǒng)民居、農(nóng)業(yè)生態(tài)、歷史傳說(shuō)、民俗風(fēng)情、宗教信仰等方面文化元素和文本資料。同時(shí)，按照文化結(jié)構(gòu)特征和內(nèi)涵進(jìn)行歸類(lèi)，建立文化元素的種群，再按照文化基因的分類(lèi)原則進(jìn)行基因類(lèi)型的抽象分析，進(jìn)而提取具有傳承性、穩(wěn)定性的核心文化因子，最終完成從具體的文化資源到抽象的文化基因的逆向解構(gòu)過(guò)程。由于傳統(tǒng)村落文化是一個(gè)豐富龐雜的體系，本文在每一個(gè)文化基因類(lèi)型中，抽取有代表性的一至兩個(gè)文化元素實(shí)例進(jìn)行分析。

（一）主體基因：農(nóng)業(yè)生態(tài)中隱含的文化基因

作為文化基因譜系中的核心要素，主體基因在其所屬文化中占據(jù)主導(dǎo)地位。它決定了文化的屬性，是其他類(lèi)型的文化基因的母體和載體。主體基因如若缺失或消亡，其所屬的文化體系也就分崩離析，文化特色更是無(wú)從談起了。

“稻魚(yú)鴨共生”農(nóng)業(yè)稻作體系是侗族人民享譽(yù)世界的文化遺產(chǎn)。2011年6月10日，黔東南侗族“稻魚(yú)鴨共生系統(tǒng)”被列入聯(lián)合國(guó)“全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”名錄。作為一個(gè)古老的民族，侗族最早起源于先秦時(shí)期百越民族的一支，發(fā)端于晉代，形成于唐宋，距今已跨越幾千年的歷史。根據(jù)湖南省靖州縣新石器遺址的炭化稻發(fā)現(xiàn)，早在4000-5000年前侗族先民就學(xué)會(huì)了種植水稻，這證明了侗族是最早從事水稻種植的民族之一。在幾千年的歷史演進(jìn)中，侗族形成了以“稻魚(yú)鴨共生”系統(tǒng)為代表的農(nóng)業(yè)技藝和生產(chǎn)方式，這一和諧、科學(xué)的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生態(tài)體系在侗族傳統(tǒng)村落里一直延續(xù)至今。在黔東南州黎平縣雙江鄉(xiāng)黃崗村，侗族村民引溪水灌溉稻田，隨溪水而來(lái)的魚(yú)類(lèi)被養(yǎng)于稻田，待魚(yú)苗長(zhǎng)大再放進(jìn)小鴨，在秋季收獲稻谷的同時(shí)也收獲鮮魚(yú)和鴨子。由此看來(lái)，在侗族傳統(tǒng)村落文化生活中，農(nóng)耕稻作文化地位顯著，其遍及了村民生產(chǎn)生活的各個(gè)領(lǐng)域。一方面，“稻魚(yú)鴨共生”農(nóng)耕稻作體系是一種文化實(shí)體，是滋養(yǎng)侗族人民的生命之源；另一方面，農(nóng)耕稻作生產(chǎn)方式又被賦予了文化的內(nèi)涵，它超越了本身固有的物質(zhì)屬性，濃縮和貯存了侗族人民歷經(jīng)數(shù)千年的歷史文化價(jià)值，成為侗族傳統(tǒng)文化的起源，也是探究侗族傳統(tǒng)村落文化的重要途徑。因此，不難得出，以“稻魚(yú)鴨共生”農(nóng)業(yè)生產(chǎn)系統(tǒng)為代表的農(nóng)耕稻作文化就是侗族傳統(tǒng)村落的主體文化基因。

農(nóng)耕稻作文化基因亦體現(xiàn)在侗族民俗當(dāng)中。侗族的民間舞蹈幾乎都是集體舞蹈，表演時(shí)的基本隊(duì)形多呈圓形。有學(xué)者研究了侗族舞蹈“多耶”認(rèn)為，“侗族鄉(xiāng)民順著圓圈起舞是稻作民族太陽(yáng)崇拜的一種表現(xiàn)形式，體現(xiàn)稻作文化意識(shí)”[8]81。另外，在侗鄉(xiāng)喜聞樂(lè)見(jiàn)的春牛舞以穩(wěn)健的舞步模擬出牛的踏實(shí)和忠誠(chéng)。對(duì)太陽(yáng)、春牛這些與農(nóng)耕稻作生產(chǎn)緊密相關(guān)的文化意象的征用，也是農(nóng)耕稻作文化基因在侗族鄉(xiāng)民日常精神文化生活中的具體呈現(xiàn)。

（二）附著基因：村規(guī)民約中隱含的文化基因

附著基因是主體基因的外在形式和延伸，它依附于一定的載體而存在，能夠在某個(gè)屬性上反映其所屬文化的特征，同時(shí)可以加強(qiáng)主體基因發(fā)揮的作用。比如，具有地域特色的方言、民族特色的節(jié)慶習(xí)俗等非物質(zhì)文化元素就是附著基因。長(zhǎng)期以來(lái)，傳統(tǒng)侗族的社會(huì)關(guān)系形態(tài)是一種“小結(jié)構(gòu)、低消耗生態(tài)形式”類(lèi)似于現(xiàn)代“公民社會(huì)”的“村寨公民社會(huì)”，[9]形成了以“款”組織形式和“寨老”協(xié)商制度兩大顯著特征的村落制度文化，具有良好的社會(huì)秩序和組織能力?！翱睢笔嵌弊鍌鹘y(tǒng)村落特有的民間自治和自衛(wèi)組織方式，行使著國(guó)家權(quán)限之外社會(huì)所需要的各種管理權(quán)力?！翱睢币砸环N嚴(yán)厲而極富權(quán)威的獨(dú)特方式，約束并鞭策著鄉(xiāng)民遵章守紀(jì)，有效地維持著村寨秩序。因此，侗鄉(xiāng)曾被譽(yù)為“沒(méi)有國(guó)王的王國(guó)”。在“款”組織方式中，村民們推選德高望重的長(zhǎng)者作為“寨老”，維護(hù)和管理村寨的公共秩序。為了規(guī)范村民們的行為，侗族鄉(xiāng)民以“款約”的形式制定了一系列的鄉(xiāng)規(guī)民約?？罴s內(nèi)容豐富，涵蓋了行為規(guī)范、道德約束、家庭組織、民族起源、區(qū)域劃分、宗教崇拜等內(nèi)容，是侗族傳統(tǒng)村落文化的百科全書(shū)。在侗族鄉(xiāng)村，“款”和“寨老”的文化規(guī)范力量至今煥發(fā)著鮮活的生命力。在黔東南從江縣占里村，早在幾百年前，占里人借助“款約”，以集體盟誓的形式，約束、調(diào)節(jié)著村民們對(duì)婚嫁對(duì)象、婚齡、生育以及下一代的撫養(yǎng)教育等行為，形成獨(dú)特的人口生育文化。

從“款”組織和“寨老”協(xié)商方式等鄉(xiāng)規(guī)民約當(dāng)中，可以窺見(jiàn)侗族傳統(tǒng)村落社會(huì)的制度文化基因。它以農(nóng)耕文化為載體和基礎(chǔ)，培育了侗族社會(huì)的平等觀念和民主精神，培養(yǎng)了侗族村民的主體意識(shí)，塑造了村民自我管理、自我教育、自我服務(wù)的自治行為，有助于侗族鄉(xiāng)村公民社會(huì)的生成。

（三）混合基因：建筑景觀中隱含的文化基因

混合基因是文化基因譜系中的重要組成，是由兩種或兩種以上不同的異質(zhì)文化基因相互融合之后形成的新的基因類(lèi)型。在文化的長(zhǎng)期發(fā)展演變過(guò)程中，混合基因不僅保留了特殊的文化屬性和歷史記憶，還以多樣化形式進(jìn)行了文化延展，是有效保持民族文化生態(tài)多樣性和地域文化特色的重要文化因子。在侗族的建筑景觀當(dāng)中，鼓樓便是混合基因的外在表現(xiàn)形式。

鼓樓是侗族建筑文化中的瑰寶。鼓樓與侗族人的生活聯(lián)系緊密，是侗族人舉行集眾議事、迎賓送客、吹笙踩堂、祭祀祖先、休閑娛樂(lè)等文化活動(dòng)的公共場(chǎng)所，由此創(chuàng)造了獨(dú)特的鼓樓文化。侗族人建造的鼓樓外形十分優(yōu)美，其建造過(guò)程并不依賴精密的測(cè)量?jī)x器和切割機(jī)器，但在外形和內(nèi)部構(gòu)造上卻能夠多處呈現(xiàn)黃金分割比例。它不僅符合建筑的美學(xué)要求，在文化意蘊(yùn)上也與漢文化“九五之尊”的思想有著異曲同工之妙。貴州從江縣增沖鼓樓建于清朝康熙十一年（1672年），它的樓體高與整體鼓樓高之比為0.6， 接近黃金分割點(diǎn)比0.618，樓頸正是黃金分割點(diǎn)。通過(guò)走訪黎平的鼓樓掌墨師傅得知，他們是按照“九·五生六角”的方法來(lái)計(jì)算和建造六面形鼓樓，這種方法是在長(zhǎng)期的口傳相授、手工技藝磨煉的基礎(chǔ)上積累起來(lái)的建筑經(jīng)驗(yàn)。侗族的“九·五生六角”比例約等于0.556，與黃金分割比0.618只差0.062。有學(xué)者通過(guò)歷史考證認(rèn)為，“侗族鼓樓‘九·五生六角建筑方法的形成受到了漢文化既有‘九的尊貴又有‘五的中和思想的啟發(fā)和影響，造就了今日輝煌的鼓樓文化”。[10]《中國(guó)少數(shù)民族文化史》等典籍記載，侗族木匠借鑒和吸收漢族人民的木結(jié)構(gòu)手工技藝，學(xué)習(xí)漢族樓閣建筑當(dāng)中的斗拱和飛檐的構(gòu)造，由此創(chuàng)建了鼓樓。由此看來(lái)，鼓樓正是侗族文化基因與漢族文化基因進(jìn)行高度融合之后產(chǎn)生的混合基因的集中體現(xiàn)。

在同一個(gè)混合基因文化復(fù)合體當(dāng)中，同時(shí)“共生”著兩種以上具有不同屬性的基因。這種異質(zhì)基因的“共生”形式，更多的是指在傳承主體基因的基礎(chǔ)上，不同類(lèi)型的異質(zhì)基因進(jìn)行了高度融合，在此基礎(chǔ)上所形成的新型基因和諧地鑲嵌在其所屬的民族文化或者地域文化當(dāng)中。從鼓樓的建筑方法可以得出，侗族的手工技藝和漢族的文化意識(shí)進(jìn)行融合成就了侗族鼓樓這一新型的建筑文化樣式。作為古老建筑，鼓樓并沒(méi)有隨著時(shí)代的發(fā)展而作為歷史遺產(chǎn)被封存，而是逐漸與城市文化基因進(jìn)行融合，煥發(fā)出強(qiáng)大的文化生命力。在黔東南苗族侗族自治州凱里市，整個(gè)城市內(nèi)外都建造了多處鼓樓，成為城市文化景觀的重要組成部分。

（四）變異基因：民族藝術(shù)中隱含的文化基因

變異是生物繁衍的一種自然現(xiàn)象，也是基因遺傳的形式之一。在生物遺傳學(xué)當(dāng)中，變異基因指的是“相對(duì)穩(wěn)定的基因結(jié)構(gòu)里有改變組成方式或排列順序的堿基對(duì)，這對(duì)生物體的外觀形態(tài)和結(jié)構(gòu)有著或好或壞的影響，良性變異可以產(chǎn)生新的物種，惡性變異可以發(fā)生病變”[11]。變異現(xiàn)象不僅發(fā)生在生物基因，文化基因也會(huì)發(fā)生不同程度的變異。而且，文化基因更易受到異質(zhì)文化因素的影響，從而發(fā)生更為顯著、更為快速、更為碎片化的變異過(guò)程，以適應(yīng)不同歷史時(shí)期的不同社會(huì)形態(tài)。

侗族大歌是一種以演唱人數(shù)眾多、多聲部、無(wú)指揮、無(wú)伴奏為主要特征的民間合唱藝術(shù)。由于政治威權(quán)、文化精英、媒介傳播、商業(yè)滲透等多重文化因素的介入和影響，侗族大歌這一古老的口傳“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”正面臨著被過(guò)度征用、消費(fèi)而快速異化的困境。在侗語(yǔ)中，大歌稱為“嘎老”（GalLaox），“嘎”就是歌，“老”則有“宏大、古老”的意思。據(jù)明代史料記載證實(shí)，侗族的祖先演唱大歌時(shí)“長(zhǎng)歌閉目，頓首搖足”。由于侗族傳統(tǒng)村落大多地處偏遠(yuǎn)，相對(duì)封閉，侗族大歌以面對(duì)面“鼓樓坐唱”的原生形態(tài)得到了長(zhǎng)期較為完整的保留和傳承。隨著時(shí)代的發(fā)展，各種外部文化因素介入侗族傳統(tǒng)村落，侗族大歌的演唱形態(tài)、歌種類(lèi)型以及傳播方式都發(fā)生了重大變化。傳統(tǒng)侗族大歌的演唱模式一般是在異寨異性的歌隊(duì)之間集體對(duì)唱。為了適應(yīng)政治宣傳和商業(yè)表演的需要，組建了由侗族民間歌手組成的合唱團(tuán)，演唱模式由傳統(tǒng)的“鼓樓坐唱”改為舞臺(tái)展演；為了滿足大眾需要，增加了混聲大歌等新歌種，并通過(guò)唱片、電視、網(wǎng)絡(luò)等大眾傳媒進(jìn)行廣泛傳播。

文化基因的變異具有兩面性：其一是在保證文化基因功能的基礎(chǔ)上融入創(chuàng)意元素，從而產(chǎn)生新的文化基因，這是良性的文化基因變異；其二是脫離文化基因的歷史脈絡(luò)和地域特色，將異質(zhì)元素強(qiáng)行相加，這是惡性的文化基因變異，最終將會(huì)導(dǎo)致文化傳統(tǒng)的消解甚至消亡。有學(xué)者在貴州黎平縣巖洞村和竹坪村進(jìn)行調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，侗族大歌正隨著傳統(tǒng)歌師的老去而流逝，“會(huì)唱侗族大歌的中青年人絕大多數(shù)都只會(huì)唱那幾首近年來(lái)極力推廣的、短小的‘流行大歌如《蟬之歌》《大山真美》等，更深層次的、長(zhǎng)大的侗族大歌的經(jīng)典作品已經(jīng)很少有人會(huì)唱了”[12]。因此，要警惕侗族大歌文化基因的惡性變異現(xiàn)象，保持侗族大歌的純潔性和獨(dú)特性。

四、結(jié)語(yǔ)：積極構(gòu)建傳統(tǒng)村落的文化基因圖譜

作為傳統(tǒng)村落的文化根基，文化基因?qū)τ趥鹘y(tǒng)村落的文化傳承、族群認(rèn)同、行為規(guī)范的塑造以及民族性格的形成發(fā)揮著控制、維護(hù)、調(diào)適與規(guī)定作用。適者生存是自然界生物基因的基本規(guī)律。這一法則對(duì)于文化基因同樣適用，不適應(yīng)時(shí)代要求的文化基因?qū)?huì)逐漸消亡。然而，這些文化基因并非毫無(wú)價(jià)值，“只要這些各具特色的種類(lèi)存在，文化創(chuàng)新和復(fù)興就有可能。從這個(gè)角度看，人類(lèi)文化的功能無(wú)異于基因庫(kù)的使用。”[13]11因此，只有重視每一個(gè)有價(jià)值的文化基因，探索文化基因的起源、特性與表達(dá)方式，對(duì)文化基因進(jìn)行系統(tǒng)歸類(lèi)，在此基礎(chǔ)上構(gòu)建傳統(tǒng)村落的文化基因譜系圖，進(jìn)而找到適宜傳統(tǒng)村落的文化傳承路徑。

傳統(tǒng)村落文化基因譜系圖正如一張記載著文化系統(tǒng)遺傳信息的DNA結(jié)構(gòu)網(wǎng)絡(luò)，在這個(gè)網(wǎng)絡(luò)當(dāng)中，傳統(tǒng)村落文化的遺傳信息進(jìn)行交換、重組甚至變異，最終實(shí)現(xiàn)文化基因的傳播與傳承。其中，文化基因的類(lèi)型劃分就是傳統(tǒng)村落文化基因譜系圖與傳統(tǒng)村落文化傳承路徑兩者之間的橋梁。積極構(gòu)建傳統(tǒng)村落的文化基因圖譜，深入挖掘傳統(tǒng)村落的文化內(nèi)涵與特色，掌握其發(fā)展演變脈絡(luò)，將有助于指導(dǎo)傳統(tǒng)村落歷史文化遺產(chǎn)的保護(hù)。

當(dāng)然，這是一項(xiàng)龐大復(fù)雜的系統(tǒng)工程，同時(shí)要求清晰、精準(zhǔn)的研究思路和科學(xué)、客觀的研究方法。首先，識(shí)別傳統(tǒng)村落的文化基因和核心元素，將各類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、書(shū)籍資料進(jìn)行數(shù)字化存貯，建立傳統(tǒng)村落文化基因庫(kù)；其次，借鑒“文化組學(xué)”的方法，構(gòu)建具有地方特色的傳統(tǒng)村落數(shù)據(jù)庫(kù)，為傳統(tǒng)村落文化基因的確認(rèn)與研究提供科學(xué)量化工具；第三，以實(shí)證考察為基礎(chǔ)，結(jié)合民間民俗、考古歷史文獻(xiàn)、現(xiàn)代數(shù)字技術(shù)等內(nèi)容，科學(xué)、客觀、全面地繪制傳統(tǒng)村落文化基因圖譜；第四，借助數(shù)字化技術(shù)高效傳播并推廣傳統(tǒng)村落文化基因，讓傳統(tǒng)村落文化展現(xiàn)出時(shí)代活力。總之，傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)與傳承不應(yīng)僅僅將傳統(tǒng)村落“圈存”在博物館、數(shù)據(jù)庫(kù)當(dāng)中，使其成為一種“文化化石”。應(yīng)積極構(gòu)建傳統(tǒng)村落文化基因圖譜，校準(zhǔn)傳統(tǒng)村落文化的傳承與發(fā)展路徑，使其不斷適應(yīng)現(xiàn)代生活方式和時(shí)代精神的要求，煥發(fā)出新的生命力。

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