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      論毛澤東的馬克思主義中國化思想

      2018-12-11 09:52:02曾祥云
      關(guān)鍵詞:具體化馬克思主義中國化結(jié)合

      [摘要] 關(guān)于馬克思主義中國化,毛澤東有著深刻的認(rèn)知和非常精辟的論述。中共一大對社會主義實踐目標(biāo)的確立,為毛澤東開啟“中國化”思考提供了現(xiàn)實依據(jù),而對科學(xué)理論應(yīng)用中個性化問題的理性認(rèn)知,則是他具體探索和研究“中國化”的邏輯起點(diǎn)。毛澤東不僅科學(xué)揭示了“中國化”的內(nèi)在特質(zhì)在于“具體化”,而且詳細(xì)闡述了實現(xiàn)“中國化”的根本手段,是將馬克思主義普遍原理與中國具體實際相結(jié)合,同時還深刻指明了“中國化”的根本目的,就在于形成中國化馬克思主義。

      [關(guān)鍵詞] 馬克思主義中國化;實踐理念;“具體化”;“結(jié)合”;“理論性的創(chuàng)造”

      [中圖分類號] B27[文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A[文章編號] 1008—1763(2018)05—0001—06

      On Mao Zedong's Sinicization of Marx Doctrine

      ——From the Perspective of Marx's Epistemology

      ZENG Xiangyun

      (School of Politics, National Defense University,Shanghai200433,China)

      Abstract:Mao Zedong has a deep understanding and a very penetrating exposition of the Sinicization of Marx doctrine. The establishment of socialist practical goals by the National Congress of the Communist Party of China provides a realistic basis for Mao Zedong to start thinking of "Sinicization", and his rational cognition of the problem of individualization in the application of scientific theory,which is the logical starting point for his concrete exploration and study of "Sinicization". Mao Zedong not only scientifically revealed that the intrinsic nature of "Sinicization" lies in "concretization", but also expounded in detail on the fundamental means of realizing "Sinicization", that is, to combine the basic principles of Marxism with China's reality. At the same time, he profoundly pointed out that the fundamental purpose of "Sinicization" lies in "theoretical creation".

      Key words:sinicization of marxism; practical ideas; concretization; combination; theoretical creation

      馬克思主義中國化是我黨創(chuàng)建中國化馬克思主義的重要路徑,加強(qiáng)“中國化”本身問題的理論研究,當(dāng)是我國現(xiàn)階段馬克思主義研究的一個重要課題。毛澤東有關(guān)馬克思主義中國化的認(rèn)識和論述,無疑是毛澤東思想中的一個有機(jī)組成部分和重要內(nèi)容,因此,深刻認(rèn)識毛澤東的“中國化”思想,不論是對于毛澤東思想研究本身來說,還是對于整個中國化馬克思主義研究來說,都具有重大而深遠(yuǎn)的意義。需要說明的是,正如副標(biāo)題所表明的,本文是從馬克思主義認(rèn)識論角度探討毛澤東“中國化”思想,但這并不意味著還有其它什么角度。在我們看來,馬克思主義中國化問題原本就是一個認(rèn)識論問題,對它的理論分析除了認(rèn)識論角度,沒有其它角度;而且毛澤東本人也明確指出,對于教條主義錯誤,要“從認(rèn)識論和方法論上加以批判”[1]。正如本文將表明的,毛澤東對“中國化”問題的思考,也完全是基于馬克思主義認(rèn)識論立場。

      一毛澤東對于“中國化”出場的理性思考

      我黨及其領(lǐng)導(dǎo)的中國革命歷史表明,馬克思主義中國化之所以作為一個重要問題提出,是與中國早期大革命遭受失敗這一特殊歷史背景密切相關(guān)的。換句話說,馬克思主義中國化,首先是我黨作為中國革命實踐中的一個現(xiàn)實問題提出的。由于以王明為代表的“左”傾教條主義,把共產(chǎn)國際決議和蘇聯(lián)經(jīng)驗完全神圣化,把馬克思主義完全教條化,使中國革命幾乎陷入絕境。中國大革命的慘痛失敗,必然引發(fā)我黨對于中國革命的反思,以及怎樣看待馬克思主義指導(dǎo)的思考,馬克思主義中國化即因此而生。

      筆者認(rèn)為,馬克思主義中國化雖是我黨作為一個實踐問題提出的,但它作為一個理論問題則早就存在了。馬克思主義認(rèn)為,理性認(rèn)識是人們借助思維的概括功能而實現(xiàn)對于事物內(nèi)在本質(zhì)和普遍規(guī)律的把握,它已完全超越了感性認(rèn)識的限度與范圍,是一種普遍性的認(rèn)識。因此,作為理性認(rèn)識的系統(tǒng)形式,科學(xué)理論具有高度的抽象性與概括性。而實踐是人們有目的地改造現(xiàn)實世界的客觀物質(zhì)活動。作為人們改造的對象,不論是自然事物還是社會事物,不僅是非常具體的,而且呈現(xiàn)出紛繁復(fù)雜的景象。相應(yīng)地,人們改造客觀事物的實踐活動也是十分具體和豐富多樣的。由于理性認(rèn)識并不是客體本身直接給予的,它是主體對于客體的一種間接反映,理性認(rèn)識中關(guān)于客體的觀念形態(tài),與作為實踐對象的具體事物之間,并不存在直接對應(yīng)的關(guān)系或聯(lián)系,因此,任何作為理性認(rèn)識成果的科學(xué)理論,當(dāng)它與實踐主體的具體實踐相聯(lián)系時,就必然產(chǎn)生應(yīng)用中的個性化問題。誕生于170年前的馬克思主義,科學(xué)闡明了人類社會的發(fā)生發(fā)展規(guī)律,深刻揭示了社會主義的內(nèi)在本質(zhì),它同樣具有高度的抽象概括性。由于世界各國的政治、經(jīng)濟(jì)、歷史、文化等具體情況彼此不同,馬克思主義觀念所把握的社會主義,與各國的具體國情并不存在某種直接或特定的對應(yīng)關(guān)系,因此,當(dāng)馬克思主義應(yīng)用于某一特定國家的現(xiàn)實實踐時,也必然會產(chǎn)生個性化問題。毛澤東指出:“一九一七年的俄國革命喚醒了中國人,中國人學(xué)得了一樣新的東西,這就是馬克思列寧主義。……從此以后,中國改換了方向?!保躘2\]在中共一大上,我黨就提出了將中國建成社會主義國家和最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義等基本原則。因此,我黨從誕生之日起,就確立了馬克思主義的指導(dǎo)地位,并具體提出要在中國開展馬克思主義實踐,即用馬克思主義將近代舊中國改造成社會主義新中國。從馬克思主義哲學(xué)立場來說,馬克思主義中國化問題,產(chǎn)生于“認(rèn)識過程的第二個階段,即由精神到物質(zhì)的階段,由思想到存在的階段”\[3\],它是馬克思主義向中國實踐實現(xiàn)能動飛躍過程中產(chǎn)生的問題。確立實踐目標(biāo)與如何實現(xiàn)該目標(biāo)總是緊密聯(lián)系在一起的,正因為此,我黨成立之后隨即開展了一系列反帝反封建斗爭活動,拉開了中國新民主主義革命序幕。這表明,馬克思主義中國化與我黨的創(chuàng)立發(fā)展是相伴而行的,隨著中共一大對馬克思主義指導(dǎo)地位的確立和社會主義實踐目標(biāo)的提出,它就已經(jīng)實質(zhì)性地存在了\[4\]。因此,馬克思主義中國化就其原初本義來說,它是馬克思主義應(yīng)用于中國實踐的個性化問題。

      對于科學(xué)理論應(yīng)用于具體實踐中的個性化問題,馬克思主義經(jīng)典作家有諸多論述。馬克思指出:“正確的理論必須結(jié)合具體情況并根據(jù)現(xiàn)存條件加以闡明和發(fā)揮?!盵5]恩格斯認(rèn)為,“馬克思的整個世界觀不是教義,而是方法?!盵6]列寧也強(qiáng)調(diào),“需要獨(dú)立地探討馬克思的理論,因為它所提供的只是總的指導(dǎo)原理”[7]。對于科學(xué)社會主義在應(yīng)用中的個性化問題,李大釗早在我黨創(chuàng)建之前就有了明確的認(rèn)識。他指出:“大凡一個主義,都有理想與實用兩面?!堰@個理想適用到實際的政治上去,那就因時、因所、因事的性質(zhì)情形,有些不同。社會主義,亦復(fù)如是?!盵8] “一個社會主義者,……必須要研究怎么可以把他的理想盡量應(yīng)用于環(huán)繞著他的實境。”[8]對于應(yīng)用中的個性化問題,毛澤東多次強(qiáng)調(diào),這原本就是馬克思主義的一種基本立場,革命導(dǎo)師們“曾經(jīng)反復(fù)地講,我們的學(xué)說不是教條而是行動的指南。這些人偏偏忘記這句最重要最重要的話?!盵9]在他看來,理性認(rèn)識“已經(jīng)不是事物的現(xiàn)象”,“而是抓著了事物的本質(zhì)”。[10]因此,作為理性認(rèn)識成果,“馬列主義的基本原理在實踐中的表現(xiàn)形式,各國應(yīng)有所不同”。[1]毛澤東認(rèn)為,一種理論的基本原理雖然相同,但在各國實踐中,“表現(xiàn)形式應(yīng)該有所不同,政治上如此,藝術(shù)上也如此”。 [1]在他看來,馬克思主義在不同國家的運(yùn)用各有其不同的表現(xiàn)形式,“十月革命就是俄國革命的民族形式”,[1]“我國的情況和蘇聯(lián)不同”,“革命的表現(xiàn)形式不同”。[1]可見,毛澤東對馬克思主義應(yīng)用中個性化問題的認(rèn)知,與經(jīng)典作家是根本一致的。

      如果說黨的一大確立的中國社會主義實踐目標(biāo),為毛澤東展開對“中國化”問題的思考提供了一種現(xiàn)實依據(jù),那么,毛澤東對于馬克思主義在應(yīng)用中個性化問題的理性認(rèn)知,則為他具體開展“中國化”問題的深入思考,確定了研究的邏輯起點(diǎn)。沒有中國實踐目標(biāo)的確立,馬克思主義中國化問題就將因為沒有具體實踐目標(biāo)而喪失其實際意義;而沒有確定的邏輯起點(diǎn),馬克思主義中國化問題則因為沒有“研究的出發(fā)點(diǎn)”而缺失其理論支持。因此,在毛澤東那里,馬克思主義中國化的出場,并非空穴來風(fēng),而是既有其特定的歷史場境,也有其用以支撐的馬克思主義理論根據(jù)。

      二毛澤東對于“中國化”

      內(nèi)在特質(zhì)的深度揭示

      從《毛澤東選集》和《毛澤東文集》看,毛澤東并沒有對于“馬克思主義中國化”的直接表述。在個別情況下,雖然偶然和罕見地包含了“馬克思主義中國化”這樣的表達(dá),如在《反對主觀主義和宗派主義》中,說“能使馬克思主義中國化的教員,才算好教員”,[11]但他沒有對“馬克思主義中國化”命題本身,作出更多的解釋或說明。理論界對于“馬克思主義中國化”最普遍的解讀當(dāng)屬“結(jié)合”說,并將這一理論貢獻(xiàn)首歸于毛澤東。在中共六屆六中全會上,毛澤東在其所作政治報告中指出:“馬克思主義必須和我國的具體特點(diǎn)相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。馬克思列寧主義的偉大力量,就在于它是和各個國家具體的革命實踐相聯(lián)系的?!盵12]許多研究者通常以此為據(jù),將“馬克思主義中國化”理解為:把馬克思主義普遍原理和中國實際相結(jié)合(下文簡稱“結(jié)合”)。我們認(rèn)為,這或許是對毛澤東“中國化”思想的一種誤解。首先,在毛澤東有關(guān)馬克思主義中國化的具體論述中,“結(jié)合”的確是使用頻率較高的語詞,比如,在《反對本本主義》中就使用了“結(jié)合”。他寫道:“馬克思主義的‘本本是要學(xué)習(xí)的,但是必須同我國的實際情況相結(jié)合。”[10]這種表述就其思想實質(zhì)來看,與上述“結(jié)合”說是根本一致的。我們看來,“結(jié)合”二字使用頻率高雖是事實,但這并不意味著它就是毛澤東對馬克思主義中國化實質(zhì)的概括。實際上,他強(qiáng)調(diào)“結(jié)合”主要是針對教條主義,認(rèn)為“在我們黨內(nèi)還是教條主義更為危險”,[9]他的《實踐論》也是“為著用馬克思主義的認(rèn)識論觀點(diǎn)去揭露黨內(nèi)的教條主義和經(jīng)驗主義—特別是教條主義這些主觀主義的錯誤而寫的。因為重點(diǎn)是揭露看輕實踐的教條主義這種主觀主義,故題為《實踐論》?!盵10]而教條主義的根本表現(xiàn),就是把馬克思主義“看作現(xiàn)成的靈丹妙藥”、“當(dāng)宗教教條看待”,[9]“而不會運(yùn)用他們的立場、觀點(diǎn)和方法,……具體地分析中國革命問題和解決中國革命問題”。[9]可見,毛澤東強(qiáng)調(diào)“結(jié)合”,其本意是針對教條主義,其重點(diǎn)是回答“馬克思主義如何中國化”,而不是對“馬克思主義中國化是什么”的直接回應(yīng)。其次,將毛澤東對“中國化”的認(rèn)識歸為“結(jié)合”,既是對毛澤東的誤解,也是對馬克思主義中國化實質(zhì)的誤解。從實際上看,毛澤東對于“中國化”的認(rèn)識,遠(yuǎn)不止一個“結(jié)合”說,而是有其一系列深刻思考和精辟論述,只不過我們研究者沒有給予重視并做深入研究罷了。

      我們認(rèn)為,反對黨內(nèi)教條主義,固然是促使毛澤東深入思考“中國化”的重要因素,但這并不意味著,馬克思主義中國化作為一個理論問題,就必然與反對教條主義具有直接的對應(yīng)關(guān)系;毛澤東極力主張的馬克思主義中國化與教條主義產(chǎn)生的認(rèn)識論根源,在理論上無疑有著密切聯(lián)系,但這不等于說,“結(jié)合”說就是毛澤東關(guān)于馬克思主義中國化的思想實質(zhì)和全部內(nèi)容。在我們看來,馬克思主義中國化雖與反對教條主義直接相關(guān),但前者屬于哲學(xué)認(rèn)識論問題,后者則是中國革命中的實際問題,二者雖有關(guān)聯(lián),但不能完全等同。作為一個理論問題,馬克思主義中國化的提出,有它自身的理論基點(diǎn)及由此展開的邏輯脈絡(luò),這是具體實際問題不能代替、也無從代替的。

      實際上,正如上述,毛澤東關(guān)于“中國化”的思考,與他對馬克思主義具體應(yīng)用中個性問題的認(rèn)知是密切聯(lián)系的。由于“理性認(rèn)識所反映的是客觀實際中一般的規(guī)律性的東西,而人們實踐活動的對象總是具體而復(fù)雜的,因而理性認(rèn)識的成果無法直接應(yīng)用于實踐活動?!盵13]作為理性認(rèn)識成果,馬克思主義是“關(guān)于一般規(guī)律的結(jié)論”,[12]是“從歷史實際和革命實際中抽出來的總結(jié)論”。[9]因此,馬克思主義也是不能在中國革命實踐中直接運(yùn)用的。這是由理性認(rèn)識的高度抽象性和客觀事物的具體性及復(fù)雜性所決定的。在毛澤東看來,既然馬克思列寧主義不能直接應(yīng)用于中國革命,那就必須思考和探索馬克思列寧主義在中國革命中的具體表現(xiàn)形式,也就是“使馬克思主義在中國具體化”。[12]從認(rèn)識論看,這是毛澤東對于馬克思主義中國化精神實質(zhì)的深刻揭示。馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為,要將高度抽象的科學(xué)理論具體應(yīng)用于現(xiàn)實實踐,變成改造和改變世界的一種實踐成果,那就必須根據(jù)特定實踐活動的現(xiàn)實需要,將抽象理論具體化、現(xiàn)實化。換言之,要在中國革命中應(yīng)用和實現(xiàn)馬克思主義,將近代中國改變成社會主義國家,就必須將馬克思主義具體化、現(xiàn)實化,獲得馬克思主義在中國革命中的具體表現(xiàn)形式,并進(jìn)而以其指導(dǎo)中國革命活動。因此,使馬克思主義在中國具體化,這是實現(xiàn)馬克思主義中國化的最根本的認(rèn)識路徑,它也彰顯了馬克思主義中國化的根本特質(zhì)。在馬克思主義哲學(xué)話語中,“具體”是與“抽象”相對應(yīng)的范疇,具體化也即現(xiàn)實化。從毛澤東所處時代語境來說,實現(xiàn)馬克思主義向中國實踐飛躍的過程,即是將抽象形態(tài)的馬克思主義,轉(zhuǎn)化為中國革命實踐的過程,也就是馬克思主義實現(xiàn)中國化即具體化的過程。正是借助具體化這一認(rèn)識路徑,賦予了馬克思主義一種現(xiàn)實化的特征,使馬克思主義實現(xiàn)了對抽象形態(tài)的超越,成為了一種富有現(xiàn)實性的實踐意識,從而為馬克思主義具體應(yīng)用于中國實踐創(chuàng)造了可能性。可見,馬克思主義中國化的根本特征在于具體化,這是馬克思主義關(guān)于認(rèn)識辯證發(fā)展的必然結(jié)果。換言之,毛澤東用“具體化”來概括馬克思主義中國化的思想特質(zhì),實是對馬克思主義認(rèn)識論的根本遵循和創(chuàng)造性應(yīng)用。

      三毛澤東對于“中國化”

      實現(xiàn)手段的深刻闡釋

      馬克思主義中國化的本質(zhì)特征在于具體化,那么,怎樣才能將抽象形態(tài)的馬克思主義具體化呢?這就是毛澤東反復(fù)強(qiáng)調(diào)、也是我國研究者所說的,將馬克思主義基本原理與我國實際相結(jié)合。需要指出的是,理論界對于“結(jié)合”的解讀,大多停留在語言表達(dá)層面,而沒有給出實質(zhì)性的解釋或說明,因而對于“究竟如何結(jié)合”,則是語焉不詳,缺乏深度分析,其中所蘊(yùn)涵的豐富而深刻的“中國化”思想,也因之被遮蔽與消解了,變成了并無實質(zhì)性內(nèi)容的口號和標(biāo)簽。

      所謂“結(jié)合”,概言之,就是用馬克思主義分析中國實際。毛澤東指出:“馬克思列寧主義和中國革命的關(guān)系,就是箭和靶的關(guān)系?!盵9]毛澤東有時將“結(jié)合”表述為“理論和實際相聯(lián)系”,在他的語境中,“理論”即馬克思列寧主義,而“實際”是指中國革命實際;這兩種表述形式的思想實質(zhì)是完全一樣的。[14]如何用馬克思主義之“箭””去射中國革命之“靶”呢?他認(rèn)為,必須“要有目的地去研究馬克思列寧主義”,要“為著解決中國革命的理論問題和策略問題而去從它找立場,找觀點(diǎn),找方法的?!盵9]因此,“結(jié)合”不是無的放矢,而是有目的性、有目標(biāo)指向的。毛澤東將《蘇聯(lián)共產(chǎn)黨(布)歷史簡要讀本》視為“理論和實際結(jié)合的典型”,認(rèn)為“看他們是如何把馬克思主義的普遍真理和蘇聯(lián)革命的具體實踐互相結(jié)合又從而發(fā)展馬克思主義的,就可以知道我們在中國是應(yīng)該如何地工作了”。[9]馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為,認(rèn)識或理論的真理性,就在于它實現(xiàn)了主觀與客觀在特定范圍和特定條件下的統(tǒng)一;而任何有目的地改造世界的具體實踐活動,也都是在一定的現(xiàn)實條件下實現(xiàn)的。按照《共產(chǎn)黨宣言》:“無產(chǎn)階級首先必須取得政治統(tǒng)治”,[15]“用暴力推翻資產(chǎn)階級而建立自己的統(tǒng)治”,[15]因此,我黨要將近代中國改造成社會主義國家,就必須用武裝的革命反對武裝的反革命,推翻近代中國統(tǒng)治階級的統(tǒng)治,建立無產(chǎn)階級政權(quán)。但在馬克思主義著作中,“并沒有中國的湖南、湖北,也沒有中國的蔣介石、陳獨(dú)秀”,[11]沒有關(guān)于中國革命的具體論述。因此,要在中國開展革命斗爭,就必須分析和了解馬克思主義社會革命理論中有關(guān)革命的理論條件,比如革命的性質(zhì)、對象、力量、方式等;同時還要考察和掌握近代中國的國情即現(xiàn)實條件,“要了解中國是個什么東西(中國的過去、現(xiàn)在及將來)”。[11]社會革命是一個階級推翻另一個階級的暴力行動,因此,馬克思主義的階級分析方法,無疑是考察分析近代中國國情的根本方法。毛澤東指出,我們許多同志原來“不懂得用階級觀點(diǎn)看農(nóng)村。后來掌握了馬克思主義,才用階級觀點(diǎn)看農(nóng)村。”[1]他十分重視調(diào)查研究,并深入農(nóng)村開展了多年的調(diào)研考察,其目的即是要“明了社會各階級的政治經(jīng)濟(jì)情況”,“然后定出我們正確的斗爭策略”。[10]在調(diào)查研究基礎(chǔ)上,毛澤東依據(jù)唯物史觀對近代中國社會各階級的經(jīng)濟(jì)地位、政治傾向、革命態(tài)度等,進(jìn)行了深入分析,并作出了對于近代中國國情的基本判斷,包括社會性質(zhì)、主要矛盾等。毛澤東強(qiáng)調(diào)用分析和綜合方法來認(rèn)識事物、分析實際。他說:“要認(rèn)識中國現(xiàn)存社會的性質(zhì)是什么,就必須對中國社會的過去狀況與現(xiàn)在狀況加以科學(xué)的具體的分析,……然后才可作出綜合的結(jié)論”,“要認(rèn)識現(xiàn)時中國革命的性質(zhì)是什么,就必須從中國社會是特殊的半殖民地半封建的社會這一點(diǎn)出發(fā),加以科學(xué)的分析,……然后才可作出綜合的結(jié)論”。[11]可見,在毛澤東那里,“結(jié)合”并不是將馬克思主義和中國革命實際像“1+1”那樣機(jī)械相加,也不是對二者進(jìn)行簡單的參照對比,更不是將馬克思主義原封不動地照搬到近代中國,而是“應(yīng)用馬克思列寧主義的立場、觀點(diǎn)和方法,……對每一問題要根據(jù)詳細(xì)的材料加以具體的分析,然后引出理論性的結(jié)論來”。[9]簡言之,“結(jié)合”就是“使中國革命豐富的實際馬克思主義化”。[11]這就是說,用馬克思主義分析中國實際,即是把馬克思主義變成中國實踐主體的理論工具,也就是把馬克思主義立場、觀點(diǎn)和方法,具體化為中國實踐主體的立場、觀點(diǎn)和方法。由于對中國實際的分析及其判斷,是依據(jù)馬克思主義作出的,因而,它必然具有馬克思主義性質(zhì),從根本上體現(xiàn)了馬克思主義立場。正因為此,毛澤東認(rèn)為,“要把馬克思主義當(dāng)作工具看待”。[3]毛澤東對于中國革命實際的分析與判斷被馬克思主義化了,也就意味著馬克思主義被具體化了。因此,“結(jié)合”是實現(xiàn)馬克思主義具體化的根本手段和重要途徑。

      四毛澤東對于“中國化”

      根本目的高度概括

      “馬克思主義必須和我國的具體特點(diǎn)相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)?!盵16]這表明,毛澤東所理解的“中國化”,并不僅限于“結(jié)合”。在他看來,用馬克思主義分析中國實際固然重要,但明顯是不夠的,還必須在此基礎(chǔ)上,“把豐富的實際提高到應(yīng)有的理論高度”,“對革命實踐的一切問題,……加以考察,使之上升到理論的階段”,[9]“作出合乎中國需要的理論性的創(chuàng)造”。[9]換言之,就是要進(jìn)一步探索馬克思主義在中國的表現(xiàn)形式,創(chuàng)造具有“中國的特性”和“民族形式”的中國化馬克思主義。他認(rèn)為,只有能夠“真正領(lǐng)會馬克思列寧主義的立場、觀點(diǎn)和方法,……并且應(yīng)用它去深刻地、科學(xué)地分析中國的實際問題,找出它的發(fā)展規(guī)律,這樣才是我們真正需要的理論家”。[9]可見,在毛澤東看來,“中國化”的根本目的,在于“作出合乎中國需要的理論性的創(chuàng)造”。

      怎樣“作出合乎中國需要的理論性的創(chuàng)造”呢?用毛澤東的話來說,就是制定“中國革命的圖樣”或者說“斗爭策略”,而借用認(rèn)識論話語來說,就是形成關(guān)于中國革命的實踐觀念。他指出:“馬克思說人比蜜蜂不同的地方,就是人在建筑房屋之前早在思想中有了房屋的圖樣。我們要建筑中國革命這個房屋,也須先有中國革命的圖樣?!盵11]他舉例說:“人民大會堂現(xiàn)在是事物,但是在它沒有開始建設(shè)以前,只是一個設(shè)計的藍(lán)圖,而藍(lán)圖則是思維?!盵3]認(rèn)識論認(rèn)為,高度抽象的科學(xué)理論要實現(xiàn)向?qū)嵺`的過渡,必須結(jié)合實踐主體的特定需要,建立相應(yīng)的實踐觀念或者說實踐理念,將理性認(rèn)識具體化。同樣,馬克思主義要過渡到中國實踐,也必須通過創(chuàng)立相應(yīng)的中國馬克思主義實踐觀念即中國化馬克思主義這一必要的中介環(huán)節(jié)。實踐觀念是相對于理論觀念即理性認(rèn)識而言的,它是指特定實踐主體根據(jù)自身需要而預(yù)先提出的關(guān)于特定實踐活動的一種理想設(shè)計或者說觀念模型。馬克思認(rèn)為, “勞動過程結(jié)束時得到的結(jié)果,在這個過程開始時就已經(jīng)在勞動者的表象中存在著,即已經(jīng)觀念地存在著?!盵16]實踐觀念也就是 “觀念地存在著”的實踐結(jié)果。在毛澤東著作中,雖沒有出現(xiàn)“實踐觀念”這一專門術(shù)語,但他的理解和解釋,卻與認(rèn)識論的實踐觀念是完全一致的。他的 “思想中的圖樣”“設(shè)計的藍(lán)圖”“策略”等,都是對“實踐觀念”的表達(dá)。在我們看來,不論是馬克思還是毛澤東的表述,都是關(guān)于實踐觀念的表達(dá),其區(qū)別僅在于表述上的差異。因此,毛澤東所說“中國革命的圖樣”,即指中國革命實踐觀念。他還指出:“列寧把馬克思主義的立場、方法與俄國的具體實踐結(jié)合起來,創(chuàng)造了一個布爾什維主義,用這個理論和策略搞了二月革命、十月革命”,“我們要按照同樣的精神去做。……在中國創(chuàng)造出一些新的東西?!盵11]這里,“布爾什維主義”,即是蘇聯(lián)社會主義革命實踐觀念,而 “在中國創(chuàng)造出一些新的東西”,則無疑是指要建立中國革命實踐觀念,即 “中國革命的圖樣”。按照實踐觀念的構(gòu)成原則,中國革命實踐觀念的構(gòu)成包含兩個方面:一方面,中國革命實踐觀念必須以馬克思主義為前提,否則中國革命實踐觀念就無從談起。因此,從根本上說,作為理論觀念的馬克思主義,決定了中國革命實踐觀念的馬克思主義特質(zhì)。另一方面,中國革命實踐觀念并不是對于馬克思主義的簡單演繹,它內(nèi)在地結(jié)合了中國實踐主體具體需要的反映。因此,在毛澤東語境中,“結(jié)合”的目的即在于建立既遵循馬克思主義基本原則,又符合近代中國國情,并能反映中國實踐主體需要的中國革命實踐觀念,即“中國革命的圖樣”;也就是“在馬克思列寧主義一般原理的指導(dǎo)下,從這些材料中引出正確的結(jié)論。”[9]在認(rèn)識論看來,實踐觀念是較之理論觀念更為高級的一個認(rèn)識階段,它是理性認(rèn)識向現(xiàn)實實踐過渡的重要的中介環(huán)節(jié)。由于“實踐理念不僅包容了關(guān)于客觀事物的本質(zhì)和規(guī)律的普遍性知識,而且結(jié)合了人的實踐活動的具體需要,并將二者內(nèi)在地統(tǒng)一起來。這樣,實踐理念超越了抽象的理論形態(tài),……因此,與理論理念不同,實踐理念是可以直接應(yīng)用于實踐的?!盵13]從馬克思主義哲學(xué)立場來看,中國實踐主體按照“中國革命的圖樣”改造近代中國、創(chuàng)造一個理想的社會主義新中國的中國革命實踐活動,也就是將“中國革命的圖樣”對象化、實在化的活動。因此,作為理性認(rèn)識成果,馬克思主義向中國革命實踐轉(zhuǎn)化的途徑,也即是“中國革命的圖樣”被不斷現(xiàn)實化、對象化的過程。馬克思主義之所以能夠?qū)崿F(xiàn)向中國革命實踐的飛躍,正是因為中國革命實踐觀念的建立,為馬克思主義由思想理論形態(tài)過渡到中國革命實踐,架設(shè)了一座不僅非常必要、而且十分重要的“橋梁”。

      不難理解,這種將馬克思主義基本原理與反映近代中國國情和中國實踐主體需要內(nèi)在地結(jié)合與統(tǒng)一起來的“中國革命的圖樣”,即是馬克思主義在中國革命中的具體表現(xiàn)形式,也就是作為毛澤東思想核心內(nèi)容的中國革命理論。因此,在毛澤東語境中,馬克思主義中國化的過程,既是建立中國革命實踐觀念的過程,也是應(yīng)用這一實踐觀念去具體指導(dǎo)中國革命的過程。作為理論觀念的馬克思主義社會革命理論,雖然不能直接應(yīng)用于中國革命,但它在中國被具體化之后,作為實踐觀念的“中國革命的圖樣”就具有了一種現(xiàn)實化特征,它是可以直接應(yīng)用于中國革命的。作為探索中國革命道路的“中國革命的圖樣”,毛澤東創(chuàng)造性提出的由農(nóng)村包圍城市、最后奪取全國政權(quán)的中國革命新道路理論,即是毛澤東思想形成的重要標(biāo)志;而社會主義新中國的建立,則是馬克思主義中國化的一個標(biāo)志性的現(xiàn)實實踐成果。

      在認(rèn)識論看來,實踐觀念必須通過理論的方式創(chuàng)建關(guān)于實踐客體的理論觀念。這是因為,實踐主體根據(jù)理性認(rèn)識來改造客體,也就是將理性認(rèn)識所揭示的關(guān)于客觀事物的本質(zhì)和規(guī)律,具體應(yīng)用于現(xiàn)實實踐過程,而“這種運(yùn)用是以一定的知識和理論為中介的”。[13]正是因為中國實踐主體根據(jù)中國革命需要而創(chuàng)造的關(guān)于中國革命的實踐觀念,是以理論的方式來實現(xiàn)的,毛澤東說:“我們應(yīng)當(dāng)從實踐中找出事物運(yùn)動的規(guī)律來,產(chǎn)生新的理論?!盵11]這里的“新的理論”,就是中國革命實踐觀念,也就是“中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的整個中國革命運(yùn)動,是包括民主主義革命和社會主義革命兩個階段在內(nèi)的全部革命運(yùn)動”。[12]可見,在馬克思主義中國化過程中,“理論性的創(chuàng)造”才是最根本的環(huán)節(jié)。因為,如果沒有中國實踐主體的“理論性的創(chuàng)造”,則不能制定出“中國革命的圖樣”;而沒有具有現(xiàn)實化特征的關(guān)于中國革命的“新的理論”,中國革命就將因為沒有具體行動指南而無從展開。因此,沒有中國實踐主體的“理論性的創(chuàng)造”,沒有關(guān)于中國革命“新的理論”的產(chǎn)生和創(chuàng)立,作為理論觀念的馬克思主義,因為缺乏過渡的“橋梁”而無法實現(xiàn)向中國革命實踐的飛躍,所謂馬克思主義中國化也就因之中止而不能向前推進(jìn)。因此,中國實踐主體的“理論性的創(chuàng)造”,不僅是“中國化”的根本目的,而且是“中國化”核心與精髄。毛澤東對“作出合乎中國需要的理論性的創(chuàng)造”的特別強(qiáng)調(diào),表明他對馬克思主義中國化的思考與研究,已達(dá)到非常精深的認(rèn)知程度,他對馬克思主義認(rèn)識論的深刻把握,也由此可見一斑。

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