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      論黃梅戲傳統(tǒng)劇目對(duì)桐城歌的吸收和借鑒

      2018-12-31 08:05:45江亞麗
      關(guān)鍵詞:懷胎獨(dú)角戲小戲

      江亞麗

      (安徽建筑大學(xué) 公共管理學(xué)院, 合肥 230022)

      黃梅戲萌芽于清代乾隆后期,成熟于二十世紀(jì)初。黃梅戲語(yǔ)言通俗易懂,唱腔婉轉(zhuǎn)清新,表演自然活潑。她本是起源于湖北省黃梅縣一帶的采茶調(diào),傳播至毗鄰的安慶地區(qū)之后,就不斷發(fā)展壯大,最終成為雅俗共賞、家喻戶(hù)曉的劇種,重要原因就在于她善于主動(dòng)吸納當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)的精華,其中對(duì)桐城歌的吸收和借鑒尤其明顯。黃梅戲研究專(zhuān)家王長(zhǎng)安認(rèn)為:“湖北黃梅的采茶調(diào)被災(zāi)民(不獨(dú)災(zāi)民)帶到安徽安慶一帶,之所以最終使黃梅戲在這塊土地上誕生,正是得力于這一帶已具備了的良好的文學(xué)傳統(tǒng)。”[1]桐城歌是起源于安徽桐城的一種地方民歌,同時(shí)又是一種融詞、曲、表演為一體的綜合藝術(shù),2008年被列入國(guó)家第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。桐城歌興盛于明代中葉,據(jù)文獻(xiàn)記載:“嘉、隆間,乃興《鬧五更》《寄生草》《羅江怨》《哭皇天》《干荷葉》《粉紅蓮》《桐城歌》《銀紐絲》之屬,自江淮以至江南,......不問(wèn)南北,不問(wèn)男女,不問(wèn)老幼良賤,人人習(xí)之,亦人人喜聽(tīng)之。以至刊布成帙,舉世傳誦,沁人心腑?!盵2]在明代嘉、隆年間,桐城歌已經(jīng)自?xún)苫匆灾两?,舉世傳誦。桐城歌對(duì)黃梅戲的形成和發(fā)展起著基因性孕育作用[3],黃梅戲許多傳統(tǒng)劇目都有桐城歌的元素和印跡。下面試從劇本內(nèi)容、演唱形式、語(yǔ)言特色等三個(gè)方面進(jìn)行具體分析。

      一、劇本內(nèi)容方面

      (一)黃梅戲部分傳統(tǒng)劇作直接來(lái)自或者衍生自桐城歌

      黃梅戲傳統(tǒng)劇目有一部分直接源自桐城歌或由桐城歌延伸放大而來(lái)。如《苦媳婦自嘆》主要內(nèi)容是一個(gè)童養(yǎng)媳唱她在婆家一年十二個(gè)月所過(guò)的牛馬不如的生活,從劇本名稱(chēng)到唱詞都整體移植自桐城歌《苦媳婦自嘆》;又如花腔小戲《閨女自嘆》敘唱一個(gè)未出嫁的姑娘有了身孕,遭人譏諷嘲笑而產(chǎn)生的內(nèi)心痛苦,這部小戲是由桐城歌《十月懷胎》擴(kuò)充而成;又如傳統(tǒng)小戲《辭院》寫(xiě)的是商人葉五相與妓女樊巧女相處三年,一日葉五相辭樊巧女回家,樊巧女送他至十里涼亭,沿途以孝、悌及其他處世之道相勸。其中樊巧女每送一里涼亭就有一段唱詞:“一里亭表衷腸話(huà)……二里亭煙花事……三里亭孝父母……四里亭兄弟事……五里亭行兇事……六里亭生意事……七里亭賭博事……八里亭洋煙事……九里亭莊稼事……”[4]257-266,其內(nèi)容和桐城歌《十里亭》大致相同:一里亭“勸郎回家孝父母,時(shí)時(shí)要把父母敬……勸郎在家要和氣,弟兄之間莫相爭(zhēng)”、三里亭“打架傷人不要去,是非之地少去行”、四里亭“勸郎生意少去做,日當(dāng)心來(lái)夜受冷。世上還是種田好,半年辛苦半年閑”、七里亭“勸郎莫在花街走,花街美女陷人坑”、九里亭“吃喝嫖賭郎不去,莫抽大煙下火坑”、十里亭“勸郎莫上煙花巷,巷里走的浪子身”[4]176-181,可以看出《辭院》是對(duì)《十里亭》的擴(kuò)展;再如黃梅戲最早出現(xiàn)的歌舞小戲《剜木瓢》(又名《送同年》),其劇情是:木匠蔡登高去同年家借“五尺”,離開(kāi)時(shí),同年嫂送他,走一程唱一支小調(diào),而蔡即以身上衣裙相送作為回報(bào),結(jié)果一身衣服都送掉了。其中同年嫂所唱的幾支小調(diào)與桐城歌《送郎》大同小異,如《剜木瓢》:“我送同年窗口邊,打開(kāi)窗口望青天。惱恨蒼天不下雨,惱恨明月不團(tuán)圓?!宜屯甏箝T(mén)東,頂頭撞遇三叔公,叔公莫對(duì)我丈夫講,做一雙暖鞋你過(guò)冬”[4]95-96?!端屠伞罚骸八屠蓙?lái)到窗子邊,打開(kāi)窗子望望天。指望老天下大雨,哪知無(wú)雨是蒙煙,心想留郎也枉然?!屠伤驮诙弥校^撞見(jiàn)小叔公。叫聲叔公莫多嘴,做雙棉鞋你過(guò)冬,不在人前嚼舌根”[5]171-172。可見(jiàn)《剜木瓢》是以桐城歌《送郎》為主體演變發(fā)展而來(lái)的。

      (二)黃梅戲有些傳統(tǒng)劇目中穿插化用桐城歌

      有些劇目穿插化用桐城歌以增強(qiáng)唱詞的文學(xué)性。如《剜木瓢》中同年嫂唱詞“我送同年大堂中,抬頭只見(jiàn)紙燈籠。莫學(xué)燈籠千只眼,要學(xué)蠟燭一條心”[4]96,化用了明代馮夢(mèng)龍輯錄的《桐城時(shí)興歌·燈籠》“一對(duì)燈籠街上行,一個(gè)昏來(lái)一個(gè)明。情哥莫學(xué)燈籠千個(gè)眼,只學(xué)蠟燭一條心,二人相交要長(zhǎng)情”[5]11,這首《燈籠》比喻新穎而又意味深長(zhǎng),同年嫂唱詞中化用此首既貼切自然又提升了唱詞的文學(xué)品味;又如《天仙配》中仙女“四贊”贊樵夫唱段“手拿開(kāi)山斧一張,肩挑扁擔(dān)上山岡。砍擔(dān)柴兒長(zhǎng)街賣(mài),賣(mài)柴買(mǎi)米度時(shí)光”[6],來(lái)自桐城歌“手拿開(kāi)山斧一張,肩挑扁擔(dān)上大崗。砍擔(dān)柴去曉棚賣(mài),賣(mài)柴買(mǎi)米養(yǎng)爹娘”[5]36,這支桐城歌語(yǔ)言質(zhì)樸清新,化用在《天仙配》“四贊”唱詞中,生動(dòng)地描繪出樵夫的生活狀況和精神面貌,含蓄地表達(dá)了仙女對(duì)富有生活氣息的人間的贊美和向往之情。

      有些劇目為增強(qiáng)舞臺(tái)表演效果借用桐城歌。如《蕎麥記》,這本戲?qū)懙氖牵和醢偃f(wàn)夫婦做壽,因三女兒家貧,只做了幾個(gè)蕎麥粑粑前來(lái)祝壽,王百萬(wàn)夫婦嫌貧愛(ài)富,借故將三女趕出壽堂,連馬棚都不讓她過(guò)夜。后王家敗落,王母要飯來(lái)到三女家,此時(shí)三女丈夫已考中狀元,闔家富貴。面對(duì)前來(lái)乞討的母親,三女想起前情,不愿相認(rèn),無(wú)奈之下王母唱起自己當(dāng)年十月懷胎之苦,終于打動(dòng)女兒。其“數(shù)懷胎”唱段就來(lái)自桐城歌《十月懷胎》,因原文篇幅較長(zhǎng),僅選幾段進(jìn)行對(duì)比?!妒w麥記》:“正月懷胎正月正,好似露水灑花心。露水灑在花心上,不知懷胎可成根?二月懷胎兩個(gè)月,懷胎在肚內(nèi)你的爹爹不曉得。心想對(duì)你爹爹說(shuō),不知說(shuō)得說(shuō)不得。三月懷胎三月三,三餐茶飯吃?xún)刹汀S窒霒|園吃桃子,想西園把杏子含”[7]。桐城歌《十月懷胎》:“正月懷胎如露水,無(wú)頭無(wú)影又無(wú)形。娘在房中心思想,不知孩兒假和真?二月懷胎在娘身,一根筋骨未成形。娘在房中心思想,不知是兒是女身?三月懷胎在娘房,手酸腳軟面皮黃。思想東園桃子吃,又想西園杏子嘗”[5]83-84。兩相比照,“數(shù)懷胎”唱段與桐城歌《十月懷胎》大體相似,因舞臺(tái)表演需要配合音樂(lè)唱腔,劇本對(duì)桐城歌原文詞句有所改動(dòng)。桐城歌《十月懷胎》語(yǔ)言真摯感人,這部戲里采用此首桐城歌,既符合劇情發(fā)展的需要,又能感染現(xiàn)場(chǎng)觀眾,增強(qiáng)和觀眾的情感互動(dòng)。

      二、演唱形式方面

      (一)黃梅戲中的“獨(dú)角戲”吸收了十二月敘事體桐城歌的演唱形式

      黃梅戲折子小戲有一部分是獨(dú)角戲,“獨(dú)角戲”又稱(chēng)“獨(dú)腳戲”,全劇只有一個(gè)角色,整出戲由一人獨(dú)唱到底,這種演唱形式來(lái)自于十二月敘事體桐城歌。黃梅戲研究專(zhuān)家陸洪非先生指出:“將長(zhǎng)篇的敘事民歌,通過(guò)化了裝的演員在舞臺(tái)上演唱,即成為‘獨(dú)腳戲’?!盵8]陸先生所舉的例子就是由桐城歌《苦媳婦自嘆》改編而成的獨(dú)角戲《苦媳婦自嘆》。這出小戲是一個(gè)小媳婦向觀眾傾訴她在婆家一年十二個(gè)月所受的磨難和滿(mǎn)腔的哀怨悲憤,從“正月里來(lái)正月八”一直唱到“臘月里來(lái)又一年”[9]204-211,通過(guò)自然的時(shí)間更替,描摹人物的心境變化,人物的感情抒發(fā)層層推進(jìn)、層層加深,非常富有藝術(shù)感染力。

      獨(dú)角戲由一個(gè)角色大段詠嘆式的演唱形式在十二月敘事體桐城歌里很常見(jiàn),如《孟姜女送寒衣》《十二月想郎》《十二月瞧郎》《十二月望親人》等,都是由主人公一人以第一人稱(chēng)從正月唱到十二月,這種獨(dú)唱方式,抒情敘事并重,最適宜抒發(fā)人物的內(nèi)心情感。如《十二月想郎》“九月里來(lái)想我郎郎走是重陽(yáng)。重陽(yáng)吊酒菊花香,滿(mǎn)杯斟來(lái)香四方。有席無(wú)酒不算席,有酒無(wú)郎不成雙”[9]168,這段相當(dāng)于內(nèi)心獨(dú)白的獨(dú)唱,由景而人,由人而情,借樂(lè)景寫(xiě)哀情,真實(shí)細(xì)膩地抒發(fā)了主人公對(duì)“為了生計(jì)去天邊”的情郎的刻骨相思。此種演唱方式被獨(dú)角戲吸收,并成為獨(dú)角戲刻畫(huà)人物最重要的一種形式,通過(guò)劇中人物的自我表白方式,將人物內(nèi)心的思想活動(dòng)呈現(xiàn)給觀眾,以激起觀眾的感情共鳴;又如《郭素貞自嘆》“九月里嘆我的夫寒來(lái)暑往,黃菊花開(kāi)得好秋收冬藏。霜降風(fēng)吹得我心中不爽,黃花開(kāi)竹葉落心中不安。急急忙忙孝堂外望,又只見(jiàn)那天空一對(duì)鴛鴦。鴛鴦鳥(niǎo)在空中悲聲叫喊,到晚來(lái)宿在林中對(duì)對(duì)成雙??雌饋?lái)這樣事令人思想,素貞女多薄命不如鴛鴦,嘆不盡苦中事孝堂一往,越思越想珠淚難干”[9]219,郭素貞這段獨(dú)唱借眼前景抒心中情,以鴛鴦鳥(niǎo)的成雙成對(duì)反襯自己年輕守寡的孤獨(dú)凄涼,表達(dá)了自己對(duì)早逝丈夫的深切思念,感情真摯,催人淚下。獨(dú)角戲借鑒了十二月敘事體桐城歌的演唱方式,形成了一個(gè)“十二月自嘆”系列,經(jīng)典劇目有《苦媳婦自嘆》《英臺(tái)自嘆》《郭素貞自嘆》《煙花女自嘆》《趙五娘自嘆》等。

      自嘆系列的獨(dú)角戲,主人公都是女性,唱詞都是以女子口吻作第一人稱(chēng)敘述,這種角色定位和敘述模式可以追溯到明代桐城歌。如明代李子匯選編的《風(fēng)月詞珍》中收錄的“時(shí)興桐城山歌”54首,全為女子所唱。不難看出黃梅戲獨(dú)角戲?qū)@種敘述模式的繼承。

      (二)黃梅戲中的“兩小戲”或“三小戲”借鑒了對(duì)歌體桐城歌的演唱形式

      黃梅戲傳統(tǒng)小戲人物較少,情節(jié)集中,除了獨(dú)角戲,大部分是“兩小戲”(小旦、小丑)或“三小戲”(小旦、小丑、小生)的形式。“兩小戲”和“三小戲”留存有許多歌舞表演的痕跡,音樂(lè)上以唱民歌為主,這應(yīng)該是吸取了某些具有表演性的桐城歌的歌唱方式。桐城歌里的“燈歌”“對(duì)謎歌”都是對(duì)歌體,由一旦一丑或二旦一丑演唱,載歌載舞,活潑生動(dòng),這些表演方式都為“兩小戲”“三小戲”所吸收。如黃梅戲“兩小戲”《打豬草》是由民歌“對(duì)歌調(diào)”發(fā)展而來(lái),整出戲都是陶金花和金小毛一問(wèn)一答,邊歌邊舞;又如《大辭店》中的“三小戲”《張德和辭店》,仆人張三同店主楊二姐,在送行途中,兩人相互猜謎一百零六條,其演唱形式和內(nèi)容與桐城歌《謎歌》基本相同。 《張德和辭店》“楊三姐:什么一腳趕天陰?什么二腳報(bào)五更?什么三腳當(dāng)堂坐?什么四腳守大門(mén)?張三:雨傘一腳趕天陰,金雞兩腳報(bào)五更,香爐三腳當(dāng)堂坐,黃犬四腳守大門(mén)”[10]268,《謎歌》“女:什么一腳管天陰?什么二腳管五更?什么三腳當(dāng)堂坐?什么四腳管大門(mén)?男:雨傘一腳管天陰,公雞二腳管五更,香爐三腳當(dāng)堂坐,家犬四腳管大門(mén)”[5]106;再如黃梅戲《夫妻觀燈》(原名《鬧花燈》)是由民歌“開(kāi)門(mén)調(diào)”和“觀燈調(diào)”衍化而來(lái),其女問(wèn)男答的演唱形式、以三字為句的停頓方式和桐城歌《妹子跟我??鞓?lè)》幾無(wú)區(qū)別。《夫妻觀燈》“王妻:觀長(zhǎng)的,王小六:是龍燈;王妻:觀短的,王小六:獅子燈;王妻:螃蟹燈,王小六:是橫行;王妻:蝦子燈,王小六:梨彎形;王妻:鯉魚(yú)燈,王小六:跳龍門(mén)”[11]7,《妹子跟我??鞓?lè)》“女:玩獅子,男:看的多;女:你頭上,男:毛不多;女:我頭上,男:虱子多;女:做婆婆,男:嚼經(jīng)多;女:做媳婦,男:受氣多;女:老先生,男:訛錯(cuò)多;女:小學(xué)生,男:貪玩多;女:做官的,男:架子多;女:二幫作,男:拍屁多;女:春季里;男:花燈多;女:夏季里,男:蚊蟲(chóng)多;女:貴府上,男:鞭炮多”[5]147,可以看出《夫妻觀燈》中明顯的桐城歌印痕。

      桐城歌之所以會(huì)被黃梅戲吸收借鑒,是因?yàn)橥┏歉璞旧硖N(yùn)含著一定的戲劇因子。許多桐城歌具有很強(qiáng)的敘事和表演的性質(zhì),如,《十二月花贊白娘》唱白蛇和許仙的愛(ài)情故事;《孟姜女送寒衣》唱孟姜女萬(wàn)里尋夫送寒衣的故事;《菖蒲和艾的傳說(shuō)》情節(jié)類(lèi)似元雜劇《秋胡戲妻》,唱的是羅小姐和藕四娘的愛(ài)情悲??;《小郎是我意中人》唱的是一對(duì)有情人幾經(jīng)波折終成眷屬的愛(ài)情喜劇;再如,桐城歌《太平燈歌》[5]126-128唱的是玉皇大帝派趙公明率將下凡,為民除妖,求得人間太平的故事?!短綗舾琛酚休^為完整且?guī)в幸欢▊髌嫔实墓适虑楣?jié),飾演人物眾多,腳本中有相當(dāng)于戲劇舞臺(tái)提示的“玄壇唱”“白”“眾答”“玄壇問(wèn)”“玄壇白”“眾白”“玄壇唱”“眾伴唱”“土地唱”“眾將唱”等。這些敘事民歌一旦與舞臺(tái)表演相結(jié)合,再在形式上得到進(jìn)一步加工、潤(rùn)色,就發(fā)展成為戲曲。

      三、語(yǔ)言特色方面

      (一)黃梅戲唱詞口語(yǔ)化與桐城歌語(yǔ)言風(fēng)格相一致

      黃梅戲傳統(tǒng)劇作唱詞通俗易懂,生動(dòng)活潑,具有鮮明的口語(yǔ)化色彩。如,《夫妻觀燈》“王妻:當(dāng)家的哥,等候我。梳個(gè)頭,洗個(gè)臉,梳頭洗臉看呀看花燈哪。王小六:叫老婆,別啰嗦,梳什么頭,洗什么臉,換件衣服就算著?!跗蓿洪L(zhǎng)子來(lái)看燈,王小六:擠著頭一伸;王妻:矮子來(lái)看燈,王小六:擠著人網(wǎng)里蹲;王妻:胖子來(lái)看燈,王小六:擠著汗淋淋;王妻:瘦子來(lái)看燈,王小六:擠成一把筋;王妻:小孩子來(lái)看燈,王小六:站也站不穩(wěn);王妻 老頭子來(lái)看燈,王小六、王妻(合唱):走不動(dòng)路來(lái)戳呀戳拐棍哪”[11]5-7,這兩段唱詞里運(yùn)用了豐富的口語(yǔ)詞和方言詞??谡Z(yǔ)詞有:當(dāng)家的、梳個(gè)頭,洗個(gè)臉、老婆、算著、擠著、頭一伸、拐棍等;方言詞有:著、長(zhǎng)子(指高個(gè)子)、人網(wǎng)里(指人群里)、戳拐棍(指拄拐杖)等。其中“著”在黃梅戲語(yǔ)言里經(jīng)常出現(xiàn),其用法是安慶方言(包括桐城方言在內(nèi))所特有,“算著”的“著”相當(dāng)于普通話(huà)里的語(yǔ)氣助詞“了”,“擠著”的“著”相當(dāng)于普通話(huà)里的結(jié)構(gòu)助詞“得”。再如《張德和辭店》楊三姐的唱詞“么人釣魚(yú)在河邊?么人帶路去訪(fǎng)賢?么人耕種去求壽?么人讀書(shū)萬(wàn)萬(wàn)年”[10]264,其中“么”也是桐城方言詞,“什么”之意,在口語(yǔ)中用得很普遍。黃梅戲發(fā)展成為人民大眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的地方戲曲,一個(gè)重要原因在于其獨(dú)特的地域方言及由方言衍生的音樂(lè)唱腔。

      黃梅戲唱詞的口語(yǔ)化承襲了桐城歌的語(yǔ)言風(fēng)格。如,桐城歌《望郎不來(lái)兩手搓》“小哥哥,小哥哥,幾年不來(lái)哪去著?姐把高山望成海,姐把海水望干著。望干著,望郎不來(lái)兩手搓”[12];再如桐城歌《四老四小四古人》“么人老老又重生?么人二萬(wàn)七千春?么人八百還嫌少?么人十萬(wàn)有余零?這是么子四古人”[5]46。其語(yǔ)言平白如話(huà),鮮活生動(dòng),方言土語(yǔ)隨口道來(lái),散發(fā)著濃郁的生活氣息和清新的泥土芬芳,這給黃梅戲唱詞提供了有益的借鑒。

      (二)黃梅戲唱詞中襯詞的運(yùn)用吸收了桐城歌的表達(dá)方式

      黃梅戲花腔小戲在唱詞中常大量穿插襯詞。如,《藍(lán)橋汲水》藍(lán)玉蓮唱的《汲水調(diào)》“杉木水桶(辛郎兒梭)拿一擔(dān),(溜郎兒梭),桑樹(shù)扁擔(dān)(辛梭溜梭溜郎兒梭央兒梭)忙上肩。(什當(dāng)溜兒梭),忙上肩,(什當(dāng)溜兒梭)”[13]59;再如《打豬草》經(jīng)典唱段《對(duì)花》“郎對(duì)花姐對(duì)花,一對(duì)對(duì)到田埂下。丟下一粒籽,發(fā)了一顆芽,么桿子么葉開(kāi)的什么花?結(jié)的什么籽?磨的什么粉?做的什么粑?此花叫做(呀的呀得兒喂得兒喂得兒喂得兒喂得喂得喂)叫做什么花”[13]53-54。上引唱段括號(hào)里的都是襯詞,雖無(wú)意可解,但卻成為整個(gè)唱詞不可分割的有機(jī)組成部分,不僅渲染了音樂(lè)氣氛,使唱腔旋律富于變化,而且強(qiáng)化了劇中人物的情感表現(xiàn)。

      在桐城歌里,襯詞的運(yùn)用也較為普遍。如,《說(shuō)婆家》“我家的大姐姐(呀),今年整十八(呀)。媒婆子常常來(lái)我家,要替我姐姐說(shuō)婆家,(哎哎子喲),要替我姐姐說(shuō)婆家”[5]244;又如《十二月花》“正月梅花朵朵開(kāi),(那末呀兒)牡丹花兒開(kāi),二月香花齊出來(lái)(呀),(嗬哈嗬嗨)(呀唷)!牡丹花兒末香著”[5]240。括號(hào)里這些襯詞雖與正詞沒(méi)有直接關(guān)聯(lián),但一經(jīng)和正詞配曲歌唱,就使正詞和音樂(lè)旋律更加貼合,表現(xiàn)出鮮明的情感。“‘花腔戲’都是短小樸質(zhì)的農(nóng)民生活小戲,唱腔保持著淳樸的民歌風(fēng)味?!盵14]桐城歌在演唱中運(yùn)用襯詞豐富音樂(lè)形象,加深感情的表現(xiàn),這種表達(dá)方式被黃梅戲吸收,形成黃梅戲唱腔淳樸的民歌風(fēng)味和鮮明的地方特色。

      (三)黃梅戲傳統(tǒng)劇目唱詞中的“五句頭”奇句式結(jié)構(gòu)源自“桐城歌體”

      縱覽黃梅戲傳統(tǒng)劇目,就會(huì)發(fā)現(xiàn)不少劇目唱詞中有“五句頭”奇句式結(jié)構(gòu),即在外觀體式上是五句,不同于一般戲曲唱詞四句、六句或八句的偶句式結(jié)構(gòu);句式基本整齊,每句通常是七個(gè)字或者五個(gè)字;用韻流暢通達(dá),一般是一、二、四、五句押韻。如,黃梅戲小戲《挖茶棵》中小和尚的唱段“小小黃牛兩角尖,看牛的娃囝好可憐。天晴可憐沒(méi)有滾飯吃,天陰下雨無(wú)干衣穿,干衣穿。你說(shuō)放??蓱z不可憐”[15];又如傳統(tǒng)劇目《瞎子鬧店》中花鼓婆唱的小曲“小小鯉魚(yú)紅臉腮,上江游到下江來(lái)。頭動(dòng)尾巴擺,頭動(dòng)尾巴擺,不為客人奴不來(lái)”[9]66;再如傳統(tǒng)小戲《打豬草》里金小毛和陶金華的唱段“金小毛:急走急忙行,來(lái)到竹子林。 坐在樹(shù)底下,防豬來(lái)啃筍,看筍子要小心。陶金花:籃子拿手中,帶關(guān)兩扇門(mén)。不往別處走,單往竹子林,去把豬草尋”[16]。這種獨(dú)特的“五句頭”奇句式結(jié)構(gòu)源自“桐城歌體”。因明代馮夢(mèng)龍《山歌》中輯錄的24首“桐城時(shí)興歌”、李子匯《風(fēng)月詞珍》中收錄的54首“時(shí)興桐城山歌”,絕大部分都是五句式結(jié)構(gòu),專(zhuān)家就稱(chēng)這種歌體為“桐城歌體”,又稱(chēng)為“五句子”。如被選入《中國(guó)文學(xué)史》的《桐城時(shí)興歌·素帕》,“不寫(xiě)情詞不寫(xiě)詩(shī),一方素帕寄心知。心知接了顛倒看,橫也絲來(lái)豎也絲,這般心思有誰(shuí)知”[5]10,就是典型的“桐城歌體”。

      “五句頭”結(jié)構(gòu)中的第五句并非可有可無(wú),而是對(duì)前四句的引申歸納和升華?!白怨派礁杷木涑桑缃裎寰湔龝r(shí)興。看來(lái)好似紅納襖,一番拆洗一番新。興,多少心思在尾聲”[5]4。正如《風(fēng)月詞珍》中的這首“時(shí)興桐城山歌”所言,“多少心思在尾聲”,第五句一般是點(diǎn)睛句。如上引《挖茶棵》中小和尚唱段的最后一句“你說(shuō)放??蓱z不可憐”,用反問(wèn)句式進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)放牛娃悲慘的生活境遇;《瞎子鬧店》中花鼓婆所唱小曲的最后一句“不為客人奴不來(lái)”,是對(duì)這支小調(diào)愛(ài)情主題的升華,充滿(mǎn)弦外之音;《打豬草》金小毛唱詞和陶金花唱詞的第五句“看筍子要小心”“去把豬草尋”都是對(duì)前四句的歸納總結(jié)。

      四、結(jié)語(yǔ)

      黃梅戲傳統(tǒng)劇目無(wú)論是劇本內(nèi)容、演唱形式還是語(yǔ)言特色都深受桐城歌的影響。在劇本內(nèi)容方面,有一部分傳統(tǒng)劇作直接來(lái)自或者衍生自桐城歌,有些傳統(tǒng)劇目為了增強(qiáng)唱詞的文學(xué)性和藝術(shù)感染力,穿插化用桐城歌作為其中的唱段;在演唱形式上,黃梅戲中的“獨(dú)角戲”吸收了十二月敘事體桐城歌的演唱形式,“兩小戲”或“三小戲”借鑒了對(duì)歌體桐城歌的演唱形式;在語(yǔ)言特色上,黃梅戲唱詞口語(yǔ)化與桐城歌語(yǔ)言風(fēng)格相一致,襯詞的運(yùn)用吸收了桐城歌的表達(dá)方式,傳統(tǒng)劇目唱詞中的“五句頭”奇句式結(jié)構(gòu)源自“桐城歌體”。黃梅戲善于從以桐城歌為代表的優(yōu)秀民間藝術(shù)中汲取豐富的文學(xué)和藝術(shù)滋養(yǎng),正因如此,黃梅戲才會(huì)形成自己特定的藝術(shù)風(fēng)格,在群芳競(jìng)艷的戲曲百花園里,獨(dú)樹(shù)一幟,大放異彩,保持鮮活的藝術(shù)生命力。

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