廖奇琦（西南財經(jīng)大學(xué) 人文學(xué)院，四川 成都610000）

“后土”信仰源自中國原始宗教信仰中，先民對土地的崇拜和神化，歷代帝王甚為重視。如軒轅黃帝掃地而祭，漢武帝納入國家祀典，宋徽宗冊封為“承天效法厚德光大后土皇地祇”，道教列為“四御”尊神之一等等，影響十分深遠(yuǎn)。

據(jù)明清地方史志統(tǒng)計，后土祠廟廣泛分布在全國各地，以山西地區(qū)數(shù)量最多，且主要集中在晉中南地區(qū)，顯示出該信仰具有明顯區(qū)域性特征。有關(guān)后土信仰的研究，一是集中在漢宋國家祭祀典制研究領(lǐng)域，如王木娘《西漢國家祭祀中所見后土地祇之典與禮》[1]、姚媛媛《從宋真宗西祀汾陰看北宋汾陰后土祠地位》[2]等；二是民俗學(xué)領(lǐng)域，如尹虎彬《河北民間后土信仰與口頭敘事傳統(tǒng)》[3]等；三是藝術(shù)史領(lǐng)域內(nèi)為數(shù)不多的廟宇圖像個案研究。多數(shù)學(xué)者的研究側(cè)重文獻(xiàn)梳理，藝術(shù)史個案研究又多拘泥于地域文化特征，至今鮮有學(xué)者從圖像入手深入探討“后土”信仰在晉中南地區(qū)的發(fā)展、演變軌跡及何以如此，而這恰好是強(qiáng)調(diào)圖像研究的當(dāng)代美術(shù)史學(xué)的主要任務(wù)。筆者經(jīng)過多年實地調(diào)研，現(xiàn)結(jié)合地方史志與圖像遺存，論述“后土”形象流變及原因。

一、后土圖像流變述論

自先秦至清，“后土”信仰與祭祀貫穿整個古代社會，今按國家、皇族參與程度之不同，分三部分述論“后土”形象流變于下：

（一）國家祭祀中的后土性別及圖像流變

華夏民族后土信仰源遠(yuǎn)流長，帝王在汾陰舉行盛大的祭祀后土儀式則主要發(fā)生在元代以前。

最初，“后土”本為女性神?！昂蟆弊衷诩坠俏暮徒鹞闹薪猿逝诵螤?，因而很多學(xué)者認(rèn)為“后”字初義為全族的尊母，如王國維考證，“后”字“皆從女……或從母……象產(chǎn)子之形”[4]；《說文解字》釋“土”：“地之吐生物者也。二象地之下、地之中物出形也。凡土之屬皆從土”[5]；丁山《中國古代宗教與神話考》一書中稱：“后土是自初民社會所祭的地母神演來，因為地母能生五谷，五谷是由野生培植為人工生產(chǎn)，是由婦女創(chuàng)造的。在女性中心社會時代，即稱地母為后土……后土，可能就是有夏之世尊稱‘地母’之名。”[6]

在周代文獻(xiàn)中，后土從女性神轉(zhuǎn)變?yōu)槟行陨?。“后土”為共工氏之子句龍，司職土地，“能平九州”，人們視為社神。如《左傳·昭公二十九年》：“故有五行之官，是謂五官，木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕?，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土。后土為社”[7]；《禮記·祭法》：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社”[8]；等等。

漢代列“后土”入國家祀典，成為與皇天上帝對應(yīng)的大神②漢司馬遷：《史記》卷十二《孝武本紀(jì)》：“其明年冬，天子郊雍，議曰：‘今上帝朕親郊，而后土毋祀，則禮不答也。’”（中華書局，1963年，第461頁）；漢班固：《漢書》卷二十二《禮樂志》載：“至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陰，澤中方丘也?！保ㄖ腥A書局，1962年，第1045頁）。。衛(wèi)聚賢先生在考察汾陰（今山西萬榮）后土祠遺址基礎(chǔ)上，結(jié)合相關(guān)史料論述，認(rèn)為漢代后土祠是根據(jù)舊有民祠（介子推祠）新建的大規(guī)模國祠。[9]

遲至盛唐，“后土”已回歸到它最初的女性形象。如唐杜佑《通典》有開元十二年（724）唐玄宗到汾陰脽上祭祀后土?xí)r，“舊祠堂為婦人塑像”[10]的記載；唐代民間也奉祀后土，許多地方建有后土祠，后土被稱為“后土娘娘”和“后土夫人”[11]，亦可為證。

宋太祖開寶九年（976）七月十七日詔：“河中府寶鼎縣徙汾陰后土廟于舊廟稍南”[12]；北宋歐陽修編《太常因革禮》載：宋真宗大中祥符二年（1009）正月十四日敕：“河中府后土廟，宜令禮院依禮例冊造衣冠，赍送往彼者。禮院稱，伏緣禮令不載后土合服衣冠，今詳檢到皇后所服禮衣，未敢依此回牒少府監(jiān)修制造，候敕旨。一，準(zhǔn)衣服令，皇后服，首飾花十二株，袆衣，素紗中單，黼領(lǐng)，羅谷褾襈，蔽膝，大帶，以青衣革帶，青襪舄，白玉雙珮，玄組，雙大綬，六采，玄、黃、赤、白、縹、綠純元質(zhì)，長丈四尺，五首，廣一尺，受冊，助祭，朝會，諸大事，則服之，詔令宜依皇后禮衣修制?！盵13]引文備載后土廟中主神“后土像”依皇后禮服制度妝鑾，顯示出至北宋大中祥符二年，后土仍為女像，且服飾高度禮制化。大中祥符四年（1011），宋真宗赴汾陰親祀后，下令即刻為后土造像。[14]2535

北宋政和六年（1116），宋徽宗“復(fù)奉玉冊、玉寶，上玉帝尊號曰太上開天執(zhí)符御歷含真體道昊天玉皇上帝，蓋以論者析玉皇大天帝、昊天上帝言之，不能致一故也。又詔以王者父天母地，乃者祇率萬邦黎庶，強(qiáng)為之名，以玉冊、玉寶昭告上帝，而地祇未有稱謂，謹(jǐn)上徽號曰承天效法厚德光大后土皇地祇?！盵14]2543后土享受同昊天玉皇大帝儀禮相等的規(guī)格，與玉皇大帝相配這一基本圖像配置模式遂固定下來。

宋代及之前，在山西有確切始建記錄的后土祠廟17座①筆者根據(jù)實地考察和明清山西各地方縣志（如清王植修，王之舟纂《介休縣志》；清馬鑑等修，尋鑾煒纂《榮河縣志》等）統(tǒng)計。，遺憾的是，這些廟祠僅在地方志中有簡略記錄，而沒有留下圖像線索。幸運的是，以下圖像給我們留下了推想空間。

學(xué)界普遍認(rèn)為，加拿大多倫多安大略皇家博物館所藏的平陽府壁畫②此壁畫出處不明，且內(nèi)容尚有較大爭議，景安寧稱之為《神仙赴會圖》，趙偉、孟嗣徽認(rèn)為是《朝元圖》，但學(xué)界普遍稱為“平陽府壁畫”。應(yīng)早于永樂宮三清殿壁畫，后于20世紀(jì)30年代流失海外。此壁畫分東西兩壁，各繪有三位主神。懷履光主教研究認(rèn)為，東壁三位主神分別為天皇、黃帝和后土；景安寧先生《元代壁畫——神仙赴會圖》一書中指出，東壁主神應(yīng)為北極紫微大帝、玉帝和后土[15]115-116；趙偉女士支持景安寧的說法，并做了更為詳細(xì)的論證[16]。筆者同意后者。壁畫中，后土與東西兩壁的主要尊神共同構(gòu)成了“四帝二后”組合，后土與玉帝為對偶神。她頭戴龍鳳花釵金冠，金冠兩側(cè)各簪有一鳳釵，鳳釵底部邊緣為祥云紋飾，下垂四串珍珠瓔珞，金冠前方正中圓光內(nèi)有坤符。內(nèi)著青紗中單、黼領(lǐng)；外著交領(lǐng)朱衣，左衽，衣領(lǐng)以緅為緣。下裳著白色長裙，加朱色蔽膝、大帶。與前文《太常因革禮》中所記，后土“依皇后禮衣修制”基本吻合③《宋史·輿服志》與歐陽修編《太常因革禮》所記一致。。景安寧先生認(rèn)為，晉南壁畫的最早稿本形成于宋代[15]128，趙偉女士根據(jù)“大宋治平二年（1065）重修，特此達(dá)知，即請”的墨書題記，進(jìn)一步推斷此壁畫是依英宗時期粉本于金大定年間繪制的。[17]由此可見，平陽府壁畫不僅是山西境內(nèi)現(xiàn)存最早的該圖式壁畫作品，而且也是現(xiàn)存最早的后土圖像。它與永樂宮三清殿壁畫“不但同出一個祖本，而且很可能出自同一個壁畫作坊”[15]240。從繪制水平和規(guī)?？?，粉本當(dāng)源于唐宋繪畫精華。此外，宋真宗在汾陰大興土木修建后土祠，并舉行聲勢浩大的祭祀儀式，當(dāng)?shù)禺嫾业膭?chuàng)作不可避免會受到影響。因此，壁畫間接反映了北宋國家祭祀儀軌。

由金入元，丘處機(jī)憑借忽必烈的信任，使全真教一躍成為北方宗教霸主，丘處機(jī)弟子宋德方為了紀(jì)念全真教鼻祖呂洞賓而倡修“祖宮”（即永樂宮），現(xiàn)存中統(tǒng)三年（1262）《大朝重建大純陽萬壽宮之碑》：“歲甲辰（1244）暮冬，野火延之……明年有敕升觀為宮，進(jìn)真人號曰天尊?！北砻髋c皇權(quán)有密切關(guān)系。

永樂宮是唯一現(xiàn)存完好的元代全真教宮觀，三清殿又是其最重要的殿宇。殿內(nèi)四壁及扇面墻東西外壁皆繪有壁畫，近300個人物構(gòu)成了一組氣勢恢宏的《朝元圖》。壁畫風(fēng)格雖與平陽府壁畫一致，但在神祇的數(shù)量和人物的體量上均超越了前者。三清殿壁畫的整體布局依舊采用“四帝二后”的形式，與平陽府壁畫不同的是，紫微和勾陳移至北壁，東西兩壁各為“一帝一后”。有關(guān)兩位女神身份學(xué)界尚存爭議，王遜先生和鄧昭[18]認(rèn)為，東壁為后土，西壁為西王母；景安寧、葛思康（Lennert Gesterkamp）與趙偉等的論點與之恰恰相反，即認(rèn)為東壁為西王母，西壁為后土。細(xì)觀兩位女神，服裝、瓔珞及手持器物等均極相似，差異之處是她們的鳳冠和所配的卦符。西壁主神與宋代皇后佩戴的九龍四鳳花株冠基本一致，由此可見，這一作為玉帝配偶神出現(xiàn)的女神當(dāng)為后土。

總而言之，先秦至元代中期，后土信仰與祭祀成為國家信仰與祭祀的重要組成部分，歷代皇帝多次親至汾陰祭祀后土，儀式隆重。先秦至唐代，后土經(jīng)歷了自女性至男性，再至女性的性別變遷；宋初以來，在國家正祀的以汾陰為中心的晉中南后土廟中，神仙圖像系統(tǒng)甚為完整，主神后土服飾甚為接近文獻(xiàn)記載的皇后服制。

（二）皇族參與的后土廟中后土圖像流變

元文宗“至順以后，親郊者凡四，惟祀昊天上帝”[19]，后土在國家祭祀體系中急劇衰落。雖國家祭祀體系中難見后土祭祀，但在晉中南地區(qū)有著深厚信仰基礎(chǔ)的后土信仰并沒有就此淡出歷史舞臺。明清時期，當(dāng)?shù)睾笸翀D像在皇族參與之后土廟中的形象變化也有跡可尋。

晉中南地區(qū)現(xiàn)存規(guī)模最大的，有皇家介入歷史的后土廟當(dāng)為介休后土廟，《重修后土廟碑》云：“介邑縣□□□□□潤濟(jì)門，迤西有后土氏行宮，創(chuàng)建無可考焉。宋孝武帝大明元年，梁武帝大同二年，皆重修之……宋仁宗皇祐元年，敕修之□□□□□地震廢壞。延祐戊午，本廟提點李道榮復(fù)建?！雹俅吮F(xiàn)存介休后土廟內(nèi)。大意是說，介休后土廟何時創(chuàng)建失考，在南朝劉宋武帝與蕭梁武帝時就已重修過，趙宋仁宗敕修后，因大德七年（1303）“八月辛卯夜地震，平陽太原尤甚……摧圮宮觀千四百余”[20]，廟宇遭到嚴(yán)重破壞。元延祐五年（1318，戊午）復(fù)建?！督樾菘h志》載：“三清觀，一在后土廟下，元至德二年創(chuàng)建。”[21]雖提到“元至德二年”在介休“后土廟下”創(chuàng)建有“三清觀”，但查元代并無“至德”年號，故“三清觀”創(chuàng)建于何時并不清楚。明正德十三年（1520）《創(chuàng)建獻(xiàn)樓之記》：

柰城下有三清觀與樂棚相近。建樓樂愈高而神愈下，可乎？士民薛君雄謂眾曰:“改三清閣，筑基與獻(xiàn)樓同合為一，中則分之，起三清圣像于崇樓之極，前列萬圣朝元，后奏獻(xiàn)以奉后土，則神上而樂下，使人心安而神妥也?！雹谠摫F(xiàn)存介休后土廟內(nèi)。

由此知，至遲明正德十三年，“三清觀”已與“后土廟”合二為一，稱“后土廟”。“萬圣朝元”位于三清殿內(nèi)，“后土”單獨供奉，雖未有圖像記載，但殿內(nèi)當(dāng)有主尊塑像。此后“后土廟”歷經(jīng)嘉靖四十年（1561）、萬歷六年（1578）、天啟七年（1627）和道光二十六年（1846）等多次重修。三清殿面闊三間，進(jìn)深二間，殿頂為黃綠藍(lán)三色的形制一直保持至今。而后土殿形制則為面闊五間，進(jìn)深三間，殿頂滿覆黃色琉璃瓦，彰顯皇家風(fēng)范，在建筑等級上明顯超越了前者。這與“道院之制，為前殿事老子，其外兩廡，其后為堂，高下降殺，與殿相承”[22]的道教法度不符。原因有二：其一，說明了后土廟雖由道士進(jìn)行管理③根據(jù)明嘉靖十三年所立《重建后土廟記》碑刻所載，該廟是“延祐戊午本廟提點李道榮復(fù)建”，李道榮為正式任命的道官。碑文中，還記錄了“本廟道會祖師趙洞?！奔捌溟T徒的名字。此碑現(xiàn)存介休后土廟內(nèi)。，但性質(zhì)并未發(fā)生根本改變，屬民間神祠；其二，體現(xiàn)了晉中南地區(qū)后土信仰的重要地位。

后土殿內(nèi)保存有由三清殿垛殿搬移至此的后土圣母雕像，為明代作品，可間接窺探這一時期后土形象的基本面貌。圣母背靠龍鳳椅，鳳冠霞帔，身穿紅色大袖袍服，袍服和衣袖邊緣均飾龍紋，瀝粉貼金，手持笏板，雍容華貴，沿用了宋以來的皇后服制。

在前文提及的《創(chuàng)建獻(xiàn)樓之記》還記載了此次創(chuàng)建的功德主：“慶成王府殿下，奇預(yù)、奇濖、奇漖、表梖、表桔、表椌；儀賓李遷奎，表枳、表柷、表恒、表植，校尉李欣、表?……”，說明直至明代，介休后土廟依然是在皇族支持下不斷完善的。

汾陽田村后土圣母廟壁畫堪稱后土信仰藝術(shù)精品。據(jù)《唐田村神母廟尊勝經(jīng)幢》[23]192-194可知，至遲在唐景龍二年（708）該圣母廟就已存在，明嘉靖二十八年（1549）重修（現(xiàn)存《重修田村里神母廟碑記》[23]484所記重修時間與殿頂琉璃脊剎背面題記“大明嘉靖二十八年造”一致可證）。圣母殿內(nèi)現(xiàn)存“慶藩鎮(zhèn)國中尉□□□”④該石碑現(xiàn)存圣母廟圣母殿內(nèi)。于“崇禎壬申（1632）”為圣母廟所題“圣母靈祠”及殿內(nèi)梁架上的墨書題記“慶成王府扶方樑功德主蘆大富妻李氏謹(jǐn)志”，可知該廟與皇族有密切關(guān)系。

明代皇族異常龐大，“鎮(zhèn)國中尉”為郡王四世孫，在地方上享有重要地位不言而喻，故田村圣母廟較同時期其他廟宇，布局更加宏大，壁畫繪制更加精麗。據(jù)《重修田村里神母廟碑記》可知，圣母廟前有山門、鐘鼓樓和兩側(cè)廊廡；中為樂樓；最后為圣母殿，殿前有月臺，東西配殿分別為馬王殿和眼王殿?，F(xiàn)僅存正殿和東西配殿。圣母殿內(nèi)東、西、北三壁和殿外廊下山墻繪滿壁畫，總面積達(dá)76.37平方米[24]，為明代作品。

壁畫中的后土（圣母娘娘）頭頂插金龍簪，左右插鳳簪，鳳鳥口銜珠結(jié)，其間綴滿珠翠，屬典型的雙鳳翊龍冠，較《大明會典》中所載的皇后燕居冠有所簡化。身著圓領(lǐng)大紅色鞠衣，胸前金繡云龍團(tuán)紋，袖口處有金繡騰龍紋，衣上加青色霞帔，為典型的明代皇后常服。東壁的迎駕出宮圖中，“圣母娘娘殿”外繪有一侍吏駕一輛三套馬車，車廂內(nèi)滿載嬰兒，等待同后土圣母一同出巡賜子。西壁巡幸回宮圖中，后土圣母乘坐龍輦，側(cè)身回望，龍輦尾部有一神將一手執(zhí)斧刀，一手用繩索牽著一名婦女，她身后一人裸露上身，作求饒狀；另兩人懷里抱著嬰兒，這五名皆為有罪過者。東壁土地城隍拱手迎駕，西壁兩位神仙捉住鬼卒與后土圣母一起回宮以及龍王獻(xiàn)寶的圖像表現(xiàn)了諸神自上而下的等級關(guān)系。北壁為《燕樂圖》。三幅壁畫描繪了當(dāng)?shù)孛耖g為了祈福禳災(zāi)、驅(qū)鬼逐疫所舉行之祭祀后土的迎神賽社活動。

概言之，元代中期以來，國家祭祀后土禮儀不再至汾陰舉行。汾陰后土祭祀雖已風(fēng)光不再，但分封在晉中南地區(qū)的皇親國戚繼續(xù)參與這一地區(qū)后土廟的重建重修，從后土服制以及壁畫內(nèi)容來看，依舊保持著宋代延續(xù)下來的典制，只是有所簡化而已。

（三）民間神祠道觀中后土圖像流變

民間神祠道觀中后土形象變遷主要表現(xiàn)在配祀神上，可以上溯到北宋。

上世紀(jì)80年代，山西曲沃縣發(fā)現(xiàn)清宣統(tǒng)元年抄《扇鼓神譜》，詳細(xì)記錄了民間祭祀后土的儀式。據(jù)趙逵夫先生考釋，抄本中《坐后土》為北宋儺戲劇本。[25]96劇中后土娘娘唱道：“后土所生五個郎，東西南北共中央。大郎二郎占春夏，三郎秋季冬四郎。惟有五郎無日期，每季十八是土王?！盵25]109但劇中五王所居之處卻在五岳，且末尾后土娘娘對五王說：“拜壽已畢，你們各回明（名）山?！薄蹲笸痢冯m為儺戲劇本，但可以從文本想象中，對元以前民間信仰中后土及其配祀神的圖像缺失進(jìn)行彌補。

如上文所述，約宋初至元中期，國家祭祀后土制度逐漸完備，圖像配置逐漸程式化，但在明清晉中南后土廟中，“后土”司職與配祀神并不明確，往往受當(dāng)?shù)仄渌叛鲇绊懚淖?，具有隨意性。這一特點不難從下述萬榮縣后土祠、河津縣連伯村后土廟、汾陽縣上廟村太符觀、臨汾東羊后土廟等中看出。

萬榮縣后土祠的歷史可追溯至前113年，為漢武帝時國家級祭祀大廟，在此基礎(chǔ)上歷代多次重建重修。至元代，皇帝不再至此親祀后土，祠廟逐漸換由民間管理。“順治十二年黃河水決，古后土祠為所淪蕩，秋風(fēng)樓及門殿存焉。康熙元年，河再決，并沒秋風(fēng)樓。于是脽上舊跡盡泯矣?！盵26]此后，在廟前村重建該祠，“同治元年，河決，祠復(fù)圮。九年知縣戴儒珍重建于閆村村北，為后土新祠?！盵26]據(jù)《蒲州榮河縣創(chuàng)立承天效法厚德光大后土皇地祇廟像圖》①《蒲州榮河縣創(chuàng)立承天效法厚德光大后土皇地祇廟像圖》現(xiàn)存山西萬榮后土祠內(nèi)。碑文記載，廟貌圖系金天會年間刻，明嘉靖、天啟重刻。根據(jù)王世仁先生的考證，廟貌所繪者為北宋大中祥符時之狀（參見王世仁《記后土祠廟貌碑》，載《考古》1963年第5期，第275頁）。（后文簡稱《廟貌碑》）可知后土祠在明及以前的基本情況：正殿為坤柔殿，東西兩側(cè)各有殿宇三座，東側(cè)依次為天王殿、六丁殿和五岳殿；西側(cè)依次為五道殿、六甲殿和真武殿。清代異地重建之祠已為鄉(xiāng)社之所，毫無原來規(guī)制[27]274，坤柔殿東西兩側(cè)縮減為各一間殿宇，東五虎殿和西五虎殿，分別供奉作為后土圣母御前侍衛(wèi)的五岳大帝和五虎上將。廟宇布局隨意，體現(xiàn)出民間神祠的性質(zhì)。

坤柔殿前的獻(xiàn)殿東壁繪有壁畫。壁畫下部剝蝕不清，上部繪制威嚴(yán)的娘娘殿，門外兩側(cè)各有四根大柱，每根柱子間都懸掛燈籠，燈籠上寫有“后土圣母”四字。整個建筑繪制技法明顯受到西方繪畫影響，著重表現(xiàn)了焦點透視關(guān)系和明暗變化。殿門上方兩側(cè)各繪有一身長蝙蝠翅膀作飛翔狀的童子。按照西方傳統(tǒng)做法，焦點部分應(yīng)有主神像，可惜表現(xiàn)娘娘殿內(nèi)的壁畫完全剝落。山門兩側(cè)，各有一男性，身前身后分別有一童子。右側(cè)有一扇打開的窗戶，屋內(nèi)一對年輕夫婦中間有一小童，女子用手輕撫其背部，流露出幸福的眼神。窗外有兩位神將，身負(fù)幼童，像是給這家送子后再去往下一家，表現(xiàn)了后土送子這一職能。整鋪壁畫蝙蝠和童子的組合具有多子多福的寓意。

河津縣連伯村后土廟始建年代已無法稽考（現(xiàn)存建筑為清代遺構(gòu)），廟內(nèi)臺階有一方“至元二十九年（1292）”的石碑，表明元代就已存在。元仁宗皇慶年（1312—1313）年重修該廟：

……中有后土神宇一所，正殿三楹，中塑坤柔圣母，所以神地道也。左大夏禹王，右周始祖后稷，以平成播種之功……皇慶年（1312—1313）重修。[28]

萬歷十二年再次重修：

……乃于正殿東廁（側(cè)）益以晉趙氏子孫九郎，以為祈禱雨澤之應(yīng)。西廁（側(cè)）益以漢壽亭侯關(guān)將軍，以為護(hù)國安民之助。東廊有酆都教主地藏、十王、三曹諸冥府，使吾人死有所歸地。西廊有子孫、痘疹、乳餔三圣母，使吾人生有所自也。[29]

從碑文看，元明兩次重修反映了當(dāng)?shù)孛耖g信仰的變化。元代河津縣內(nèi)有國家正祀廟宇——禹王廟，其東臨稷山（為后稷故里），這里的大禹和稷王信仰十分深厚。明萬歷十二年重修時，“西廁（側(cè)）益以漢壽亭侯關(guān)將軍，以為護(hù)國安民之助”是關(guān)羽信仰在當(dāng)?shù)孛耖g盛行的集中表現(xiàn)。關(guān)羽作為后土的配祀神在浮山縣東要村后土廟也有記載：“廟堂中則后土光澤之像，左有商成湯，右則漢義勇……”[30]可見，這種圖像配置是在流行于晉南的湯王信仰和關(guān)帝信仰共同作用下促成的。

汾陽縣上廟村太符觀始建年代不詳，現(xiàn)存昊天玉皇上帝殿、后土圣母殿和五岳殿等主體建筑，皆為明清重修。根據(jù)現(xiàn)存碑刻《太符觀創(chuàng)建醮壇記》可知，至遲在金承安五年（1200）此觀即已存在。后土圣母殿內(nèi)現(xiàn)存明代彩塑29尊，主尊為后土圣母，大小侍女20尊，其余8尊為司業(yè)不同的圣母，分別為子孫圣母、引蒙通穎導(dǎo)幼圣母（通穎娘娘）、初始立毓穩(wěn)形圣母（婚配娘娘）、育德廣胤圣母（智慧娘娘）、催生順慶保幼圣母（護(hù)佑娘娘）、癍疹葆和慈幼圣母（癍疹娘娘）、送生衍慶保幼圣母（如意娘娘）和乳引哺侍圣母（奶母娘娘）。圣母服飾皆為鳳冠霞帔，著圓領(lǐng)紅色大袖衣，上繡龍鳳紋飾。后土手持笏板端坐于神臺，身后墻壁上繪龍椅靠背，顯示出其與眾不同的獨特身份。值得注意的是，太符觀內(nèi)正殿昊天殿面闊三間，作為配殿的后土殿面闊為五間，建筑等級反而超過了正殿，顯示出后土在晉中南地區(qū)的特殊地位。

臨汾東羊后土廟也是一個很好的例子。此廟本是東岳廟后殿，上世紀(jì)70年代山門和正殿被毀后改稱后土廟。該后土廟創(chuàng)建年代不詳，廟門上方牌匾有“天啟二年（1622）重建”的墨書題記，再根據(jù)廟內(nèi)雕像風(fēng)格判斷，確為明代作品。主尊為后土圣母，東西兩側(cè)分別為碧霞元君和媧皇圣母，三位女神同坐于巨大的龍鳳神龕內(nèi)，她們的發(fā)式采用特髻，上以金孔雀和珠翠點綴。雖皆著命婦服裝和頭冠，但在孔雀數(shù)量和衣飾的繁復(fù)程度上，主尊級別明顯高于配祀神。三位女神有著相同的職能——主宰生兒育女。這種圖像配置在山西僅此一處。

總之，元中期以來，隨著帝王不再至汾陰親祀后土，國家祭祀程式化禮儀約束逐漸松弛，明清晉中南民間神祠道觀中后土圖像配置已無規(guī)律可循，其配祀神更多受到各地地方信仰影響而改變，具有隨意性，充分體現(xiàn)出民間信仰的功利性特點。

二、后土圖像流變原因述論

前文考察了晉中南地區(qū)后土圖像及其配置在歷史之維中的變遷，下文對變遷原因略作述論。

根據(jù)《蒲州府志》和《平陽府志》等地方志記載，“汾陰脽上”原為軒轅黃帝掃地而祭之所。黃帝封后土為地祇，后土祭祀制度從此確立。在今萬榮后土祠內(nèi)有一通《歷朝立廟致祠實跡》碑，碑刻：“軒轅氏掃地為壇于脽上，二帝八元有司，三王方澤歲舉?！雹賲⒁姟稓v朝立廟致祠實跡碑》，刊刻于1014年，現(xiàn)保存于山西萬榮后土祠內(nèi)?！皰叩貫閴睘樽钤缂漓牒笸羶x式。黃帝之所以選址于此祭祀后土，主要原因有二：

其一，“汾陰脽上”位于汾河和黃河交匯之處，由于兩河的長期沖積，其地隆起，形如高丘，像人的臀部（如《漢書·武帝紀(jì)》：“（元鼎四年）立后土祠于汾陰脽上?！碧祁亷煿抛ⅲ骸懊熣撸云湫胃呷缛隋昝煛盵31]1222；北魏酈道元《水經(jīng)注·汾水》：“水南有長阜，背汾帶河，阜長四五里，廣二里馀，高十丈。汾水歷其陰，西入河。《漢書》謂之汾陰脽。應(yīng)劭曰：脽，丘類也。汾陰男子公孫祥望氣，寶物之精上見”[32]；等等），當(dāng)?shù)孛耖g流傳著“汾陰地形因似張大的女性生殖器，加之氣候溫和，適宜萬物生長，人類便在此開始繁衍，脽上即是中華民族搖籃的籃底”的說法。

其二，據(jù)《平陽府志》記載，脽上為“巨靈坐處”。巨靈是遠(yuǎn)古時期汾陰出現(xiàn)的一位英雄人物，他制服了肆虐的洪水之后，坐下休息，其所坐之處形成了高阜，如人之股部，即“脽上”。由于巨靈的奇功異勛，各種祥瑞之氣皆向此地聚集，以報巨靈。故脽上一直被視為鐘靈毓秀之地。

漢代，受到神仙方術(shù)思想影響，汾陰再度被認(rèn)為與地神有著某種重要聯(lián)系。如《史記·封禪書》載，漢文帝時方士新垣平說：“周鼎亡在泗水中，今河溢通泗，臣望東北汾陰直有金寶氣，意周鼎其出乎？兆見不迎則不至?！盵33]西漢元鼎四年（公元前113），漢武帝巡幸汾陰，以汾陰脽堆“隆崛而特起，忽盤紆而陡絕”，遂于此立后土祠，并定其為國家祀廟。而就在武帝立祠后的第二年，即公元前114年，“六月，得寶鼎后土祠旁”[31]183。寶鼎的出現(xiàn)不僅證明了漢王朝的合法性，而且還是一種祥瑞征兆，正所謂“王者興則出，衰則去?！盵34]這種巧合更增加了汾陰這塊風(fēng)水寶地的神秘感。人們認(rèn)為，寶鼎既是天授神權(quán)的象征，也是與神交通的媒介，是黃帝仙術(shù)的一部分。[35]汾陰昭示祥瑞的奇異現(xiàn)象在文獻(xiàn)中多有記載，如：

夏四月，詔曰：“朕用事介山，祭后土，皆有光應(yīng)。其赦汾陰、安邑殊死以下?！盵31]184

朕躬祭后土地祇，見光集于靈壇，一夜三燭。幸中都宮，殿上見光。[31]195

于是天子?xùn)|幸汾陰。汾陰男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳，上遂立后土祠于汾陰祇上，如寬舒等議。[31]1222

定后土于汾陰，遺廟嶷然，靈光可燭。[36]928

據(jù)《漢書》記載統(tǒng)計，漢武帝于公元前113年至公元前100年短短的十四年中，曾六次至汾陰親祀后土，禮同郊祀。此后漢宣帝、元帝、成帝等亦曾多次“行幸河?xùn)|，祠后土”②根據(jù)《漢書》的記載，漢武帝分別在公元前113、前107年、前105年、前104年、前103年和前100年到汾陰親祀后土；漢宣帝為兩次，分別在公元前61年和公元前55年；漢元帝為三次，分別為公元前45年、前39年和前37年；漢成帝為四次，分別在公元前13年、前11年、前9年、前7年。。

唐開元十年（724），“帝（玄宗）自東都將還京，因幸并州。說見帝曰：‘太原王業(yè)所基，陛下巡幸，振耀威武，以申永思。繇河?xùn)|入京師，有漢武脽上祠，此禮廢闊，歷代莫舉，愿為三農(nóng)祈彀，誠四海之福。’帝納其言，過祠后土乃還?！盵37]4408因在汾陰獲寶鼎，“十一年二月，上親祠于壇上，亦如方丘儀。禮畢，詔改汾陰為寶鼎?！盵36]928之后，玄宗又于開元二十年（732），“如汾陰，祠后土。”[37]136

北宋真宗時期，皇帝親祀后土再次掀起高潮，“大中祥符四年（1011），親幸汾陰告祀。先一年修祠，倍益增麗?！盵38]這一次的修建，盛況空前，“陳堯叟、李宗諤自河中府來朝，言初經(jīng)度祀事至禮畢，凡土木工三百九十萬余?！盵39]據(jù)《廟貌碑》載，其建筑規(guī)模十分宏大，“南北長七百三十二步東西，闊三百二十步”，以中軸線對稱分布，共十進(jìn)院落，其中正殿坤柔殿面闊九間，重檐廡殿頂，從形制上看，或正如王世仁先生所言：“宋代祠廟，特別是屬于國家級祭祀之祠廟，大抵已有定制，而后土祠當(dāng)屬第一等之大祠廟?！盵27]277

至金元時，因汾陰遠(yuǎn)離都城，交通不便，改由皇帝遣官禮祭，國家正祀后土開始衰落。明代恢復(fù)方澤于都城北郊，圜丘于都城南郊之古制，汾陰后土祠即改由民間管理，遂失昔日輝煌。清代以來后土廟（祠）作為祭祀后土場所，以山西數(shù)量最多。據(jù)地方志和其它文獻(xiàn)初步統(tǒng)計，山西境內(nèi)后土廟（祠）共有104座，其中79座位于平陽府（今運城市和臨汾市轄境）。由此可以說，在晉中和晉南地區(qū)形成了一個“后土信仰圈”，是后土圣母祭祀的主要區(qū)域。在此區(qū)域內(nèi)，以汾陰為中心，呈現(xiàn)出文化放射性特點：汾陰及其周邊地區(qū)，廟宇數(shù)量最多，圖像配置大體一致，主要表現(xiàn)圣母送子和驅(qū)鬼逐疫職能。而在信仰圈外圍，廟宇數(shù)量明顯減少，受各地區(qū)民間信仰影響，其配祀神具有隨意性，呈現(xiàn)出后土地位逐漸被地方神祇取代的跡象。

總之，晉中南后土圖像與配祀神變化與該地是否納入國家正祀關(guān)系緊密，國家信仰或意志（以昭示皇權(quán)天授、政權(quán)合法與征兆祥瑞為主要內(nèi)容，程式化國家正祀禮儀為表征）逐漸退出的過程，也是民間信仰或意志（以迎福、納祥、祈子與驅(qū)鬼逐疫等為主要內(nèi)容，地方神祇配祀后土及后土職能轉(zhuǎn)變?yōu)楸碚鳎u趨進(jìn)入的過程。

三、結(jié)語

在以汾陰為中心的晉中南“后土信仰圈”內(nèi)，后土與對偶神、配祀神圖式與形象在時空之維中的不斷衍化過程，反映出后土祭祀中國家信仰、皇族意志漸趨淡出，民間信仰力量逐步進(jìn)入的此消彼長關(guān)系。