伍方佳，李 輝，彭有新

(張家界航空工業(yè)職業(yè)技術學院，湖南張家界 427000)

在博大的中華民族文化中，龍已然成為華夏民族的象征，華夏子孫自古以來就是龍的傳人。它被我國古代人民視為崇敬的圖騰和敬奉的祖先。舞龍運動一直以來在華夏民族在歷史發(fā)展變遷扮演者著重要的作用，舞龍運動的發(fā)展增強了人們的體質，培養(yǎng)了民族的凝聚力及民族認識感。位于中國湖南西部的芷江侗族自治區(qū)，有著濃厚的民俗特色和地域特點的氣息的一方凈土，因而孕育出孽龍舞這一非常傳統(tǒng)的舞龍運動，人們生活逐漸富裕起來之后，孽龍舞深入本土人民的生活之中，深入對孽龍舞的研究，首先能夠了解當?shù)厝嗣駥τ谀觚堖\動的認識和熱愛程度；其次，孽龍舞的傳承和發(fā)展也促進了當?shù)氐慕洕l(fā)展，為當?shù)氐穆糜螛I(yè)的發(fā)展提供了一定的基礎。同時,為保護當?shù)孛褡逦幕厣兔褡逦幕亩鄻有源蛳聢詫嵒A。

1. 研究對象

芷江侗族自治縣孽龍舞。

1.2 研究方法

1.2.1 文獻資料法

通過中國知網、維普等網站搜索相關論文、期刊、報紙。了解全國各地舞龍活動的在新媒體時代的開展情況，就相關問題進行探討。

1.2.2 田野調查法

深入芷江侗族自治縣進行實地考察，對孽龍舞運動在新媒體時代下發(fā)展的研究。

1.2.3 專家訪談法

對相關學科的專家教授以及負責芷江孽龍舞活動的人員進行訪談。

1.2.4 數(shù)理統(tǒng)計法

對調查所得的數(shù)據進行一些常規(guī)的統(tǒng)計處理和分析。

2. 研究結果與內容

2.1 芷江侗族自治縣孽龍舞的歷史起源

“孽龍”曾經被以“劣龍”之名匯編入《民舞集成》。坐落于湘鄂邊區(qū)的芷江侗族自治縣土橋鄉(xiāng)富家團村是一個有著淵源歷史民族文化，經歷史的變遷，已形成現(xiàn)今侗族的悠悠歷史,更是孽龍舞形成的誕生地；孽龍在此從萌生、到發(fā)展和最后形成,都經歷了悠悠歲月及時代的變遷，并且與侗民族文化史生生相惜,生動形象地反應了這一地區(qū)少數(shù)民族地區(qū)的文化傳統(tǒng)。

2.2 芷江侗族自治縣孽龍舞的表現(xiàn)形式

“孽龍舞”最原始的舞法是由兩人表演，孽龍表演最常見的幾個動作分別為雪花蓋頂——舞寶者手舉龍珠作半蹲的姿態(tài)，舞龍者手持獨龍站立距離龍珠大約50厘米靜立，巋然不動，當鑼鼓聲敲起后，舞龍者伴隨鼓點節(jié)奏手舉孽龍在龍珠頂上下、左右翻飛，動作快，力量足；古樹盤根—舞寶著與舞龍者同時立于四角方桌上，在有限的角落空間里作各種上下舞動，使龍珠和孽龍上下翻騰，同時輪換每一個方位；青山牛擺尾—舞寶者踏著鼓點和金鈸以及銅鑼的敲擊的節(jié)奏，雙手持一個龍珠作左右搖擺或雙手各持一龍珠作八字交叉逗引孽龍的動作，舞龍者同時跟隨舞寶者大幅度的左右擺動；雄鷹翻身—此為孽龍舞全過程中最為精彩華麗，賞心悅目的動作，舞寶者在作三百六十度旋轉，舞龍者也跟隨更大幅度的作三百六十度旋轉，舞龍者和舞寶者在此過程中要求身體側面始終緊貼；黃龍纏腰—龍珠在四方桌形成半蹲的姿勢，“孽龍”在桌上順時針圍繞著“龍珠”作纏繞翻騰旋轉，“龍珠”定而“孽龍”動，舞龍者手持“孽龍”先自上而下，其后自下而上作纏繞龍珠的表演。

2.3 孽龍舞的文化變遷

龍的形象是我國古代人們寄托美好愿望而以豐富的想象力、創(chuàng)造力，制作出了各種各樣的龍，而且各具特色龍的起源與我國古老的圖騰崇拜有關。有一首古老的民謠：“孽龍高興五谷豐，孽龍生氣山地崩”足以說明孽龍的脾氣了。人們敬畏它，每逢過年過節(jié)或遇上天災人禍，都要祭拜它。伴隨著侗族自治區(qū)政治、經濟、文化等地區(qū)格局的集體變遷，孽龍舞習俗最原始社會價值功能是老百姓用來祈求風調雨順、祈求豐收(祈雨)、消災納福，節(jié)日歡慶。在社會的不斷變遷過稱中，孽龍舞逐漸轉化為以休閑娛樂為主的社會功能。孽龍舞運動在過去只在秋收后和春節(jié)期間才由田姓族人自發(fā)組織到田間地頭和村名家里表演，至2005年后，國家加強對我國非物質文化遺產的保護，并頒布了《關于加強文化遺產保護的通知》，要求各級政府部門認識到非物質文化遺產保護的重要性，著力解決非物質文化遺產保護過程中面臨的突出問題。芷江侗族自治縣政府也加強了對我州非物質文化遺產的保護力度和完善保護體質。因此，孽龍舞也得到了相應力度的保護，同時在芷江富家團村建立起了“中國孽龍基地”，政府部門不斷認識到區(qū)域民族文化之后，開始在各種活動中參入了民俗因素。當然孽龍必不可少，這極大地推動了孽龍舞的發(fā)展。如今孽龍舞活動的主要組織者已由原有的村民自發(fā)組織轉變?yōu)檎畢⑴c村民配合的方式。

3. 制約芷江孽龍舞發(fā)展的因素

3.1 單系姓氏傳承的制約因素

芷江侗族自治縣富家團的“孽龍舞”雖然是我國龍系列中最聚原始性以及最具民族民族代表一種獨特的龍，但是數(shù)百年來，由于有不外傳其他姓氏的族規(guī)歷史局限性，使其在以往至今的發(fā)展與傳承過程中遭遇了極大地挑戰(zhàn)，在歷史的長河中，一代又一代的傳承老者都遵循了只傳內，不傳外的門規(guī)，致使現(xiàn)在富家團村能被稱為“孽龍舞”宗師的只有田宗林、田希洪田志澤三位老人；會編制孽龍工藝只有田宗和一人了，四位老者都已過古稀之年。因此該民俗藝術除了具有很強的區(qū)域性之外，且還極具稀有性，獨特性，唯一性，和瀕臨性。

3.2 偏僻的地理位置限制了孽龍舞的早期傳播

在黨和國家在大力支持和推動我國民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化建設過程中，各民族諸多的優(yōu)秀、獨特的風俗文化都得以保護和傳承，較多的得到進一步發(fā)展和向外推廣，成為了人民、民族現(xiàn)代生活不可缺少的成分，同時促進了人民生活水平的提高；做到了現(xiàn)代化建設和傳統(tǒng)文化相結合。而芷江侗族自治縣的孽龍舞因為受到地理位置和地形因素的影響，導致該區(qū)域的經濟發(fā)展受到制約，從而咩龍舞的發(fā)展與向外推廣也受到了嚴重限制，因而，在改革開放以來，我國經濟水平快速增長的后期，甚至是步入小康時代當?shù)氐慕洕胖饾u增長的情況下，孽龍舞才開始慢慢進入當?shù)厝嗣竦纳睢２⒃谡姆龀窒?，?012年成功納入國家三級非物質文化遺產，孽龍舞現(xiàn)代化發(fā)展的起點正式開始。

3.3 活動資金短缺制約了孽龍舞的發(fā)展

活動經費、場地器材是活動開展的物質保障。芷江侗族自治縣孽龍舞運動的組織方式除在一些大型表演外由政府籌辦，其他的都是村民自主籌辦，活動經費由籌辦村寨自行支付。地處偏遠山區(qū)的富家團村民經濟條件本來就較為落后，再加上用于村寨建設、農業(yè)發(fā)展等，余留用于舉辦孽龍舞運動的資金所剩無幾，有時活動舉辦下來，空缺的部分資金可能還要村民墊付。企業(yè)贊助方面，由于該地區(qū)多為一些小型的私人企業(yè)，大型國營企業(yè)鮮有，再者孽龍舞運動規(guī)模不大影響力不強對企業(yè)贊助的吸引力也就小。因此，活動經費的短缺嚴重影響著孽龍舞運動的發(fā)展。芷江侗族自治縣孽龍舞運動開展的場地存在極大的不確定性。

3.4 現(xiàn)代文化沖擊，生存環(huán)境堪憂

在世界文化全球化的大背景下，現(xiàn)代文明一次次的沖擊著少數(shù)民族地區(qū)。人們開始追逐現(xiàn)代潮流的生活方式及活動內容，以致于其在閑暇時生活娛樂方式發(fā)生了很大的變化。據訪談得知，更多當?shù)厍嗄耆藭x擇打麻將、上網、看電視或去縣城游玩；同時近年來鄉(xiāng)鎮(zhèn)大力發(fā)展現(xiàn)代體育健身項目，比如籃球、足球運動在鄉(xiāng)鎮(zhèn)興起，更多的青年人及中年人熱衷于這些運動，對孽龍舞的興趣不高。這是現(xiàn)代文化對傳統(tǒng)文化沖擊導致的結果，年輕人群追求新鮮事物，崇尚現(xiàn)代潮流生活方式而失去對傳統(tǒng)文化的熱愛。孽龍舞運動源自于該地區(qū)人們的生活、生產及地理環(huán)境、人文風情。隨著社會的發(fā)展，生態(tài)環(huán)境的改變，民俗文化氛圍遭到破壞，制約了孽龍舞運動的發(fā)展。

4. 小結

芷江侗族自治縣村孽龍舞文化有著悠久的歷史文化，并有很強的觀賞性，但是因為沒有比較規(guī)范的表演場地、器具、設施以及活動的經費不足，極大地制約了孽龍舞的推廣和發(fā)展。孽龍舞傳承人員現(xiàn)有的生活水平和生活條件較為低下，社會福利保障不足。經歷了文化大變遷的改變，芷江侗族自治縣孽龍舞在傳承和發(fā)展的初潮就受到現(xiàn)代文化的沖擊。