（貴州大學文學與傳媒學院 550025）

屠隆一生著作頗豐，而且才華橫溢。《明史》說他“落筆數(shù)千言立就”。既是如此，他自然不屑于模仿因襲。而且他非常推崇李青蓮，并為他作戲曲《彩毫記》，其實已經(jīng)有自比的意味在里面了。江盈科也把屠隆和李白作比：“先生神流機動……此之境界，古惟李太白，今惟先生?！笨梢娡缆∨c李白一樣，都是不滿于被格調(diào)束縛的人，這在他早年已經(jīng)出現(xiàn)性靈的端倪了。

一、由復古到性靈的轉(zhuǎn)變

屠隆作為“末五子”之一，便是以復古派的身份登上文壇的。在其給王世貞的《與王元美先生》一書中便表達了自己對王的仰慕和希望投其門下之意。在《與鳳州先生》中也對王世貞極力標榜。而王也對其大加稱贊：“屠長卿既成進士，而所草騷賦詩歌之類，馳騁搢紳間，亡抗衡者。”

屠隆是由復古轉(zhuǎn)入性靈的過渡人物，然而他在復古派中究竟扮演何種角色，學界歷來持論不一。但有一點卻是毫無疑問的，那就是屠隆并不唯“七子派”馬首是瞻，他是反對字摹句襲的風氣的，認為這“與能言鸚鵡何異”。他在《文論》中便對“千篇一律”的假古董嗤之以鼻，認為應(yīng)“取材于經(jīng)史而熔意于心神，借聲于周秦而命辭于今日，不必字字而琢之，句句而擬之”。我們從中可以看到，他要求“取材經(jīng)史，借聲周漢，以古為程序”，并不排斥復古。屠隆在《論詩文》一文中也說：“文章止要有妙趣，不必責其何出……杜撰而都無意趣，乃忌自創(chuàng)；摹古而不損神采，乃貴古法。”這便說明了屠隆并不與復古直接對立，而是采取一種靈活的態(tài)度，這種觀點也是符合其“取適”的文學觀的。屠隆在后期文學觀發(fā)生了很大轉(zhuǎn)變，由復古，講究格調(diào)最終轉(zhuǎn)入性靈。他反對文學退化論的觀點，認為不必“以古繩今”，只要“各求其至”就可以了。至于如何“求至”，那便是“各極才品，各寫性靈”了。他在這時顯然已經(jīng)“揚棄了復古的主張”，而明確提倡“性靈”了。

屠隆還是較早且大量地在文章中運用“性靈”一詞的人，他在提出“性靈”一詞之前就已經(jīng)注意到了人的真性情對詩文創(chuàng)作的作用，在《詩文》中便言“日月齊光者，非其文傳，其性情傳也”。在其后《鴻苞集》中便大量出現(xiàn)“性靈”了?？梢钥闯觯谄湓缙谒枷胫幸呀?jīng)有主情、求真的萌芽產(chǎn)生，隨著其創(chuàng)作的積累和閱歷的增加，文學觀念的內(nèi)涵也愈加豐滿，最終提出了“性靈”這一理論主張。

二、“適”與“至”——“性靈”中的兩個主要因素

屠隆的性靈說中的一個重要組成部分就是“適”，這個標準在他的文章之中多次出現(xiàn)，足見其分量。如其對屠大山的詩稱贊說，“取適而已，了不求工，而天機流暢”，這雖然是對他人的評價，但卻與屠隆本身的文學觀是分不開的。屠隆認為不一定要句句工整，只要“取適”就可以了，并不是“求工”所能做到的。

那何者為“適”呢？他在《娑羅館清言》中說：“詩堪適性，笑子美之苦吟……”又《壽黃翁七十序》：“詩取適性靈而止，不以雕蟲之技苦心勞形。”由此可知，屠隆是反對“苦吟”、雕琢的，也就是說，所謂的“適”，就是“適性”，即詩與個性的合一。屠隆認為明詩的弊病就是“鮮自得”，只會模仿而失去了自我，而矯正的方法就是取“適”，即寫出符合自己性情的詩來。

屠隆在《皇明名公翰藻序》中說：“稟材不同，好嗜靡一，故其為辭，或閎大而肆，或簡有而深……譬如鶴膝鳧脛，烏黔鵠白，迨弗可強。然就其材質(zhì)之所近而極其神情之所趨，莫不各有可觀。”因為萬物都有自己的本性和特點，所以不應(yīng)該只有一種固定的文學標準。詩歌和文章也是如此，“奇正離合，瑰麗爾雅，險狀溫夷，何所不有”。在這種情況下是否“適性”就成了詩歌評判的準則：“夫物有萬品，要之乎適矣；詩有萬品，要之乎適矣”。屠隆在《詩文》一文中提出，要使詩文創(chuàng)作符合自身的個性特征，也就是“肖”，就要“本之性靈”，否則就會出現(xiàn)“楚學齊語，燕操南音，梵作華言，鴉為鶴鳴”的笑話。屠隆認為王世貞的文章弊病在于“雜”。對這種“無所不有”的文章，屠隆明確提出批評，因為沒有作者自己的個性特征。所以屠隆可以很自豪地說自己的詩就是“適性”之詩，“即余之作，吾取吾適也”。

正是因為詩歌要“適”性情，所以屠隆非常注重“性情”的作用，他認為“詩本性情”、“夫詩，由性情生者也”。既然詩是抒寫性情的，那么通過模擬前人來寫詩就變得毫無意義了，只有“適性”才能寫出本于性情的優(yōu)秀的詩。這也就是屠隆提出以適為美的文學主張的原因所在。

“至”是屠隆文學觀的又一重要理論，如其對歷朝文學的評價：“論漢魏者當就漢魏求其至處，不必責其不如三百篇，論六朝者當就六朝求其至處，不必責其不如漢魏……”它打破了以王世貞為代表的復古派所持的文學退化論的藩籬，以迥異的理論表現(xiàn)出與一味復古不知變通的復古派的決裂。

這樣一來，“至”與“不至”便成為了詩文評判的標準，“宋詩河漢不入品裁，非謂其不如唐，謂其不至也”，也就是說，把一個朝代的文學與另一個朝代的文學作比較是沒有意義的，評價的標準應(yīng)該在一代文學之內(nèi)尋找，也就是這一朝代的文學是否達到了“至”。那何者為“至”呢？“夫鮮自得則不至也”，即如果沒有自己的特色，就是“不至”，而一味的模仿是不可能有自己的特色的。所以屠隆才說，“善論詩者，政不必區(qū)區(qū)以古繩今，各求其至可也”。

不難發(fā)現(xiàn)，“適”與“至”之間是有共通之處的?！斑m”要求詩文創(chuàng)作要符合自身的性情，而“至”則要求“自得”，要有自己的特色。雖說二者側(cè)重點有所不同，“適”主要是個體創(chuàng)作的要求，“至”則是對一代之內(nèi)整體文學的評價標準，但是二者在考量文學價值的傾向上是一致的，都強調(diào)要有自己的特點和所得，也可以說是一種“求真”的文學觀。

三、“求真”的“性靈”文學觀

屠隆強調(diào)詩文創(chuàng)作必須要“真”，而當今文學的一個很嚴重的問題就在于“非真”。至于何為真，何為假，屠隆也作出了解釋：“姝色自然，粉黛為假；造物至妙，剪織非工?！比绻軌蜃龅阶匀欢怀C飾，表達真感情、反映真生活，這樣就可以做到“真”。試看其在《謝在杭詩序》中對王世貞和李攀龍的批評：“不佞近論詩如瑯琊、歷下，有才力而寡性情，務(wù)聲調(diào)而乏自得?！闭f的就是由于過于注重聲調(diào)等形式問題而忽略了真情實感的表達，而這正是明代復古文人的通病。

要寫出“情真”的作品，尤為重要的是作者要“真”。如果作者本身就是虛偽的，那么他也難以寫出優(yōu)秀的作品?！拔娜搜哉Z妙天下……茍按之身心，毫不相涉，言高于青天，行卑于黃泉，此與能言之鸚鵡何異?”，言行一致，也就是“真”，這對文人的品格也提出了要求?！白x其詩，千載而下，如見其人”，便是作品與人格的一致所形成的作品的魅力。此外，屠隆還認為古人與今人的區(qū)別就在于，古人“真”而今人“不真”，所以便導致了古人的作品能夠打動人心，而今人的作品則毫無趣味，這是由于“古人多本色，今人多贗物。古人務(wù)其內(nèi)，今人務(wù)其外”而導致的。要改變這一現(xiàn)狀，就必須做到“自然”：“天質(zhì)自然，暢于性靈，洽于玄賞?！边@里所說的“性靈”的本質(zhì)就是“自然”，“自然”也就是“真”。

屠隆“性靈說”的核心就是“真”。其在《文章》一文中說：“夫文者華也，有根焉，則性靈是也……言高于青天，行卑于黃泉，汪洋流漫而無本源，立見其涸，言之垂也必不遠?！蔽膶W的根本在于“性靈”，而“養(yǎng)性靈”必須要做到言行合一，也就是“真”。正如袁振宇、劉明今在《明代文學批評史》中所總結(jié)的，“性靈”是“用以和‘皮毛’‘華’相對，概指內(nèi)在的本質(zhì)”，“所重在內(nèi)心之真、文章之實”。

綜上所述，我們可以將屠隆的“性靈”的核心歸結(jié)為“真”，即表達真性情、真情感，表現(xiàn)真生活，反對虛偽矯飾。正如屠隆所言，“大丈夫偶然寓形世間，止有性靈一點是真我”，所以表現(xiàn)“真我”就成了詩歌追求“性靈”的主要內(nèi)容。