孫文靜

(江蘇海洋大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,江蘇 連云港222005)

休閑是由國外引入中國的,是否可以說中國就沒有休閑觀念呢?20世紀(jì)90年代以來,學(xué)者們不斷深入研究,將休閑與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合,向我們展現(xiàn)了具有中國特色的休閑觀念。大部分學(xué)者認(rèn)為道家思想為中國傳統(tǒng)休閑思想的源頭。莊子休閑哲學(xué)的理論基礎(chǔ)來源于其對“道”的感悟,對人性的理解,現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)則是生存困境對人的重重束縛。在莊子看來,休閑即人擺脫重重生存困境,復(fù)歸自然本性,向道而生成的自然、自由的狀態(tài),是人入道的一條路徑、一個(gè)方向。

一、道法自然

“視之不見,名曰‘夷’;聽之不聞,名曰‘希’;搏之不得,名曰‘微’。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其后?！?《老子·十四章》)“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真;其中有信。”(《老子·二十一章》)“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰‘道’,強(qiáng)為之名曰‘大’?！?《老子·二十五章》)這三段清楚地說明了老子對“道”的認(rèn)識。莊子作為道家的巨擘,他的思想與老子一脈相承,莊子關(guān)于“道”的觀點(diǎn)大體與老子相一致,當(dāng)然莊子也對老子的“道”進(jìn)行了擴(kuò)充,添加了很多自己的感悟。對“道”的理解,莊子繼承了西周以來及老子關(guān)于“道”的解釋,在用的方面將“道”作為道路、規(guī)律、方法、道理等,在體的方面“道”即是本體論中最高的哲學(xué)范疇。

“夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長于上古而不為老。”(《莊子·大宗師》)可以看出,莊子對“道”的認(rèn)識與理解繼承了老子的道論?！暗馈弊鳛楸倔w論最高范疇是自本自根的,道即其自己本身。道在天地未生之時(shí)就已經(jīng)存在了,是生天生地的固有的存在,是超越了時(shí)間的存在。道有情有信可傳可得,卻無為無形不可受亦不可見,它是超越了空間的存在。道超越時(shí)間與空間,它無時(shí)不在,無所不在。正如莊子在《天道》篇中所說,道廣大幽深,它無所不容、深不可測,道既不窮盡于任何大的事物,也不遺漏于任何小的事物,它存在于萬物之中。雖然道無處不在,存在于一切事物之中,但作為本體論范疇的道,卻如《知北游》中無始所說：道是不可被聽聞,聽到的就不是道;不可被眼見,見到的就不是道;不可被言說,言說的就不是道。因此,作為本體論范疇的道并不是具象性的東西,它是無法用言語來限制與命名的。所以在《知北游》中,黃帝在回答知所提的怎樣懂得、安于、獲得道的問題時(shí),給出的答案是沒有思索、沒有考慮才是懂得道,沒有居處、沒有行為就是安于道,沒有途徑、沒有方法就能獲得道。道是不可說、不可問的,也是無從說、無從問的本原性存在,如果你硬要去問、去說,就會離道愈來愈遠(yuǎn),離心愈來愈遠(yuǎn),無法達(dá)到道之境。

本體之道是超驗(yàn)性的,其超驗(yàn)性表現(xiàn)為兩點(diǎn)。一是它的非實(shí)體性,即超越時(shí)間與空間的界限。道無始無終,無生無死,無形無象,無聲無味,無色無界,卻真實(shí)存在,存在于萬物之中,存在于時(shí)間之中,道無處不在,無時(shí)不在。二是不能感知性,即超越了理性思維所能感知的范圍,只能夠被體悟?！爸恋乐?窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生?！?《莊子·在宥》)“道”的非實(shí)體性,必然導(dǎo)致它的不可被感知性,這兩個(gè)特性是相輔相成的。正因?yàn)椤暗馈睙o形無象、無聲無味、無色無界,所以“道”才不可見、不可聞、不可言,它超越了理性的思維,不能被感知只能被感悟。

道的超驗(yàn)性是基于其無差別性而成立的。正如《老子·十四章》所述,道無上亦無下、無高亦無深、無先亦無后、無內(nèi)亦無外,沒有空間的限制,亦沒有時(shí)間的先后,它是超越現(xiàn)實(shí)的、超越經(jīng)驗(yàn)的，絕對的、永恒如一的。莊子在《齊物論》中進(jìn)一步提出“夫道末始有封”,道是沒有界限的,對外無處不在,對內(nèi)是無差別的,故而道是絕對的同一。道無封是莊子的道的特性,亦是預(yù)設(shè)齊萬物而為一的客觀依據(jù)[1]。道的無差別性是莊子構(gòu)建齊物論的基石,亦是莊子在認(rèn)識與休閑方面所追求的最高目標(biāo)——主張萬物平等,就是站在物性平等的立場上將人類從自我為中心的局限性中解脫出來。

在道的無差別性的基礎(chǔ)上構(gòu)建了道的超驗(yàn)性,從中又可以引申出道的自由性。莊子之道的自由不僅指人身體上的自由,更多地是指人心靈上的自由,是人心向道的過程中順應(yīng)其本性自然的本然、理想和最佳的狀態(tài)。休閑正是人在順應(yīng)自然、向道而生的過程中達(dá)到的身心自由的舒適狀態(tài)。休閑為人的精神提供了通往自由之道的路徑,亦為心靈指引皈依的最終處所。莊子的休閑并不是指渾渾噩噩無所事事、無所顧忌縱情任性,而是身心不斷修養(yǎng)達(dá)到的絕對自由的狀態(tài),是人對道的體認(rèn)與貼近的過程,是人劃破形體與思維的封固與道一同在時(shí)空之中遨游的過程。

道的無差別性、超驗(yàn)性、自由性,奠定了道最重要的一個(gè)特性,即自然性。老莊都曾反復(fù)提及“自然”,對“自然”的認(rèn)識一脈相承,都認(rèn)為“自然”是道的本性,是自然界、人性的本質(zhì)或本真之性?！白匀弧本褪遣唤柚谌魏瓮饬Φ淖匀欢?故亦可以稱之為自然性、無為性[2]?！白匀弧币辉~最早出現(xiàn)于《老子》中,并作為一個(gè)概念在使用?！叭朔ǖ?地法天,天法道,道法自然?！?《老子·二十五章》)老子認(rèn)為天是地效法的對象,道是天效法的對象。根據(jù)前面的理解,“道法自然”,是否可以理解為自然是道效法的對象呢?如果這樣理解,則與前面所描述的道的特性形成了悖論。道是超驗(yàn)性的、無差別性的、自由性的,道無實(shí)體、不可感知又無處不在無時(shí)不在的絕對的同一。所以,“道法自然”中的“自然”不是作為一個(gè)對象而存在,而是指道的特性。王弼注:“道不違自然,乃得其性。法自然者,在方而法方,在圓而法圓,于自然無所違也。自然者,無稱之言,窮極之辭也?！盵3]河上公注:“‘道’性自然,無所法也?！眳浅握f:“‘道’之所以大,以其自然,故曰‘法自然’。非‘道’之外別有自然也?！盵4]所以,老子說“域中有四大”,即人、地、天、道,沒有將自然列為第五大,正是因?yàn)?自然并不是與人、地、天、道并列的東西,而是道的特性。

“已而不知其然,謂之道?！?《莊子·齊物論》)“夫天籟者,吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪!”(《莊子·齊物論》)“物之生也,若驟若馳,無動而不為巧,無時(shí)而不移。何為乎?何不為乎?夫固將自化?！?《莊子·秋水》)“夫水之于汋也,無為而才自然矣。至人之于德也,不修而物不能離焉,若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何修焉!”(《莊子·田子方》)“天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌,此其道歟!”(《莊子·知北游》)莊子亦認(rèn)為“自然”即自然而然,是道的本質(zhì),是自然界、人性的本質(zhì)或本真之性。不論是自然界還是人都應(yīng)出于本能地不知其所以然卻能自然而然地去行動,這正是道的體現(xiàn)。水自高處向低處流動,并不是因?yàn)橥馕飳?dǎo)致也不是自身有意識地去如此,只是順應(yīng)本能自然如此而已。風(fēng)吹過萬種不同的竅孔發(fā)出怒吼聲,是因?yàn)橛袘嵟卟女a(chǎn)生了這長風(fēng)呼嘯的聲音嗎?孔竅的形狀千姿百態(tài),這些形狀各異的孔竅發(fā)出的聲音也是千差萬別,這種種不同產(chǎn)生的原因是什么?這個(gè)問題在莊子看來,是不需要回答的問題。之所以風(fēng)吹過萬竅產(chǎn)生了千差萬別的聲音,是因?yàn)槿f竅有著各種不同的自然狀態(tài)使其自己如此而已,并不是因外物作用。世間萬物生長,猶如快馬奔馳一般,每一個(gè)動作都在不停地變化,每一個(gè)時(shí)間都在不斷地移動,哪些事應(yīng)該去做,哪些事不應(yīng)該去做,這些都由誰來規(guī)定?“使其自己也,咸其自取”“固將自化”,不論是水的流動,還是萬竅發(fā)聲,自然界中的現(xiàn)象都是現(xiàn)象者無為而自然而已。正如天自然高,地自然厚,日月自然光明,萬物自然昌盛,這些現(xiàn)象都是自然發(fā)生的不需要外物修飾推動。“真者,所以受于天也,自然不可易也?！?《莊子·漁夫》)“道者,德之欽也;生者,德之光也;性者,生之質(zhì)也。性之動,謂之為;為之偽,謂之失?！?《莊子·庚桑楚》)同自然界的本質(zhì)一樣,人的本真之性亦是自然,受于天而不可改變,人的行為是隨本性而為,一切不自然的行為都是人偽,是違背人本性的。

二、本性自然

道法自然是指道的自然性。莊子將“道”下沉到現(xiàn)實(shí)世界的過程中,必然內(nèi)在地規(guī)定了自然界和人的本質(zhì)或本真之性就是自然。下沉的結(jié)果即是“道”在自然界與人之中具體化為世間萬物運(yùn)轉(zhuǎn)所遵循的規(guī)律、人生存所應(yīng)效法的規(guī)律,一言以概之,無為而自然?！暗馈币龑?dǎo)人們在現(xiàn)實(shí)世界中以本然、理想和最佳的狀態(tài)去生活;指引那些在形體得不到解放、生活在紛擾社會中的人們能夠消除是非、喪我逍遙,最終走向自由、休閑。人在向道而生的過程中無為自然,讓身心都從現(xiàn)實(shí)世界種種主觀或客觀的束縛中解放出來,去尋找生命與精神最終的關(guān)懷,使自己回歸自然本性,必然達(dá)到休閑的狀態(tài)。

“天道運(yùn)而無所積,故萬物成;帝道運(yùn)而無所積,故天下歸;圣道運(yùn)而無所積,故海內(nèi)服。”(《莊子·天道》)“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬物有成理而不說。圣人者,原天地之美而達(dá)萬物之理,是故至人無為,大圣不作,觀于天地之謂也?！?《莊子·知北游》)道在下沉到現(xiàn)實(shí)世界的過程中,被各個(gè)層面學(xué)習(xí)效法,故而,天有天道,帝王有帝王之道,圣人有圣人之道。但不論是天道、帝道還是圣道都具有自然之道的一些特性,它們?nèi)缤酪话氵\(yùn)行不息、無處不在、無時(shí)不在,內(nèi)在地蘊(yùn)含于萬事萬物之中,亦是人間帝王、圣人都要遵守的規(guī)律。如此,天地才有大美,四時(shí)才有明法,萬物才有成理。天地之間的迤邐美景第一次被呈現(xiàn)在人們眼前的時(shí)候,人們贊嘆它的巧奪天工、感嘆它的神秘奇妙,如同這些美景一經(jīng)形成就突兀地出現(xiàn)在我們眼前一樣。實(shí)際上這些大美只是在時(shí)間的長河中遵循天道的運(yùn)行而形成,也許它們并沒有最終成形,而是繼續(xù)無言地遵循天道的規(guī)律而變化成長,最終這些大美會變成什么模樣呢,也許只有道知道吧。古時(shí)人們對于天空漂浮的白云、落到地上的雨滴、在天空中肆虐的雷電等未能認(rèn)知的事物，都會給它們披上一層神秘的紗衣。白云是天上仙人生活的地方溢出的仙氣,雨水是東西南北四海龍君所布下的海水,雷電是雷神在風(fēng)雨交加之時(shí)用手中的神器敲打而成。實(shí)際上這些自然現(xiàn)象都只是遵循著天道的運(yùn)行而形成,它們形成都有相應(yīng)的前提條件，絕非是由虛無縹緲的仙人主觀施為的。一年有四季,日月更替則為一天,是否因?yàn)榇合那锒謩e有不同的仙女掌管,太陽與月亮也是由神明推動著運(yùn)動才導(dǎo)致了季節(jié)的變化、時(shí)間的流逝呢?在莊子看來,四時(shí)的運(yùn)轉(zhuǎn)、日月的交替只是因?yàn)樘斓烙啦煌Ｐ剡\(yùn)行,四時(shí)與日月只是在按照天道的規(guī)律而自主地運(yùn)行。世間萬物都各有不同,但仔細(xì)觀察可以發(fā)現(xiàn)同類物種的生長過程都有規(guī)律可循。植物的一生從種子開始,有些種子輕會隨風(fēng)飛揚(yáng),飛到哪兒就在哪兒開始它的一生。有的種子重,一出生就會掉落在父母的附近,有的直接埋入泥土之中,有的會被小鳥作為食物吃掉,最后又隨著鳥類的糞便排出而落在鳥類能夠活動的范圍內(nèi)的任何一片土地上。但不論以何種方式落地,它們都會經(jīng)歷近乎相同的生長過程:從落地到生根,從生根到發(fā)芽,從發(fā)芽到開花,從開花到結(jié)果,最后枯萎回歸大地,結(jié)出的果即是種子會繼續(xù)循環(huán)往復(fù)。動物的一生從胚胎開始,卵子與精子結(jié)合或無性繁殖孕育胚胎,胚胎慢慢成長到一定階段就會離開母體,當(dāng)然有的是以胎生的方式離開，有的是以卵生的方式離開,但不論哪種方式,它們都將邁出離開母體的這一步,然后慢慢成長直至成年,再為孕育胚胎做出貢獻(xiàn),然后老去，最后歸于天地之間。上述種種都是天道運(yùn)行不息的規(guī)律,是取法于自然之道的規(guī)律。正是因?yàn)樘斓廊》ㄓ谧匀恢肋\(yùn)行不息,才使得天地萬事萬物都得以有序地運(yùn)轉(zhuǎn)、生成。人們通過對天地萬事萬物的仔細(xì)觀察,由天地大美通達(dá)萬事萬物的道理,總結(jié)出了天之道、地之道,并效法天地之道,才會有帝道與圣道。如同天地之道一樣,效法天地之道的帝王之道也應(yīng)該運(yùn)行不息,如此天下民心才會歸向帝王;效法天地之道的圣人之道運(yùn)行不息,如此才能海內(nèi)賓服。在莊子看來,圣人之道就在于順應(yīng)自然而無為,就在于不妄自造作,能做到這點(diǎn)的就是至人、神人、真人、圣人。

“是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;子孫非汝有,是天地之委蛻也。故行不知所住,處不知所持,食不知所味。天地之強(qiáng)陽氣也,又胡可得而有邪!”(《莊子·知北游·四》)在莊子看來,人的形體、生命、性命、子孫都不是自己所保有的,而是由天地所賦予的,人連這些與自己息息相關(guān)的人事物都不是本人能夠保有的,就更不要說去獲得并保有道了。但從另一個(gè)角度來看,人的形體、生命、性命、子孫這些與自己聯(lián)系緊密的人事物都是由天地所賦予,那么,人與天地之間就存在著不可磨滅的聯(lián)系,并內(nèi)在地與天地保持著某種意義上的一致性。這種內(nèi)在的一致性,是人能夠效法天地之道的邏輯前提,而天地之道效法的是自然之道,所以人通過效法天地之道所習(xí)來的道,就內(nèi)在地被蘊(yùn)含在自然之道中。故而,自然作為道的特性,亦是人的特性。人的本性就是自然,雖然我們保有無形無象的本體之道,但卻能通過效法天地來感悟自然之道,通過效法天地來認(rèn)識和掌握方法之道,通過效法天地之道推導(dǎo)出圣人之道,通過運(yùn)用圣人之道來行事、思考就能夠最終達(dá)到自然、自由、休閑的境界。

現(xiàn)實(shí)社會中的人是理性的人,人不只受天地自然束縛,也遭受著道德、仁義、法禮的制約和束縛。外在的、內(nèi)在的、客觀的、主觀的種種既束縛了人的過去也束縛了人的未來,既限制了人的行為也限制了人的思維。自然之道下沉到人身上,可以推導(dǎo)出人的本性自然,但是前面敘述的束縛與制約使人無法自由,使人產(chǎn)生異化,卻是我們無法避免的現(xiàn)實(shí)情況。所以,現(xiàn)實(shí)世界中的人是偏離了道的人,是無法保持本性自然的人,在莊子看來,使人重新走向道的辦法就是順應(yīng)自然,如此才能使人達(dá)到自然、理想和最佳的狀態(tài)。順應(yīng)自然,也是人的自然化進(jìn)程。這種自然化進(jìn)程包括兩個(gè)平行的層面：一是人外化于自然界,即人親近自然界,在天地山水之間游嬉玩耍,與自然界和諧共處,使人的形體與行為得到解放。二是人內(nèi)化于個(gè)體獨(dú)立自由的自然本性之中,即擺脫、舍棄物質(zhì)及思維、生死的束縛從而回歸獨(dú)立個(gè)體的本我,使人的心靈、思維得到解脫[5]。

人外化于自然界可通過養(yǎng)殖綠植、豢養(yǎng)動物、游嬉山水、攬遍江河等物質(zhì)層面的休閑活動來實(shí)現(xiàn)。人內(nèi)化于自然本性之中可通過“忘”等精神層面的休閑活動來實(shí)現(xiàn)。莊子的“游”能夠很好地詮釋這些休閑活動,仔細(xì)分析可以將休閑分為“游物”“游世”“游心”三個(gè)狀態(tài)?！坝涡摹笔乔f子所追求的最高的、精神的、自由的、休閑的境界,達(dá)到這個(gè)境界的必要條件就包括了這些休閑活動。達(dá)到“游心”的境界,就要求人們能夠摒除形體、是非、生死、差別、偏見、偏執(zhí),能夠破開一切或客觀或主觀的束縛與限制。在莊子看來,摒除一切束縛后所呈現(xiàn)出來的就是至人、神人、真人。也只有至人、神人、真人能夠做到齊萬物、齊生死、齊是非,“喪我”之后回歸人的自然本性,達(dá)到休閑的最高境界。休閑就內(nèi)含于人的自然本性之中,是人向自然本性回歸的經(jīng)驗(yàn)性活動,是人向道而生自然而然產(chǎn)生的活動。

三、脫困向道

莊子關(guān)于困境和憂患的意識、沉痛隱忍的程度、時(shí)代災(zāi)難和人群禍患的認(rèn)識都非常敏感,超過了先秦諸子其他各家[6]。身處于戰(zhàn)亂時(shí)代,莊子或看到或親身經(jīng)歷了許許多多,他切身感受到了社會的動亂、生命的脆弱、人與自然的失衡,莊子將這些生存的境遇進(jìn)行了形而上的把握。莊子對人生的種種困境做了大量的敘述,將其歸納分類,可分為三大類。

第一大困境是自然之困?！叭松斓刂g,若白駒之過隙,忽然而已。注然勃然,莫不出焉;油然漻然,莫不入焉。已化而生,又化而死。生物哀之,人類悲之。解其天弢,墮其天袠,紛乎宛乎,魂魄將往,乃身從之,乃大歸乎!”(《莊子·知北游》)“死生,存亡,窮達(dá),貧富,賢與不肖,毀譽(yù),饑渴,寒暑,是事之變,命之行也。”(《莊子·德充符》)與無始無終、天地之母的道相比較,生于天地之間的人在世不過短短數(shù)十年,多的亦不過百年,就如同太陽的光芒掠過空隙般的忽然而已。讓人不禁感嘆人的一生是如此的短暫渺小,可悲可嘆。在這短短的時(shí)間里,人必然經(jīng)歷從無形到有形的蓬勃生長,從有形到無形的衰敗死去的一個(gè)不可逆的循環(huán)。在這個(gè)過程中,人無法決定自己的生死存亡,無法改變自己的窮達(dá)貧富,生活在賢與不肖、毀譽(yù)之中,受限于饑渴、寒暑。這所有的一切都是命,是道在人生中的運(yùn)行與體現(xiàn),是自然而然地發(fā)生的,是人力不能干預(yù)又不能逃避或擺脫的外在必然性。

“人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死。”(《莊子·知北游》)“死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。”(《莊子·大宗師》)天地之氣是人的構(gòu)成成分,氣聚則人生,氣散則人死。所以人的生與死、存與亡都是命中注定的,就像日夜交替一樣,是自然而然發(fā)生的現(xiàn)象,并不是人力所能夠干預(yù)和改變的。每個(gè)個(gè)體的出生都無從選擇,不能選擇出生與否,不能決定出生的時(shí)間與地點(diǎn),不能決定自己的性別,不能選擇自己的外貌形體,不能選擇自己的父母與家族?！疤炫c地?zé)o窮,人死者有時(shí),操有時(shí)之具,而托于無窮之間,忽然無異騏驥之馳過隙也。”(《莊子·盜跖》)個(gè)體的生不由己,死亦不由己,個(gè)體無法選擇什么時(shí)間逝去,無法決定什么方式逝去。死亡悄然而至,可能在重病不治時(shí)來臨,也可能在劫后重生時(shí)來臨,可能在低頭悲憤之時(shí)來臨,也可能在仰天大笑之時(shí)來臨,可能在生命的征程剛剛開始時(shí)來臨,也可能在達(dá)到長壽百歲時(shí)來臨。死亡不論是以哪種方式降臨在個(gè)體的身上,個(gè)體不能選擇,必然會經(jīng)歷死亡。人不能選擇種種生,不能選擇種種死,在生死之間以什么身份、狀態(tài)生活也是由命決定而不能自主選擇。“饑渴寒暑,窮桎不行,天地之行也,運(yùn)物之泄也,言與之偕逝之謂也?！薄笆加盟倪_(dá),爵祿并至而不窮。物之所利,乃非己也,吾命有在外者也。”(《莊子·山木》)個(gè)體能夠感知自身是否饑餓或干渴,能夠感知外界是寒冷還是酷暑,個(gè)體的生存狀態(tài)可能是窮困不通也可能是爵祿并至,但這些都不是個(gè)體能夠掌控和干預(yù)的,亦是命中注定,自然發(fā)生的。

第二大困境是社會之困。人是群體性動物,必然導(dǎo)致其逐步社會化,如此社會亦將是束縛制約人的一大困境。社會困境包含兩個(gè)方面,一個(gè)是時(shí)代之困,一個(gè)是道德之困。人們所處的時(shí)代是個(gè)體無法選擇、人力無法左右的?！爱?dāng)堯舜之時(shí)而天下無窮人,非知得也;當(dāng)桀紂之時(shí)而天下無通人,非知失也;時(shí)勢適然?！?《莊子·秋水》)堯舜當(dāng)政的時(shí)代與桀紂當(dāng)政的時(shí)代是兩個(gè)極端,堯舜之時(shí)天下沒有不得志的人,而桀紂之時(shí)天下卻沒有得志的人,是因?yàn)閳蛩磿r(shí)代的人智慧高超而桀紂時(shí)代的人才疏學(xué)淺?在莊子看來,是否得志與個(gè)體的心智并無必然的聯(lián)系,只是因?yàn)椴煌瑫r(shí)代的人受制于特定的時(shí)勢,這個(gè)時(shí)勢就是個(gè)體所處的政治、經(jīng)濟(jì)、文化以及風(fēng)俗習(xí)慣等造成的總的態(tài)勢與趨向,是一種必然性。莊子所處的是三代之后的戰(zhàn)國時(shí)代,這是一個(gè)“時(shí)命大謬”(《莊子·繕性》)、“昏上亂相”(《莊子·山木》)的時(shí)代,戰(zhàn)亂不斷,人們身處于極端的困境中。

“天下大亂,圣賢不明,道德不一。天下多得一,察焉以自好,譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通;猶百家眾技也,皆有所長,時(shí)有所用。雖然,不該不遍,一曲之士也。判天地之美,析萬物之理,察古今之全,寡能備于天地之美、稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道,暗而不明,郁而不發(fā)。天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫!百家往而不反,必不合矣!后世之學(xué)者,不幸不見天地之純,古人之大體,道術(shù)將為天下裂!”(《莊子·天下》)天下大亂的時(shí)代,圣賢隱晦,卻冒出了很多研究方術(shù)的人,他們對道德的理解產(chǎn)生了分歧,各執(zhí)一端以自耀。就如同耳目鼻口,都有其自身的功能,卻不能互相通用。如同百家眾技,各有所長,時(shí)有所用,卻不能兼?zhèn)洳荒苤鼙?只能偏于一端。這些研究方術(shù)的人割裂了天地的純美,離析了萬物的常理,分割了古之道術(shù)的整體。導(dǎo)致各種偏離古之道術(shù)或僅僅包含一小部分古之道術(shù)的思想和理論充斥著整個(gè)社會,如儒家的仁義禮智信,墨家的兼愛、非攻、非樂、節(jié)制，等等,但他們的主張并沒有給當(dāng)時(shí)的社會帶來積極作用,反而激起了人們無盡的欲望,使人偏離了自己的本真之性,無法無為自然。《天下》篇中提到,古之道術(shù)有不使后世奢侈,不浪費(fèi)萬物,不炫耀禮儀法度,用規(guī)矩來勉勵自己,以此來擔(dān)當(dāng)世間的急難。墨家的墨子、禽滑厘就學(xué)習(xí)發(fā)揚(yáng)了古之道術(shù)的這些部分,但實(shí)行太過,節(jié)制太過,就偏離了古之道術(shù)。如莊子推崇的三代之時(shí),皇帝、堯舜禹皆有樂章,但墨子主張非樂,古時(shí)的喪禮有儀則,但墨子主張節(jié)制、死后無服飾。這些都是墨子割裂繼承古之道術(shù),并過度發(fā)揚(yáng)的部分。相較于墨家的思想,儒家更是如此,因?yàn)槿寮业乃枷敫嗟乇粐业慕y(tǒng)治者接受并運(yùn)用,儒家所推崇的倫理道德、世俗規(guī)范等更是加深了人生的困境?！锻馕铩菲镁僦Z諷刺了儒家學(xué)者,認(rèn)為他們是口中誦讀詩書,背地里卻干著偷墳掘墓的營生,就如他們借仁義之說竊取他人之國的行徑。“仁義之端,是非之涂,樊然殽亂,吾惡能知其辯!”(《莊子·齊物論》)“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。禮者,道之華而亂之首也?！?《莊子·知北游》)“愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者眾。夫仁義之行,唯且無誠,且假夫禽貪者器?！?《莊子·徐無鬼》)愛和利皆出于仁義,無視仁義的人很少,取利于仁義的人很多。仁義的行為只是造就了虛偽而已,并且會成為貪求的工具。儒家提倡的仁義既違背了道的自然本性,也違背人的自然本性,是天下大亂的根源。

第三大困境是自我之困。人的一生不僅受限于自然與社會所造成的困境,也被自己限制與束縛著,這就是自我之困。自我之困包含兩個(gè)方面,一是身之困,二是心之困?！耙皇芷涑尚?不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨(dú)芒,而人亦有不芒者乎?”《莊子·齊物論》人一旦秉承天地之氣而生,就會隨之形成個(gè)體的形體,并受其束縛,一直到生命的盡頭。人的一生,形體都要與外物接觸相互摩擦,無盡地追逐奔馳在相互作用之中,個(gè)體無法左右,這是人生的一大悲。雖然如此,但人終生勞勞碌碌卻不見得有什么成就,疲憊困苦卻不知道究竟是為了什么,這亦是人生的一大悲。這樣的一生,雖然活著,卻不知道究竟有什么意義。人的形體衰敗逝去,消散于天地之間,人的精神困于形體之中也會隨之消散,這亦是人生的一大悲。將這種種人生悲苦提煉出來就是身之困的三層內(nèi)涵:其一,人與客觀世界的斗爭永無止境,使人陷于物的摧殘之下；其二,人的意志目的與行為結(jié)果對立,使人成為異己的存在；其三,心隨形化而化,形決定了心,違背了心不失、不變的人生本質(zhì)[7]。但在莊子看來,受人的形體所決定的生之大限并不是最為可悲的地方,人因?yàn)樽陨碛闹涠浴班笥谖铩钡纳攀钦嬲杀?就連因?yàn)橛厝恍缘闹涠匀∥餁w己為其本根性的認(rèn)知之心亦是更為可悲之處,它使人偏離自然本性,使人茫昧而終身不知其存在的意義[8]。

“知士無思慮之變則不樂;辯士無談?wù)f之序則不樂;察士無凌誶之事則不樂,皆囿于物者也。”“馳其形性,潛之萬物,終身不反,悲夫!”(《莊子·徐無鬼》)智謀之士沒有思慮的變換就會不快樂,辯論之士沒有談?wù)f的過程就會不快樂,好察之士沒有分辨出道理就會不快樂,他們終生追逐這些外物給自己帶來的快樂,沉溺其中無法使心平靜下來,終生被外物左右而偏離本真之性?！百F富顯嚴(yán)名利六者,勃志也。容動色理氣意六者,謬心也。惡欲喜怒哀樂六者,累德也。去就取與知能六者,塞道也?！?《莊子·庚桑楚》)在莊子看來,左右于人的外物可總結(jié)為“四六者”,即可以錯(cuò)亂人的意志的榮貴、富有、高顯、威勢、聲名和利祿六項(xiàng),可以束縛人的心神的姿容、舉動、顏色、辭理、氣息、情意六項(xiàng),可以負(fù)累人的德性的憎惡、愛欲、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六項(xiàng),可以阻礙人悟大道的去舍、從就、貪取、付與、知慮、技能六項(xiàng)。這四大類中的每六小項(xiàng)作用于人,會使人的內(nèi)心被擾亂從而無法平正、安靜、明澈、空明、自然無為?！澳恐诿饕泊?耳之于聰也殆,心之于殉也殆,凡能其于府也殆,殆之成也不給改。禍之長也茲萃,其反也緣功,其果也待久。而人以為己寶,不亦悲乎!”(《莊子·徐無鬼》)就如同眼睛過于外用求明就會危殆、耳朵過于外用求聰就會危殆一樣,心思過于外用逐物亦會危殆。上述的“四六者”潛藏在人的內(nèi)心之中,人心過度追逐這些外物就會產(chǎn)生危殆,危殆一旦形成人們想要改變就會難如登天。人心受困于外物,禍患也會隨之滋長,長久地伴隨人們。想要回歸本性,就需要人們修養(yǎng)身心,而這個(gè)自修的過程是十分漫長的。囿于外物,得到片刻的快樂而偏離了人的本性,想要回歸人的本性卻需要長久的自修來恢復(fù),這是得不償失的事情。但人們卻自以為是地追求著明之目、聰之耳、殉之心、府之能,認(rèn)為這些是可貴之物,真是太過可笑可悲了。

但即使有這種種困境和苦難,人們依然在天地間頑強(qiáng)地生存著,一代代地繁衍著繼承著思考著。人們想要美好的生活,沒有束縛與約束,沒有困境與苦難。為此,一代代的哲人努力地去尋找突破這些困境的方法和路徑,指導(dǎo)人們過上美好的生活。莊子在找尋的過程中將解決問題的思路從入世轉(zhuǎn)為出世,從試圖在社會中尋找出路轉(zhuǎn)為在個(gè)人精神世界中尋求破開困境的路徑。“對于莊子來說,物質(zhì)生活的困境,雖然是他不能擺脫的,但他能忍受;精神上的痛苦,雖然是他不能忍受的,但他有能力超脫。這種忍受、超脫的力量,來自他對個(gè)人的人格獨(dú)立和精神的絕對自由的追求。這種追求就是要人的精神從人與自然的界限中、從社會的世俗觀念中、從自我的情欲中跨越出來,進(jìn)入一種無任何負(fù)累的、無任何對立面的境界?！盵9]對于莊子而言,休閑是向道的必然結(jié)果,擺脫重重生存困境、復(fù)歸人的自然本性的一條出路。