張馳

日常生活中，有許多關(guān)于幸福的假象，洋溢在我們周圍。人們看起來都那么幸福，幸福得毫不費力，這似乎給了人們一種錯覺，總認為幸福是一種常態(tài)。

他人即地獄，在他人的幸福與自我不幸的對比中，我們開始不斷給自己灌輸一個觀念：只有我是不幸福的?！@是關(guān)于幸福的第一個假象。

在這種普遍的認知之中，幸福的第二個假象再次讓我們自我否定：“如果你不幸福，你就是有缺陷的。”

西方社會認為心理上的痛苦是不正常的，這些痛苦被稱之為抑郁癥等病理名稱，人們對這些詞匯感到抗拒、恐懼。英國的精神分析學(xué)家萊茵曾對現(xiàn)代社會的精神弊病提出質(zhì)疑，他認為“精神病”一詞被濫用了。這些詞匯被用于不符合社會預(yù)期的個體，給他們貼上標簽。同樣，這些標簽，也讓人們深陷于求而不得的焦慮之中。

美國心理學(xué)家斯蒂文·海斯等創(chuàng)立的“接納與承諾療法”（ACT），則直接站在幸福假象的對立面，承認痛苦確實是存在的，但這并不是一種疾病，而是一種常態(tài)。如果能夠站在接受的角度，那么自然不會陷入幸福陷阱，也就是假象三：為了創(chuàng)造更加美好的生活，我們必須擺脫消極的情緒。

在生活中，我們常常將不積極的情緒稱為負能量，將積極的情緒稱為正能量。盡管我們都想盡力去擺脫所謂的負能量，擁抱正能量，但是ACT卻讓人意識到，消除消極的情緒才能創(chuàng)造美好的生活，這是一個偽命題。因為人并沒有想象中的那么強大，強大到能夠控制自己的思想和情緒。我們必須承認，消極的情緒總會在不經(jīng)意間浮現(xiàn)。

人們普遍相信關(guān)于幸福的第四個假象：當(dāng)我們不能控制思想和情緒時，就會覺得自己很無能。ACT闡述了幸福陷阱的運行邏輯，認為我們只有從中跳出來，才能夠清楚地看到問題的根源和焦慮產(chǎn)生的原因。我們并沒有想象中的那么強大，我們無法控制自己的思想和情緒，而在對“幸?！钡膱?zhí)著中，更大的焦慮和對自身能力的遺憾卻將我們推進到自我質(zhì)疑的惡性循環(huán)之中。

現(xiàn)代社會高估人類的理性，我們過多贊頌了人類的理性與控制力。從幼年時期，我們就被教育，要成為一個理性的人，控制自己的感情。我們常常用“像個孩子”指代那些不太理性的人類行為。這種模式讓我們認為，成年人都能很好地控制自己的情緒，成年人應(yīng)該是理性而強大的。

然而，隨著戰(zhàn)后對心理學(xué)以及人性的研究，我們才發(fā)現(xiàn)人類遠遠沒有想象中的那么強大。我們甚至很難控制自己的思想、記憶與情感。當(dāng)下的成功學(xué)、心理學(xué)專家們大多在教大家怎樣控制自己消極的念頭，不斷去避開這些不良的情緒。而ACT卻揭示了“幸?！钡恼嫦?。具體來說，也就是，大多數(shù)的人都不能處理自己的痛苦，但是無論如何，他們都不會與人分享這些經(jīng)歷，因為都不想承認自己的失敗。

所以，在現(xiàn)代生活中，“幸福”只是一種假象，這種假象可以被社會和媒體塑造為一種理想化的“幸?！睜顟B(tài)和生活方式，例如擁有一定的社會資本、擁有某種社會權(quán)力。這些話語讓我們不斷相信，只有成為那樣的人，過上那樣的生活，才是幸福的。為了這個被塑造出來的幸福模式，我們看見了周圍日漸浮現(xiàn)的幸福焦慮：人人為之努力，為之表演，卻無法承認自身的痛苦，因為仿佛只要承認自己的痛苦，就是承認了自己的失敗。

“接納與承諾療法”認為，無法控制自己糟糕的情緒并不是一種失敗，而只是一種常態(tài)。幸福不過是一個“陷阱”，這個陷阱讓我們渴望去追求幸福，并陷入無法幸福的焦慮之中。所以，從這個層面看，逃出“幸?！睘槲覀冊O(shè)置的邏輯，才能更好地接受自己，消除對自我的質(zhì)疑，停止掙扎，從而專注于自己當(dāng)下的生活。