劉曉東

(華東師范大學(xué) 教育學(xué)部，上海 200062)

Philosophy for children可直譯為：為兒童的哲學(xué)，給兒童的哲學(xué)。它最早被譯為“兒童哲學(xué)”，這是翻譯帶來的歷史問題。中文“兒童哲學(xué)”其外延更廣，涵蓋兒童的哲學(xué)、兒童哲學(xué)課以及童年哲學(xué)。我將Philosophy for children譯為“兒童哲學(xué)課”。

一、兒童的哲學(xué)：從本有而來

兒童的哲學(xué)源于兒童自身，是“從本有而來”的哲學(xué)。兒童哲學(xué)課應(yīng)避免灌輸與說教，應(yīng)避免向兒童灌輸“你”的哲學(xué)、“他”的哲學(xué)。

這里所說的“從本有而來”的哲學(xué)觀，看似來源于海德格爾。海德格爾試圖將哲學(xué)從“(外)觀”的形而上學(xué)向“(內(nèi))聽”的“未來哲學(xué)”轉(zhuǎn)向，其實這是向中國古代哲學(xué)的轉(zhuǎn)向。古代中國人的哲學(xué)便是內(nèi)“聽”的哲學(xué)，便是“從本有而來”的哲學(xué)。從老子“復(fù)歸于嬰兒”“貴食母”(2)筆者曾對老子“貴食母”的本義做過討論和闡釋，詳見劉曉東：《“動態(tài)持續(xù)”及其人文意蘊》，載于《南京師大學(xué)報(社會科學(xué)版)》，2014年第6期，第77-89頁?！盁o為而無不為”，到孟子“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”的“求放心”的哲學(xué)，到陸王心學(xué)，從王陽明的“致良知”到羅汝芳的赤子之心說、李贄的童心說，無論是道家還是儒家都是“從本有而來”的哲學(xué)。禪宗對初心、本心、自性極為倚重。例如，禪宗六祖惠能認為“一切萬法不離自性”(《壇經(jīng)·行由第一》)。這表明禪宗也是“從本有而來”的哲學(xué)。

儒道釋三家的哲學(xué)，正是海德格爾倡導(dǎo)的與傳統(tǒng)形而上學(xué)具有不同開端的新哲學(xué)。[1]我將儒道釋三家共同的理論內(nèi)核稱為童心主義。[2]童心主義正是一種從本有而來的哲學(xué)，因而正是海德格爾試圖將西方哲學(xué)的形而上學(xué)傳統(tǒng)從外“觀”引入內(nèi)“聽”，傾聽存在者之存在的呼召，而對傳統(tǒng)形而上學(xué)加以克服，而這種克服必須從哲學(xué)的不同于形而上學(xué)的另一開端出發(fā)：從本有而來。而兒童的哲學(xué)對于實現(xiàn)海德格爾的哲學(xué)轉(zhuǎn)向，對于弘揚中國童心主義哲學(xué)傳統(tǒng)，可以有所貢獻。

海德格爾所暢想的“未來哲學(xué)”的進一步實現(xiàn)，可使中國古代哲學(xué)通過“童心(赤子、嬰兒、自性)哲學(xué)”的發(fā)展而尋找到新的資源；“兒童的哲學(xué)”在古代中國思想史里找到了其悠遠綿長的根系、源泉，又在海德格爾的哲學(xué)里得到了哲學(xué)觀的支撐。這為兒童哲學(xué)的發(fā)展提供了豐富的歷史根基和廣闊深遠的發(fā)展空間，也為中西哲學(xué)的互補、融合以及實現(xiàn)進一步的整全提供了可能性。

兒童的哲學(xué)從本有而來，兒童的哲學(xué)應(yīng)運而生。時代精神將兒童的哲學(xué)推到了哲學(xué)的中央地帶。時代精神將兒童研究推到了教育、文化、社會、政治的中央地帶。[3]兒童研究成為人類走向更為美好未來的資源與方法。誠然，這也是兒童之福。

這不只是兒童之福，因為成人從兒童那里找到了自身的源頭——這是全體人之福，這讓哲學(xué)找到新的源頭，從而進入新的階段。這也讓人類社會和人文世界進入新的時代。

二、兒童的哲學(xué)與哲學(xué)發(fā)生學(xué)

在西語中，哲學(xué)是由Philia(愛)和sophia(智慧)構(gòu)成的，哲學(xué)(philosophy)是“愛智慧”。哲學(xué)作為“愛智慧”的活動，既然含有“愛”，那么就意味著，哲學(xué)不只是有其智慧的一面，還有走向智慧的情意系統(tǒng)或動力系統(tǒng)。哲學(xué)具有不得不去做的內(nèi)在驅(qū)力，用古代中國哲人的話來說就是“不容已”。

宋代思想家耿定向有詩云：“大道浩無朕，何處覓真機。本心不容已，天根自秉彝。”[4]結(jié)合《詩經(jīng)》中的“天生烝民，有物有則；民之秉彝，好是懿德”(《大雅·烝民》)這句話，來理解耿定向上面的詩句，便能了解：古代中國人認為，人心與天根是相連的，人心在尋覓“真機”、追求智慧、替天行道、自我實現(xiàn)的路上永不止歇。

《詩》云：“鳶飛戾天，魚躍于淵?！?《大雅·文王之什·旱麓》)古代中國人常用這一詩句來表述天地自身的無限生機?！兑捉?jīng)》所謂“天行健”思想，孔子所謂“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”(《論語·陽貨》)，周敦頤窗草不除，欲觀萬物自得意，等等，所說的都是“不容已”。

為什么說兒童是哲學(xué)家？“天生烝民，有物有則；民之秉彝，好是懿德”，“大道浩無朕，何處覓真機。本心不容已，天根自秉彝”。古代中國人的這些說法為“兒童是哲學(xué)家”提供了理論基礎(chǔ)。兒童對周圍的一切天然地好奇、驚詫，天然地對宇宙人生進行探究，因而兒童天生就是哲學(xué)家。

從個體發(fā)生來看，兒童的愛智慧活動不只表現(xiàn)于認識維度，而是在精神世界的各個方向以各種手段來把握世界的。為什么嬰兒常常把周圍的東西往嘴里塞？他的口舌、牙齒是認識世界的工具，他要把外部世界作為他的食物來同化，這也是他愛智慧的表現(xiàn)。兒童的好奇，他的探索，他的涂鴉，他的繪畫，他的幻想、夢想，他的游戲，他的言說，他對世界的童話般、神話般的理解與把握，他以自己的五官、肢體、軀體對世界接觸、感知、互動，從而全方位地把握世界。兒童就是以這種全方位的方式來愛智慧的，就是以這種全方位的方式來實現(xiàn)自己愛智慧的本能、實現(xiàn)自己“做哲學(xué)”(dophilosophy)的本能或沖動。從哲學(xué)的個體發(fā)生來看，哲學(xué)永遠是一個活生生的生長著的有機體系，是涉及知情意各方面的有機的智慧體系。

從人類哲學(xué)史的發(fā)展來看，也許能發(fā)現(xiàn)兒童與原始人類在哲學(xué)活動上的相似性。對人類哲學(xué)的種系發(fā)生進行考察時，我們往往會從他們的飲食、建筑、石刻、紋身、原始文字、繪畫方式和繪畫內(nèi)容等方面來考證他們的世界觀念(即他們的哲學(xué))，于是，在這種考察中，哲學(xué)便不再是專業(yè)哲學(xué)家深奧的哲學(xué)研究，不再是某種哲學(xué)流派或某個哲學(xué)家的理論體系。這種對哲學(xué)的考察所體現(xiàn)的哲學(xué)概念便與上述兒童全方位地“做哲學(xué)”的本來面貌相類似。這就是哲學(xué)的本義。

就哲學(xué)的本義而言，哲學(xué)并不只是哲學(xué)流派或某種哲學(xué)體系。哲學(xué)流派或某種哲學(xué)體系只是哲學(xué)自身展開的一個事件。如果說哲學(xué)是一團永恒的火，那么哲學(xué)流派或某種哲學(xué)體系只是其中的一束火苗，而不是哲學(xué)這團永恒的火的全體。

三、童心主義、幼態(tài)持續(xù)與哲學(xué)的使命

哲學(xué)的開端是哲學(xué)的童年或哲學(xué)的兒童時代。哲學(xué)的童年對于哲學(xué)的演進具有重要意義。懷特海曾說，歐洲哲學(xué)傳統(tǒng)最穩(wěn)定的一般的特征是，它由對柏拉圖的一系列腳注構(gòu)成。這就是說，歐洲哲學(xué)是對雅思貝爾斯所謂軸心時期古希臘哲學(xué)的不斷回歸與闡釋。

專業(yè)哲學(xué)家們重視的是哲學(xué)的童年，但往往忽略了童年的哲學(xué)(即兒童時代的哲學(xué))。而從哲學(xué)的個體發(fā)生來看，童年提出一生的問題，而成年后只是解決這些問題。[5]可見，兒童哲學(xué)是成人哲學(xué)的根系，是成人哲學(xué)的前提。這也應(yīng)驗了中國先秦時期的老子所謂“復(fù)歸于嬰兒”、孟子所謂“大人者不失其赤子之心者也”的說法。

哲學(xué)的兒童時代與兒童時代的哲學(xué)應(yīng)當(dāng)是辯證統(tǒng)一的，可以互解互通。專業(yè)哲學(xué)家們不只是應(yīng)當(dāng)關(guān)注哲學(xué)的童年即關(guān)注哲學(xué)的開端，而且也應(yīng)當(dāng)關(guān)注兒童的哲學(xué)；不只是應(yīng)當(dāng)向蘇格拉底那樣提出兒童般的問題，更應(yīng)當(dāng)不失赤子之心。只有不失赤子之心，成人才可能像兒童那樣提出天真的問題，解決天真的問題。任何脫離天命、天性、天真的問題，都是與天命、天道、人道無關(guān)的問題，都不是真正的哲學(xué)問題。

“幼態(tài)持續(xù)”是人特有的進化方式，人由此而成為“萬物靈長”。人類的哲學(xué)、文化、社會、教育都應(yīng)當(dāng)“師法自然”，都應(yīng)當(dāng)師法人之進化的幼態(tài)持續(xù)方式，從而建設(shè)兒童(赤子、童心)本位的哲學(xué)、文化、社會、教育，這即是古代中國人的童心主義理想。[2]童心主義不只是主張教育應(yīng)當(dāng)兒童本位，而且主張哲學(xué)、文化、社會、倫理等領(lǐng)域的建設(shè)均應(yīng)以兒童本位為基本原則。[3]

四、兒童、赤子、童心、自然人在哲學(xué)發(fā)展史中具有中心地位

大家都熟悉，尼采認為精神有三種變形：精神變?yōu)轳橊?，駱駝變?yōu)楠{子，獅子變?yōu)楹⒆?。尼采問道：“請告訴我，孩子能做什么呢？他能做獅子無能為力的事嗎？為何猛獅還要變成孩子呢？”尼采自問自答道：“孩子清白無辜、健忘,是一個新的開始、一種游戲、一個自轉(zhuǎn)的輪子、一種初始的運動、一種神圣的肯定?！盵6]尼采認為兒童是人的生命循環(huán)往復(fù)的起點，又是循環(huán)往復(fù)的生命向起點的回歸，但在這種循環(huán)往復(fù)的生命回歸中，兒童的精神生命已經(jīng)不斷地生長、疊加、累積為駱駝、獅子的精神與力量；兒童是輪回的起點，是目的，是永恒輪回的支點。尼采的這一輪回學(xué)說也可以幫助我們理解兒童哲學(xué)家與成人哲學(xué)家的關(guān)系。兒童是哲學(xué)家，作為哲學(xué)家的兒童要經(jīng)過一系列的哲學(xué)成長之旅，如同不斷長途跋涉的駱駝一樣，方能成為獅子般高大上的成人哲學(xué)家，但成人哲學(xué)家高大上的極致是復(fù)歸嬰兒，再次成為兒童哲學(xué)家。

尼采還強調(diào)自我實現(xiàn)，用他的話來說：不要跟從我，你要成為你自己。這就意味著，尼采主張，既不要跟從你們崇拜的尼采，也不要跟從別人，而是跟從你自己，成為你自己，實現(xiàn)你自己。這句話很重要，其中潛藏著尼采心目中人應(yīng)當(dāng)如何理解自己與社會的關(guān)系，顯然，個人是第一性的，人應(yīng)當(dāng)避免社會、文化對自我的形塑與奴役。而成為自己的前提是什么？那就是回歸童年，立身于童年這個人生的支點。這與中國的童心主義是可以相互會通的，也與海德格爾“從本有而來”的哲學(xué)觀是一致的。

讓我們再考察一下尼采的一些前輩學(xué)者。

從盧梭的自然人概念，到康德哲學(xué)上的哥白尼式革命(人的天性是宇宙的立法者)，到謝林、黑格爾，都可以看作是一種自然人哲學(xué)在生長。譬如謝林要建立包羅宇宙人生的先驗唯心論體系，而黑格爾的精神哲學(xué)體系從“主觀精神”到“客觀精神”再到“絕對精神”“絕對知識”的推進，也是對“自然人”背后的根本規(guī)定性的揭示，是對“絕對自我”的接近。其實也是對兒童、童年或童心的接近。經(jīng)過一系列解釋學(xué)上的轉(zhuǎn)換后，自然人、兒童、童年、赤子、童心是康德所謂自然的形而上學(xué)體系的核心。

弗洛伊德對無意識的揭示，榮格對集體無意識的發(fā)現(xiàn)，海德格爾對人之存在的討論，繼續(xù)將盧梭等人的“自然人”概念引向哲學(xué)探索的深處。這些探索其實也是對“自然人”或“赤子”“童心”的探索。

現(xiàn)代西方哲學(xué)在其發(fā)展中，其自身出現(xiàn)一種隱喻系統(tǒng)，那就是從“自然人”(人作為“天才”)概念發(fā)展出天啟哲學(xué)。盧梭的《第一論》以及《愛彌兒：論教育》是如此，整個德國古典哲學(xué)的進路就是如此，康德的批判哲學(xué)是如此，謝林的自然唯心論體系是如此，黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)亦是如此。這與中國古代哲學(xué)有類似的地方，那就是從天命哲學(xué)推出天人合一的哲學(xué)，尤其是孟子所謂“萬物皆備于我”“大人者不失其赤子之心者也”“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉”，王陽明所謂“心即理”的思想，等等，都將天人做了貫通乃至統(tǒng)一、同一。

承認兒童就是哲學(xué)家，這是兒童哲學(xué)課的理論前提。兒童哲學(xué)課應(yīng)當(dāng)時刻貫穿這一觀念，否則兒童哲學(xué)課就有可能走向哲學(xué)的對立面，走向兒童的對立面，走向教育的對立面。

五、兒童哲學(xué)課應(yīng)當(dāng)展現(xiàn)兒童的哲學(xué)

兒童的哲學(xué)是兒童哲學(xué)課的起點和目的。兒童哲學(xué)課應(yīng)當(dāng)展現(xiàn)“兒童的哲學(xué)”，而不是在“兒童的哲學(xué)”之外另搞一套兒童的“哲學(xué)”。

由于兒童的生活是轉(zhuǎn)變的、生長的，因而“兒童的哲學(xué)”這一概念是“流動的”“燃燒的”，它在兒童主體那里運動著、發(fā)展著。兒童哲學(xué)課應(yīng)當(dāng)尊重“兒童的哲學(xué)”這一概念的“流動”特點(發(fā)生學(xué)特點)。也就是說，兒童哲學(xué)課本身應(yīng)當(dāng)跟隨“兒童的哲學(xué)”一攬子問題的發(fā)生而發(fā)生。

準確把握“哲學(xué)”“兒童的哲學(xué)”等概念，離不開辯證法視野、發(fā)生學(xué)視野。哲學(xué)家葛蘭西等人提出的“原始人的哲學(xué)”“野蠻人哲學(xué)家”等概念表明，把握“哲學(xué)”“兒童的哲學(xué)”等概念離不開發(fā)生學(xué)的視野、辯證法的視野，要認識到哲學(xué)尤其是個體哲學(xué)是發(fā)生發(fā)展的。古代史專家、哲學(xué)史專家會從原始人的創(chuàng)作乃至文化遺存中挖掘原始人對世界的探索，探尋他們的世界觀念。而現(xiàn)代學(xué)術(shù)所有學(xué)科的智慧從其歷史的源頭看，均來自遠古未分化的哲學(xué)體系。由于這種哲學(xué)體系是未分化的，這就意味著各種學(xué)科包括哲學(xué)學(xué)科均未產(chǎn)生，這一時期我們可以稱為前哲學(xué)時期。

許多人認為哲學(xué)就是精致的思想體系，只要沒有形成精致的思想體系，那就不能稱為哲學(xué)。這種說法是值得商榷的。哲學(xué)的本質(zhì)不是這些精致的哲學(xué)體系，而是“愛智慧”，即樂于無窮地探究。哲學(xué)家就像蘇格拉底，蘇格拉底就像小孩子，追問成人習(xí)以為常的問題，并且，追問比答案可能更重要。

兒童的哲學(xué)與成人哲學(xué)的聯(lián)系與區(qū)別，拙著《兒童精神哲學(xué)》曾做過探索，我今天依然堅持當(dāng)時的看法。

——兒童的哲學(xué)是淳樸的，兒童比成人更容易成為哲學(xué)家；

——擁有童心的成人容易成為哲學(xué)家，他們就像兒童一樣對世界進行無窮的探究；

——成人哲學(xué)家與兒童的不同之處在于，成人的探究是建立在系統(tǒng)地占有哲學(xué)史這一前提上的，因而他們可以產(chǎn)出精致的哲學(xué)思想體系；

——哲學(xué)就其本質(zhì)來說是具有孩子氣的，那些偉大的哲學(xué)思想體系之所以有其生命力，就在于它們具有孩子氣；

——要保護兒童的哲學(xué)家素質(zhì)，要允許哲學(xué)具有孩子氣；

——一旦保護好兒童的哲學(xué)家氣質(zhì)與哲學(xué)潛質(zhì)，那么成人就可以從自己的童年繼承這一哲學(xué)家氣質(zhì)和哲學(xué)潛質(zhì)，于是就會像兒童一樣，容易成為哲學(xué)家。[7]

就像哲學(xué)在其發(fā)展歷史上曾包容混沌初開的眾多學(xué)科一樣，年幼兒童的哲學(xué)可以涵蓋以下幾個領(lǐng)域：兒童的科學(xué)、兒童的倫理學(xué)、兒童的藝術(shù)、兒童的宗教、兒童的文學(xué)，等等。也就是說，可以涵蓋年幼兒童的整個精神世界。

對于幼兒教育來說，哲學(xué)探究應(yīng)當(dāng)是全部課程的主要精神氣質(zhì)。例如，在意大利的瑞吉歐學(xué)區(qū)，“方案教學(xué)”(The Project Approach)是其主導(dǎo)課程。而方案教學(xué)是由幼兒共同選擇一個大家有探究興趣的問題或方案，然后共同完成探究任務(wù)。方案教學(xué)因其重視幼兒的主動探究本能而聞名世界?？梢钥闯觯鸺獨W的方案教學(xué)也是一種“兒童哲學(xué)課”，并且是比較理想的兒童哲學(xué)課。

對于小學(xué)高年級和中學(xué)學(xué)生來說，哲學(xué)課可以從其他學(xué)科中獨立出來。但應(yīng)當(dāng)注意，除了可以作為獨立存在的課程以外，哲學(xué)探究的精神和方法還應(yīng)當(dāng)作為各科教學(xué)的基本原則和方法。英美等西方國家的基礎(chǔ)教育對學(xué)生的探究能力是高度重視的，而中國的基礎(chǔ)教育則高度重視學(xué)科基礎(chǔ)(“雙基”)。是首先重視探究能力，還是首先重視學(xué)科基礎(chǔ)，是以兒童的成長為本位，還是以知識的獲取為本位，這是現(xiàn)代教育和傳統(tǒng)教育的分水嶺。經(jīng)常能聽到“中國的基礎(chǔ)教育比美國的好”，“中國的基礎(chǔ)教育比美國的扎實”。以至于在2016年9月杭州G20峰會期間，時任美國總統(tǒng)的奧巴馬告訴中國領(lǐng)導(dǎo)人：佩服中國兩件事——中國的高鐵和中國的數(shù)學(xué)教育。奧巴馬作為美國總統(tǒng)對中國的數(shù)學(xué)教育、基礎(chǔ)教育的欽佩，其實有可能讓我們沾沾自喜，有可能會掩蓋中國基礎(chǔ)教育深藏的弊病，從而使教育改革止步不前。這種“好”是以犧牲兒童的童年時光、身心發(fā)展，犧牲兒童的生命活力和潛力，犧牲兒童心理官能的發(fā)育，犧牲兒童的探究機會和探究能力為代價的。這種“好”是以從善良的愿望出發(fā)而擠壓童年、榨取童年為特點的。真可謂得不償失！課程改革要在這方面下決心、下功夫，從理論上摒棄這種教育，摒棄這種教育的理論形態(tài)。

兒童哲學(xué)課要想邁入陽關(guān)大道，就必須尊崇兒童的天性和自然智慧，發(fā)現(xiàn)和敬畏兒童無比宏富的天性世界，利用兒童豐富多樣的探究方式和表達方式，為兒童全方位地展開、表現(xiàn)、表達自己豐富的精神世界提供教育條件。

尊崇天性、解放兒童，是兒童哲學(xué)課實施的前提條件。在封建意識還存在歷史文化土壤、教育觀念尚未實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的中國，兒童哲學(xué)課要想收到實效，還必須擔(dān)當(dāng)起尊崇天性、解放兒童的重要使命，這是全體教育界的使命，也是全社會的使命。

六、兒童哲學(xué)課應(yīng)慎用“教”

哲學(xué)探究是自由的、對話的、解放的，而非灌輸?shù)?、禁錮的。將哲學(xué)懸空于兒童之上，那不是兒童的哲學(xué)，也不是人類的哲學(xué)。

在中國先秦時期，老子即主張成人應(yīng)當(dāng)“復(fù)歸于嬰兒”。而在西方，華茲華斯在其1802年3月開始創(chuàng)作的《大頌詩》中，便將兒童稱作“最好的哲學(xué)家”。成人哲學(xué)家不應(yīng)小覷兒童、童年、童心。兒童哲學(xué)教育更不應(yīng)小覷兒童自身豐富的精神資源、哲學(xué)資源，不能否認兒童就是哲學(xué)家。

《中庸》開篇即云：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！闭軐W(xué)探究是秉承于天性的活動。兒童哲學(xué)教育應(yīng)當(dāng)聽命于天性，應(yīng)當(dāng)遵循天性、率性而為，應(yīng)當(dāng)鼓勵兒童表達自己的好奇與探究，應(yīng)當(dāng)鼓勵兒童坦率地表露自己的思考、自己的精神世界。

成人面對兒童應(yīng)當(dāng)謙卑，應(yīng)當(dāng)有所敬畏，應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)蘇格拉底，承認自己的無知，而絕不鄙夷兒童。兒童哲學(xué)的教師絕對不可以認為兒童是無知、淺薄的。如果不承認兒童是哲學(xué)家，那么，兒童哲學(xué)的課堂必然變成傳授“哲學(xué)”的課堂。其實，這類哲學(xué)課變成了沒有兒童的課堂，變成了沒有哲學(xué)的課堂。

面對權(quán)威，兒童傾向于服從；面對確定的知識，兒童傾向于接受。在哲學(xué)課上，讓兒童聽命于教師，接受教師事先安排好的知識，這不是鼓勵兒童好奇、懷疑與追問，這不是鼓勵兒童去“做哲學(xué)”，這是反哲學(xué)的。

兒童哲學(xué)教育作為“課程”，與其他課程有所區(qū)別，那就是：兒童哲學(xué)教育不是“學(xué)”知識，不是接受知識，不是接受教訓(xùn)，不是去表現(xiàn)對教師的順服，而是要充分表現(xiàn)好奇、懷疑、追問、探究。那種將哲學(xué)看作具有既定套路，明里暗里試圖讓小孩子去遵循既定套路的“教育”，不是兒童哲學(xué)教育，而是兒童哲學(xué)教育的敵人。

兒童在哲學(xué)探究中，將自己的天性、對智慧的愛等潛在的智慧逐步變成現(xiàn)實的智慧。在兒童對外部世界的好奇與追問中，陌生的世界、外在的世界逐步變成“我”的世界。

尼采說得好：不要跟從我，你要成為你自己。兒童哲學(xué)教育的旨趣正在于此。

朗西埃(Jacques Rancière)在其著作《無知的大師：關(guān)于知識解放的五堂課》(TheIgnorantSchoolmaster:FiveLessonsinIntellectualEmancipation)中，講述了一位教師的教學(xué)經(jīng)歷和教育反思。雅克圖(Joseph Jacotot)是19世紀早期遭受流放的一位法語教師，他受邀到荷蘭的魯汶大學(xué)教一群說弗萊芒語的學(xué)生。雅克圖不會說弗萊芒語，而學(xué)生不會說法語。他讓學(xué)生通過閱讀法語和弗萊芒語的雙語讀本來學(xué)習(xí)。后來他要求學(xué)生用法語寫篇文章，學(xué)生很好地完成了任務(wù)。雅克圖不斷對此反思。他意識到，不用解說也可以教學(xué)。他發(fā)現(xiàn)，兒童掌握得最好的是母語，而母語的習(xí)得是不需要解說的。那種認為教學(xué)是無法離開解說、離開解說就難以學(xué)習(xí)的觀點是錯誤的。[8]中國古代的一些和尚就明白這個道理。禪宗主張“直指人心”“不立文字”，與此處雅克圖的觀點是相通的。

求知是人的天性，愛智慧是人的天性，無窮地追問是人的天性。正如涂鴉是兒童的天性，哲學(xué)也是兒童的天性。小孩子好奇心和提問能力是天生的，兒童比成人有更強的好奇心，有更強的“打破沙鍋——問(紋)到底”的無盡追問的探索精神。不是成人去培養(yǎng)兒童的好奇與探索精神，而是成人應(yīng)當(dāng)復(fù)歸于嬰兒，不斷去向兒童學(xué)習(xí)。成人是沒有能力來培養(yǎng)兒童的好奇心和探索精神的。

有朋友對我說：“我們既要尊重兒童的天性，也要在此基礎(chǔ)上發(fā)展他們，否則怎么算得上是教育呢？”在當(dāng)前的中國，這是一種占主流的教育學(xué)觀念。這句話的要害在于：它將尊重兒童的天性與促使兒童發(fā)展對立起來；似乎一旦尊重兒童的天性，就一定會忘記兒童的發(fā)展、教育的功能與目的；似乎一旦尊重兒童的天性，就必然貶抑教師的作用，必然疏失教育的使命。

尊重兒童天性，這是對成人的要求。尊重兒童的天性，即包括尊重兒童生長的需要、生長的潛力、生長的傾向、自我實現(xiàn)的需要。尊重兒童的天性，這本身便要求教育不能缺位。盧梭的“教育即自然發(fā)展”，杜威的“教育即生長”，不就是在言說類似的觀念嗎？

事實上，盧梭已經(jīng)認識到人的天性的生長傾向，所以他才說，兒童的成長、兒童的發(fā)展是朝向“自然的目標”的“內(nèi)在的發(fā)展”，是兒童自身“內(nèi)在自然”的展開。[9]這就意味著，兒童的天性其自身具有一種自然的目標、自然的傾向性。這也是自我教育的目標與傾向性。盧梭又說，“我們的才能和器官的內(nèi)在的發(fā)展，是自然的教育?！盵9]這種“自然的教育”其實就是天性的教育；天性本身就是一種教育。蒙臺梭利甚至將兒童的天性稱為兒童的“內(nèi)部教師”(inner teacher)。

教育的地位并不在兒童的天性之上。與其相反，天性是教育的立法者。教育應(yīng)當(dāng)以兒童的天性為準繩，時時刻刻與兒童的天性保持一致。這也是盧梭何以指出人的教育與事物的教育應(yīng)當(dāng)與自然的教育保持一致(盧梭認為完整的教育是由人的教育、事物的教育以及自然的教育三部分構(gòu)成的)的根本原因。

盧梭的這種教育觀向我們暗示：兒童教育不只是從外向內(nèi)，更根本的是從內(nèi)向外。教育的核心是“自然的教育”，是從內(nèi)向外的教育，而“人的教育”“事物的教育”則是從外向內(nèi)的教育。從內(nèi)向外的“自然教育”是整個教育的立法者，從外向內(nèi)的教育應(yīng)當(dāng)主動與“自然的教育”保持一致。[10]換句話說，從外向內(nèi)的教育應(yīng)當(dāng)永遠以從內(nèi)向外的教育為基礎(chǔ)和前提。其實，先秦《中庸》開篇所謂“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，其大意即在于此。

對年幼兒童開展哲學(xué)教育，應(yīng)當(dāng)避免千方百計地試圖要“教”他點什么的那種強迫癥狀態(tài)。即便需要“教”，“教”也不僅僅是從外向內(nèi)的傳遞。朗西埃著作中那位無知的大師雅克圖怎么從外向內(nèi)傳遞知識呢？那種認為“教”就是從外向內(nèi)傳遞的觀點是片面的。對于幼小兒童來說，從內(nèi)向外的展現(xiàn)和發(fā)展更為關(guān)鍵；從內(nèi)向外的發(fā)展是整個童年的成長任務(wù)。兒童教育決不能只看重從外向內(nèi)的傳遞，而忽視更為基本的成長任務(wù)。再強調(diào)一次：從外向內(nèi)傳遞需要一個前提，那就是從內(nèi)向外的發(fā)展。

這就是盧梭所謂自然教育的深義，也是先秦《中庸》開篇三句話的微言大義。舊式教育恰恰重視的是“人的教育”“事物的教育”，往往遺忘“自然的教育”，往往忘記了對天命、天性的敬畏與遵循。而現(xiàn)代教育將“自然的教育”作為教育核心，將兒童作為教育、社會、文化之本位，將天性視為教育的立法者。[10]

改革開放已滿40年，教育改革取得了不少進展，但是，兒童在整個教育體系中的位置這個問題，一直未能得到解決，因而存在教育愈是改革，兒童的學(xué)業(yè)負擔(dān)反而愈重的怪象。這是教育改革亟待解決的重大理論的、實踐的問題之一。

課程專家派納(William Pinar)曾將“教”(teaching)比作魔鬼。我相信，派納所反對的是傳統(tǒng)教育學(xué)中的“教”。1938年，哥倫比亞大學(xué)師范學(xué)院成立了世界上第一個課程與教學(xué)系，派納認為這是歷史性的錯誤——課程與教學(xué)的結(jié)合，是讓教師對學(xué)生的學(xué)習(xí)負責(zé)，從而教師對學(xué)生的社會控制得以制度化。[11]派納聲稱，教育的本位不是教師，而是學(xué)生；教育的本位不是教師的教，而是學(xué)生的study(探索性學(xué)習(xí)、研究性學(xué)習(xí))——是study，而非learning。

派納贊同這種觀點：學(xué)術(shù)知識植根于活生生的世界與活生生的生活，主觀經(jīng)驗和社會經(jīng)歷是不可教的。他接著寫道：“這是我們必須面對和承認的事實。我們要做的第一步，就是強使教的魔鬼(the teaching genie)回到瓶中(引者按：如同讓《一千零一夜》里《漁夫和魔鬼》故事中的魔鬼回到瓶中那樣)。如果我們還有未來，那么，這個未來將通過study(研究性學(xué)習(xí))而成為現(xiàn)實?！盵11]

我介紹派納的上述觀點，是試圖應(yīng)付“教”在兒童哲學(xué)課乃至一切教育過程中是天經(jīng)地義的這種觀點。無論是雅克圖、朗西埃，還是派納，他們都在對傳統(tǒng)的“教”做出反思與批判。這對我們領(lǐng)悟教育的使命是有所啟發(fā)的：教育必須以兒童為本位，教育應(yīng)當(dāng)注重兒童的世界、兒童的生活，應(yīng)當(dāng)支持兒童的探索性、研究性的學(xué)習(xí)，而不是認為從外向內(nèi)的“教”是無條件地正當(dāng)?shù)?；教必須以兒童的研究性學(xué)習(xí)為前提。

有種觀點認為，教與學(xué)是相互依賴的，沒有教便沒有學(xué)，沒有學(xué)便沒有教。這種觀點是片面的。其片面在于，教依賴于學(xué)是對的，但學(xué)并不必然依賴于教。沒有教師的教，兒童就不會有學(xué)習(xí)活動的發(fā)生——這種觀點顯然是錯誤的。兒童是主動的學(xué)習(xí)者，因而，強調(diào)學(xué)對教的依賴是錯誤的。自發(fā)學(xué)習(xí)、自由探索、自我教育是可以獨立存在的，而強調(diào)學(xué)對教的依賴，其實是對自發(fā)學(xué)習(xí)、自由探索、自我教育獨立存在之可能性的否定與破壞，是對教育過程中教師作用的尊隆，是對兒童地位的貶損；是對教師本位論的支援，是對兒童本位論的破壞。

“做哲學(xué)”是兒童探索性、研究性學(xué)習(xí)的重要方式。哲學(xué)課應(yīng)當(dāng)鼓勵兒童的好奇心、探索精神和研究熱情?！吨杏埂烽_篇即言：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”兒童哲學(xué)課不是不需要教，而是需要這樣一種教，這種教瞄準“天命”“天性”，率性而為，讓兒童所體現(xiàn)的“天命”“天性”，所蘊藏的“愛智慧”的熱情與動力，有充分的時機充分地表達出來。

七、兒童哲學(xué)課是與經(jīng)學(xué)思維相對立的

我們這個民族具有濃厚的經(jīng)學(xué)思維的、教條主義的傳統(tǒng)。因而，兒童哲學(xué)課教育鼓勵兒童的好奇心和探索欲，鼓勵發(fā)現(xiàn)和批判，讓兒童從小避免經(jīng)學(xué)思維的影響，學(xué)會批判性思維，這是中國文化改造、發(fā)展和復(fù)興的重大環(huán)節(jié)之一。

哲學(xué)是好奇、探究，是追求理解，不是記教條、背格言。然而從20世紀90年代中期開始，海內(nèi)外華人世界掀起了兒童讀經(jīng)運動的熱潮。兒童讀經(jīng)運動公然要求兒童甚至是托兒所、幼兒園的幼童和小學(xué)生死記硬背古代經(jīng)書(古代哲學(xué)著作)。表面上來看，兒童讀經(jīng)運動將哲學(xué)納入到兒童教育系統(tǒng)中了，然而，兒童讀經(jīng)運動與這里所說的兒童哲學(xué)課是背道而馳的。兒童哲學(xué)課是為活生生的智慧而教，而不是簡單地為記憶而教。

兒童讀經(jīng)運動鼓吹“填?！崩碚?。填牛理論怎么來的？牛有四個胃室，牛吃草后并不立即消化，而是經(jīng)過反芻才消化吸收。于是兒童讀經(jīng)運動的倡導(dǎo)者提出兒童學(xué)習(xí)的“填牛”理論，那就是，兒童讀經(jīng)不懂不要緊，先要死記硬背下來，然后用一生消化。其實，這種類比是錯誤的。牛對食物的反芻和消化都要當(dāng)天進行，否則就會生病，甚至有生命危險。所以，兒童學(xué)習(xí)的“填?！崩碚撌菍鹘y(tǒng)教育中的填鴨式教學(xué)進一步放大，進一步強化?！疤钆！苯虒W(xué)及其理論是完全錯誤的。

兒童讀經(jīng)運動的“六字箴言”——“小朋友，跟我念”——其實將學(xué)習(xí)方法、教育方法歸結(jié)為一個“念”字，而且，六字箴言中的“念”還不是自主的念，而是“跟我念”。也就是說，小孩子是被牽牛鼻子的，“學(xué)習(xí)”變成了“學(xué)舌”。“填牛理論”，再加上兒童被牽牛鼻子，小孩子真正被當(dāng)成牛了。然而，兒童不是牛，兒童是好奇的、探究的，是具有主動探究精神的小小哲學(xué)家。由此可見，兒童讀經(jīng)運動是完全錯誤的。[12]

八、兒童哲學(xué)課應(yīng)當(dāng)堅守兒童本位的原則

恩格斯曾說：“一個民族想要站在科學(xué)的最高峰，就一刻也不能沒有理論思維。這種能力必須加以發(fā)展和鍛煉,而為了進行這種鍛煉，除了學(xué)習(xí)以往的哲學(xué)，直到現(xiàn)在還沒有別的手段?！盵13]恩格斯并沒有斷言學(xué)習(xí)哲學(xué)史是使理論思維得以發(fā)展的唯一方法，言外之意他那個時代以后有可能找到其他方法。可以說，培養(yǎng)理論思維，除了學(xué)習(xí)以往的哲學(xué)以外，兒童哲學(xué)探究是一種新的方法，而且是培養(yǎng)理論思維之根的方法。這種培養(yǎng)是培土、澆水，同時又是等待。這種培養(yǎng)依然應(yīng)當(dāng)是“消極”的，從容的。切忌將小孩子當(dāng)作成人有待攻占的敵方碉堡而萬炮齊轟！不要用成人世界的彈藥猛轟童年的天地！

兒童哲學(xué)課不應(yīng)違背兒童教育的現(xiàn)代觀念和現(xiàn)代立場。教育應(yīng)如詩如歌，因為兒童時代就是如詩如歌的。教育應(yīng)如草木之生長，因為兒童應(yīng)當(dāng)按照自然生長的速率而從容生長，從容展現(xiàn)自己的世界、自己的生活，不應(yīng)讓兒童的生活被外力撕裂。不能說智育重要就拼命抓智育，德育重要就拼命抓德育。人為地在兒童的世界里爭地盤，讓本來具有生態(tài)聯(lián)系的、相互依存、相互促進、相互轉(zhuǎn)化、相互生成的各種心理要素彼此斗爭，壯大自己，削弱對方，這是完全錯誤的。同樣，認為兒童哲學(xué)教育很重要，就拼命進行哲學(xué)教育——物極必反——這同樣是荒謬的。

現(xiàn)代教育學(xué)與現(xiàn)代倫理學(xué)、現(xiàn)代政治學(xué)有共同的立場，那就是人是目的。中共十九大明確提出“以人民為中心”的執(zhí)政方針，那么相應(yīng)地，教育以兒童為本便是這一執(zhí)政方針的應(yīng)有之義。兒童哲學(xué)教育應(yīng)當(dāng)是兒童本位的，其天職是為本來就是探索者和思想家的兒童表達其探究的天性提供教育條件。與整個教育一樣，兒童哲學(xué)教育的直接目的并非弘揚傳統(tǒng)文化，也非提升民族競爭力，而是幫助兒童充分進行智慧探求，實現(xiàn)其探究天性和智慧的充分展開。

兒童是目的，不是工具，這種觀念才能體現(xiàn)文化的自信、文化的境界和文化軟實力。兒童哲學(xué)課是為了而且只為了兒童智慧的生長以及哲學(xué)潛能的充分表達。提升民族競爭力只是兒童哲學(xué)課順理成章的結(jié)果，是必然的副產(chǎn)品。此之謂兒童哲學(xué)課的本末之辨。