武星星，胡春林

(1.西安交通大學 馬克思主義學院，西安 710049；2.山西師范大學 校長辦公室，山西 臨汾 041004)

自黨的十八大報告第一次提出“命運共同體”至今，習近平在不同場合談“命運共同體”已不下百次。從本質(zhì)上講，“命運共同體”是對整個人類文明進程和發(fā)展前景的抽象表述，其內(nèi)在地包含世界經(jīng)濟、政治、文化等各個領域的深度融合和合作。因此，文化共同體理應屬于命運共同體的有機組成部分。而目前學者們對文化共同體的研究，主要有“經(jīng)濟文化類群說”注經(jīng)濟文化類群說是指歷史上形成的經(jīng)濟和文化的綜合體，這些綜合體代表了那些居住在一定的自然地理環(huán)境中、處于一定社會經(jīng)濟發(fā)展水平的民族或群體的特點?！皻v史民族類區(qū)說”注歷史民族類區(qū)說是指一定居住區(qū)的居民由于社會經(jīng)濟發(fā)展的共同性、長期的聯(lián)系和相互之間的影響，形成了一些相同關于日常生活的文化特點。以及“共同核心價值說”注共同核心價值說是指在同一核心價值觀念的約束和引導下，持有共同的文化記憶、接受大致相同的文化理念、擁有共同的文化精神生活的相對穩(wěn)定的社會群體。等三種觀點。此外，還有學者認為，文化共同體應指東西文化走向融匯的一種理想狀態(tài)[1]。雖然學者們對文化共同體的討論尚無統(tǒng)一的定論，但綜觀以上幾種觀點，可以發(fā)現(xiàn)，文化共同體至少應具備以下幾個特征：擁有大致相同的文化生活環(huán)境、持有共同的文化生活記憶、秉承共同的文化價值理念、擁有包容的文化心態(tài)。馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化恰恰是具備以上這些特征的文化形態(tài)，因此，在可能性上，兩種文化形態(tài)能夠形成文化共同體。具體來看，馬克思主義自20世紀前期傳入中國以來，經(jīng)歷了“政治身份”向“文化身份”的轉(zhuǎn)變[2]，自新中國成立以來已作為指導思想深深植根于廣大人民的內(nèi)心。與此同時，以儒家為代表的中國傳統(tǒng)文化更是深深滲透到中國人的思維方式、為人處世、社會理想等諸多方面，其與馬克思主義在社會理想、思維方式、人生境界、價值追尋等諸多方面存在著共同的思想淵源和價值理念。因此，以文化共同體為視角，研究傳統(tǒng)文化與馬克思主義的融合，是建立在一定的歷史文化基礎之上的深刻審視，同時對于實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，增強馬克思主義在意識形態(tài)領域的話語權，具有較強的現(xiàn)實意義。

一、文化共同體視域下傳統(tǒng)文化與馬克思主義融合的現(xiàn)實意義

文化共同體視域下，傳統(tǒng)文化與馬克思主義的有機融合的意義主要體現(xiàn)在三個方面，即實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，增強馬克思主義的民族化、大眾化，提升中國話語權以及構建中華民族的信仰共同體等三個方面。

(一) 有利于實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展

自新文化運動對傳統(tǒng)文化中封建迷信內(nèi)容的批判、否定開始，中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化大致經(jīng)歷了“從革命思維和行為下的激烈否定、基本否定，到執(zhí)政思維和行為下的理性看待，再到新世紀不同文明或文化之間百舸爭流背景下的高度評價”[3]的態(tài)度與政策演變。而在這一演變過程中，持簡單否定的態(tài)度的影響便一直延續(xù)到今天對待傳統(tǒng)文化的討論之中，以致在改革開放后的很長一段時間內(nèi)，“在社會主義建設中，繼承傳統(tǒng)、推陳出新總的來說還是破多立少”[4]，雖然十七屆六中全會將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提升到“發(fā)展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐”[5]的高度，十九大也明確“中國特色社會主義文化，源自中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”[6]62，并再次強調(diào)了建設社會主義文化強國的目標，但受市場經(jīng)濟的深刻影響，多年來中國傳統(tǒng)文化中的部分內(nèi)容已經(jīng)在一定程度上異化成一種“逐利文化”，當前社會中出現(xiàn)的各種對傳統(tǒng)文化的歪曲以致出現(xiàn)各種道德滑坡現(xiàn)象便是例證。與此同時，近年來西方各種社會思潮的大量涌入，使得中國傳統(tǒng)文化的精髓開始逐漸面臨消解甚至重新建構的困境。實現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展已成為當前傳統(tǒng)文化復興的迫切需要。

因此，著眼于文化共同體的整體視域，將馬克思主義的世界觀、歷史觀、方法論和人民主體的價值取向與“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等”[7]7進行深度融合，并著力于用馬克思主義的人生觀、價值觀對“內(nèi)圣” 的心性修養(yǎng)進行科學的闡釋，使其轉(zhuǎn)化為對生活意義和人生境界的追求，同時，用馬克思主義的科學性、實踐性和革命性及經(jīng)濟、政治建設等相關理論，對“外王” 的入世關懷進行科學闡釋，使其融入新時代中國特色社會主義的歷史建構，可以“為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發(fā)”[7]7。

總之，只有使傳統(tǒng)文化面向以馬克思主義為核心的先進文化體系，并將二者置于共同的文化理念下加以整體融合與弘揚，才能使得傳統(tǒng)文化在不斷注入現(xiàn)代性的同時，以其令人信服的科學性、實踐性規(guī)避西化的危險，才能更好地提煉、發(fā)展其精華，推陳出新，最終走上符合現(xiàn)當代中國國情的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展之路，中華文化才能不斷鑄就新的輝煌。

(二)有利于增強馬克思主義的引領力和凝聚力，強化中國話語體系

馬克思主義固然是科學的、實踐性、人民的、開放的先進理論體系，但其在中國的傳播和扎根又離不開傳統(tǒng)文化的土壤。“每個國家運用馬克思主義都必須穿起本民族的服裝”[8]42，馬克思主義必須在內(nèi)容和形式上都真正具有“中國風格”和“中國氣派”，才能切實實現(xiàn)其“政治身份和文化身份的同構”[2]。當前，在大部分青年人特別是大學生中，戴著各種有色眼鏡看待馬克思主義的大有人在，而青年馬克思主義信仰的主導地位也面臨著弱化、功利化及知信行不統(tǒng)一的信仰危機，作為指導思想的馬克思主義并沒有很好地發(fā)揮出其應有的社會文化效應。因此，增強中國特色哲學社會科學尤其是馬克思主義的話語權，必須強化中國特色，特別是中國文化和語言特色，使馬克思主義“落地”“落實”，這也是馬克思主義中國化的題中應有之義。馬克思主義的中國化關鍵在于其能否與中國現(xiàn)實實際及傳統(tǒng)文化“兼容”并從中找到內(nèi)在的生長點。因此，以文化共同體為視角，研究傳統(tǒng)文化和馬克思主義的有機融合與滲透，對于馬克思主義實現(xiàn)民族化、平民化來說是十分必要的。

(三)有利于構建中華民族精神信仰共同體

當前，在市場經(jīng)濟與多種社會思潮的沖擊下，我國社會生活中的道德滑坡、信仰缺失問題已成為影響社會和諧穩(wěn)定的重要因素。創(chuàng)設在共同理想和相同的文化性狀基礎上的文化共同體“是諸具獨立性的個體構成一有序整體的精神紐帶和文化基礎”[9]528。文化共同體中內(nèi)涵的共同社會價值觀、共同理想追求，可為一個國家和民族的發(fā)展提供巨大的思想認同和精神支撐。作為多元一體的中華民族，其精神信仰共同體的構建關鍵在于核心價值的構建，這就必須用豐厚的傳統(tǒng)文化來涵養(yǎng)社會主義核心價值觀，同時又要用馬克思主義相關理論增強核心價值觀內(nèi)涵和外延的闡釋力。在傳統(tǒng)文化和馬克思主義相融合的文化共同體視域下，致力于以社會主義核心價值觀作為構建中華民族精神信仰共同體的紐帶，不僅可以有效面對多種社會思潮的沖擊，而且對于強化社會認同，彌合社會矛盾，構建和諧社會，進而增強國家凝聚力、塑造民族精神形象，強化中國特色社會主義共同理想，更好地“構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引”[6]35，也是必要的和可行的。

二、文化共同體視域下傳統(tǒng)文化與馬克思主義相融合面臨的困境

以文化共同體為視角，可以發(fā)現(xiàn)當前傳統(tǒng)文化與馬克思主義在融合前提、融合要求，即主體素質(zhì)、融合效果等方面存在一定的困境與矛盾。

(一)誤解中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義中國化二者關系的抵牾

“‘共同體’，是指由兩個以上的個體構成的‘既作為一個整體又不能完全喪失每一個體各自的獨立性’的有序群體”[9]528，因此，強調(diào)文化共同體并不是說要實現(xiàn)文化的同一性，而是要實現(xiàn)文化的統(tǒng)一性，即“和而不同”。

然而長久以來，因為我們在強調(diào)馬克思主義與我國革命、建設、改革的實踐相融合的過程中，輕忽了從歷史文化維度進行二者的融合，造成一些馬克思主義者對中國自身的歷史、哲學和文化缺乏應有的研習，這種情況導致的結果就是進入“馬克思主義理所當然已包含了中華民族的智慧”[10]的誤區(qū)，這必然導致二者的融合實際上僅僅停留在“用中國歷史上的思想資料去佐證馬克思主義包含了的中國智慧”[10]這樣的困境。以馬克思主義哲學為例，較為風行的做法是通過片段式引證一些中國古代的典籍資料借以證實馬克思主義哲學原理在中國的適用性，又或者以現(xiàn)行的馬克思主義哲學的框架去剪裁中國傳統(tǒng)哲學，這種做法顯然曲解了馬克思主義哲學和中國哲學的關系，實質(zhì)上是以博大精深的中國哲學來為馬克思主義哲學做批注或注解。因此，誤解馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關系是當前基于文化共同體的視角推進二者相融合的一大思維困境。

(二)面臨兩者融合的主體素質(zhì)提升的困境

馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化作為兩種客觀存在的文化形態(tài)，不可能自覺主動地進行互通互融，實現(xiàn)二者的有機融合，關鍵在黨。在中國共產(chǎn)黨的歷史上，雖然提出過一些諸如“實事求是”“打掃干凈屋子再請客”等與中國傳統(tǒng)文化表達相契合的通俗易懂的論斷，但在新時期，實現(xiàn)這種大眾化的融合、接地氣的表達，不僅要求共產(chǎn)黨員具備豐厚堅定的馬克思主義理論素養(yǎng)，而且要求共產(chǎn)黨員深諳傳統(tǒng)文化的精髓和具有一定的話語體系轉(zhuǎn)換能力， 這樣才能在工作和生活中自覺將二者融合。

中國共產(chǎn)黨是中國人民和中華民族的先鋒隊，只有共產(chǎn)黨員首先在日常生活中模范地、生活化地運用馬克思主義理論，并以生活化的語言將其進行在地化、接地氣的表述，才能帶動全社會對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的認同、認知，進而在長期的社會生活過程中實現(xiàn)二者的自然融合。在這一過程中，關鍵在于養(yǎng)成人民群眾自覺運用馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化想問題、辦事情的文化共同體思維習慣，進而上升為一種“文化智慧”。而這種文化共同體思維習慣的養(yǎng)成，基礎在于廣大黨員干部對傳統(tǒng)文化和馬克思主義的深刻認知，并在此基礎上形成自覺的理論形式，帶領人民群眾在社會生活中加以運用和實踐。然而，當前的實際情況是，絕大多數(shù)黨員雖然對馬克思主義基本理論比較熟悉，但是卻缺乏中國傳統(tǒng)文化的基本素養(yǎng)，因此講好中國故事、傳播中國聲音的效果可想而知。而隨著黨員年齡逐步年輕化，傳統(tǒng)文化教育的不足，這一主體素質(zhì)的缺陷將更加明顯。

(三)面臨兩者融合的“文化供給”與“文化需求”間的矛盾

馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化融合所表現(xiàn)出的“文化供給”與“文化需求”之間的矛盾主要表現(xiàn)在兩個方面：第一，自馬克思主義傳入中國以來，在其中國化的過程中，我們?nèi)〉玫睦碚摮晒嗉性谡螌嵺`層面，而精神文化層面融合的成果并不多見，當然，這主要是受時代主題和任務的影響而致。中國共產(chǎn)黨成立以后面對的時代課題主要是民族獨立和人民解放；新中國成立以來，中國共產(chǎn)黨面臨的時代課題主要是盡快提高全國人民的物質(zhì)生活水平。經(jīng)過三十多年的改革開放，隨著人民物質(zhì)生活水平的大幅提高，“滿足人民過上美好生活的新期待，必須提供豐富的精神食糧?！盵6]66在這種情況下，中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義在社會生活層面特別是在廣大人民群眾精神文化層面的融合就越來越具有現(xiàn)實意義。然而，由于多年來對中國傳統(tǒng)文化的深度挖掘較為欠缺，在市場經(jīng)濟深入發(fā)展的今天，許多人出現(xiàn)了與自身、與他人、與社會、與自然之間的關系失衡和矛盾，其中情感缺失，追求低俗文化現(xiàn)象已逐步成為日常精神文化生活的“常態(tài)”，而文化作品供給上的低俗、媚俗、庸俗現(xiàn)象也甚囂塵上，文藝作品中的工具理性凸顯，價值理性在一定程度上迷失。在這種背景下，國人急需一種既符合中國傳統(tǒng)思維方式，又能起精神指引且具有實效性的文化理論來喚醒，這便是將馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化置于文化共同體的宏觀視域下，用馬克思主義中國化、民族化來實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，并以中國傳統(tǒng)文化中的精華賦予馬克思主義以新的內(nèi)涵，并以此來“加強現(xiàn)實題材創(chuàng)作，不斷推出謳歌黨、謳歌祖國、謳歌人民、謳歌英雄的精品力作”[17]，來引導中國精神的建設。在這一點上“精神文化需求”與“精神文化供給”之間的矛盾不容小覷。

另一方面，在關乎國計民生、人民群眾現(xiàn)實經(jīng)濟社會生活的領域，馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化融合的表現(xiàn)微乎其微，主要表現(xiàn)為馬克思主義中國化的“高大上”的理論在人民群眾迫切要求解決的現(xiàn)實問題面前“無濟于事”“無能為力”。這直接導致了作為指導思想的馬克思主義對大眾來說是束之高閣的理論，以致大眾對馬克思主義產(chǎn)生信任危機。按照鄭永年先生的論斷當前中國的改革屬于社會改革，因此，在關乎國計民生的就業(yè)、醫(yī)療、教育、社保等領域，中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義相融合的理論成果必須具有時效性和實效性，且“要精，要管用”[11]382，在這一點上，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融合同樣面臨融合的時效性與實效性低的困境。

三、 文化共同體視域下中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義相融合的路徑探索

針對上述中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義相融合的困境與矛盾，我們不妨從以下思路來加以解決:

(一)立足文化共同體的宏觀視域，正確定位兩種文化間的關系

正確定位馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間的關系，首先需要樹立科學的馬克思主義觀和科學的傳統(tǒng)文化觀。

當前，回到“什么是馬克思主義、怎樣對待馬克思主義”這一經(jīng)典話題，不難發(fā)現(xiàn)，將馬克思主義中國化，是看待馬克思主義唯一正確的立場。馬克思主義中國化的過程不但包括與中國具體實踐的結合，還包括與中國傳統(tǒng)歷史文化的融合。

而對待中國傳統(tǒng)文化，我們應以“一分為三”即“三分法”來看待。中國傳統(tǒng)文化中固然有精華也有糟粕，但精華與糟粕只是其中的兩個極端，中國傳統(tǒng)文化的最大特點是其中的不少內(nèi)容處于精華與糟粕糾纏在一起的混合中間狀態(tài)。故而簡單采取“一分為二”的評價態(tài)度來劃分中國傳統(tǒng)文化，未免太過于簡單、粗糙。需要指明的是，正因為中國傳統(tǒng)文化中的精華和糟粕往往是交錯在一起的，所以人們對精華與糟粕的領會和區(qū)分往往因人因時因事而異，是相對的，存在著把精華當糟粕或把糟粕當精華的可能。因此，在傳統(tǒng)文化與馬克思主義相融合的過程中，還需警戒傳統(tǒng)文化中消極因素的滲入，同時加大馬克思主義對傳統(tǒng)文化正能量的闡釋力。

在明確了對待馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的科學態(tài)度基礎之上，我們還應以文化共同體的視角來正確處理兩種文化之間的關系，應該明確：從文化形態(tài)的維度來看，兩種文化是一種對等關系的文化，因此不能一味簡單地用傳統(tǒng)文化來為馬克思主義做注解，也不能因馬克思主義是外來文化，就一味排斥而推崇傳統(tǒng)文化，即所謂的“文化復古主義”。中國傳統(tǒng)文化本身就是中國國情的重要組成部分，在保持其自身獨立文化形態(tài)的前提下與馬克思主義進行有機融合，特別是用傳統(tǒng)文化中的精髓賦予馬克思主義以新的文化內(nèi)涵，是新時代繼承、弘揚和發(fā)展傳統(tǒng)文化的內(nèi)在要求，也是推進馬克思主義中國化、民族化、大眾化的應有之義。因此，以平等的心態(tài)打造二者融合的文化共同體才是正確處理兩種文化關系的科學路徑。

(二)立足文化傳播隊伍的“高勢位”，培育兩種文化融合的合格主體

如前所述，當前廣大黨員干部自身在馬克思主義基本理論素養(yǎng)與中國傳統(tǒng)文化修養(yǎng)之間存在嚴重的不匹配性，這就要求共產(chǎn)黨員首先提升自己的傳統(tǒng)文化知識和底蘊。具體來說，可借鑒“三嚴三實”“兩學一做”等以上級黨組織統(tǒng)籌協(xié)調(diào)的方式，在共產(chǎn)黨員之中開展中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義理論的學習、評比、創(chuàng)優(yōu)等活動。在黨建的歷史上，毛澤東之所以在馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化相融合的過程中取得很多天才般的創(chuàng)見，很大程度上是因為毛澤東本人博古通今，對中國歷史文化有著深厚的研究，所以，在毛澤東思想中，有些內(nèi)容并非直接來自馬克思主義，而是直源于中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，應該說，這也是毛澤東思想的理論來源之一。因此，要遵循文化傳播的規(guī)律，在全體共產(chǎn)黨員特別是在黨的干部中，首先樹立一批深諳傳統(tǒng)文化與馬克思主義的合格標兵，立足于二者融合主體隊伍建設的“高勢位”，為二者的深度融合創(chuàng)造合格的主體，并以此來帶動兩者融合的中國特色“文化共同體”在全社會展開和形成。

與此同時，還必須在全社會范圍內(nèi)開展中國歷史文化知識和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，特別是要從科研成果的轉(zhuǎn)化入手，通過挖掘傳統(tǒng)文化中的精華并將其系統(tǒng)化、理論化，積極編纂?yún)^(qū)域性優(yōu)秀傳統(tǒng)文化叢書；通過現(xiàn)代傳媒手段制作優(yōu)秀傳統(tǒng)文化電子作品；在各級各類考評中結合工作實際適當加大優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的考核力度，進而在全社會培育出“重傳統(tǒng)文化、講傳統(tǒng)文化、用傳統(tǒng)文化”的良好氛圍。最終為傳統(tǒng)文化與馬克思主義的融合營造良好的主體素質(zhì)和社會文化環(huán)境。

(三)立足于民族精神，構建“精神信仰共同體”

“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)。中華文明源遠流長，孕育了中華民族的寶貴精神品格，培育了中國人民的崇高價值追求。自強不息、厚德載物的思想，支撐著中華民族生生不息、薪火相傳?！盵12]因此，中國傳統(tǒng)文化中最深層、最恒久的便是中華民族精神。所謂“民族精神，是指一個民族在長期共同生活和社會實踐中形成的，為本民族大多數(shù)成員所認同的價值取向、思維方式、道德規(guī)范、精神氣質(zhì)的綜合”[13]48，文化共同體中最核心的部分在于“共同的文化價值理念”，在馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融合中注入強有力的核心價值理念，關鍵在于使已經(jīng)成為中華文明基因的、支撐中華民族生生不息向前發(fā)展的民族精神與兩種文化深度互融互通，唯有如此，文化共同體才能產(chǎn)生經(jīng)久不息的生命力，才能真正內(nèi)化為廣大人民群眾的思維習慣，并外化為想問題、辦事情的行為操守準則。在這一過程中，馬克思主義中國化才能真正“化入”中華民族之魂。

就當前來說，應當充分利用傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀倫理道德思想，特別是將“天人合一的宇宙觀、協(xié)和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀”[12]與馬克思主義的自然觀、馬克思主義國家觀以及馬克思主義關于人的全面發(fā)展理論進行有機融合和深度建構，以構建融合民族精神與馬克思主義為一體的“精神信仰共同體”來解決當前國人所面臨的個人與自然、個人與他人、個人身心之間的沖突和矛盾。同時，著眼于人民日益增長的美好生活需要，特別是人民群眾對提高精神文化生活質(zhì)量和社會文明程度的追求，我們應當在馬克思主義科學人生觀的指引下，充分利用中國傳統(tǒng)文化中的人生哲學，融合并構建中國化馬克思主義的孝道觀、人性觀、人生境界觀、生死觀等。

此外，立足于民族精神，構建“精神信仰共同體”還需注意用豐厚的傳統(tǒng)文化來涵養(yǎng)社會主義核心價值觀，同時又要用馬克思主義相關理論增強核心價值觀內(nèi)涵和外延的闡釋力并適時將實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢融入其中，進而得以升華中華民族“精神信仰共同體”。

(四)立足于傳統(tǒng)話語表達方式，構建中國特色社會主義話語體系

除上述內(nèi)容上的融合路徑之外，在形式的融合上，我們必須強化馬克思主義表述的“在地化”——即充分利用本土話語體系、本土故事來轉(zhuǎn)換和表達馬克思主義的具體內(nèi)容。如在中國共產(chǎn)黨歷史上，毛澤東關于實事求是的命題，鄧小平關于小康社會的闡述，江澤民對與時俱進的論述，胡錦濤“和諧社會”的構建目標及習近平關于人類命運共同體等多方面的系列論述，都是這方面的典范。用中國故事和中國話語體系表述馬克思主義有兩點好處：一是貼合廣大人民群眾的思維方式，具有較高的社會文化心理基礎，可以促進馬克思主義在民眾中的“入耳入腦入心”；二是可以在新時期不斷增強哲學社會科學的中國特色、中國氣派、中國風格，并進一步提升中國話語權。這對于實現(xiàn)馬克思主義的民族化、大眾化，進而深入推進中國化都是大有裨益的?？傊?，形式反映內(nèi)容，用民族化的話語風格講好中國故事、傳播好中國聲音，是構建文化共同體過程中增強馬克思主義理論魅力、提升傳統(tǒng)文化的歷史厚重感、強化中國特色社會主義政治認同，進而達到中國化馬克思主義貼近群眾、感染群眾、折服群眾效果的有效路徑。

總而言之，基于文化共同體的視角，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的深度融合機遇與挑戰(zhàn)并存，積極探尋并推進二者相融合的有效路徑，并致力于構建二者共生共榮的中國特色“文化共同體”，是構建中國本土話語體系，豐富和充實中國特色社會主義的必由之路，這一任務依然任重而道遠。