常 青

(鞍山師范學(xué)院 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,遼寧 鞍山 114007)

中國(guó)哲學(xué)典籍指的是中國(guó)古代哲學(xué)思想著作，包括《論語(yǔ)》《道德經(jīng)》《中庸》《孫子兵法》《淮南子》等。其中，《論語(yǔ)》《大學(xué)》《中庸》和《孟子》是中國(guó)儒學(xué)的四部經(jīng)典著作。深入研究《中庸》的核心思想和詞匯對(duì)于解讀中國(guó)哲學(xué)具有重要的意義?！吨杏埂返姆g從傳教士時(shí)期就已經(jīng)開始，由于基督教文化的影響，難免產(chǎn)生對(duì)原文本的誤讀和誤解。當(dāng)今，在考古文獻(xiàn)不斷豐富的形勢(shì)下，對(duì)《中庸》進(jìn)行重新翻譯，匡正翻譯所產(chǎn)生的誤讀和誤解，是讓西方重新認(rèn)識(shí)中國(guó)哲學(xué)的有效途徑。梳理西方當(dāng)代哲學(xué)家對(duì)中國(guó)典籍的闡釋和翻譯，對(duì)探索翻譯話語(yǔ)體系的建構(gòu)有重要時(shí)代意義。

哲學(xué)家、漢學(xué)家安樂哲和其合作者在中國(guó)哲學(xué)典籍翻譯實(shí)踐中探尋基于兩種文明與文化基礎(chǔ)上確當(dāng)?shù)姆g，從翻譯視角來看，即是在建構(gòu)中國(guó)哲學(xué)翻譯的話語(yǔ)體系。采用中西哲學(xué)與文化比較下的翻譯范式，一方面摒棄了基督教傳統(tǒng)下的話語(yǔ)體系來翻譯中國(guó)哲學(xué)典籍，另一方面復(fù)歸于中國(guó)自有的哲學(xué)話語(yǔ)體系來翻譯中國(guó)哲學(xué)。安樂哲和郝大維從比較哲學(xué)的視野進(jìn)行翻譯，哲學(xué)闡釋成為哲學(xué)文本翻譯必不可少的組成。同時(shí)，譯者以平等的語(yǔ)言觀進(jìn)行文本翻譯，摒棄西方中心主義所造成的誤讀，這對(duì)于中國(guó)哲學(xué)典籍翻譯的話語(yǔ)體系建構(gòu)具有重要的意義和價(jià)值。

一、安、郝對(duì)《中庸》的哲學(xué)解讀

安樂哲、郝大維作為哲學(xué)家翻譯《中庸》，從中西比較哲學(xué)的角度矯正了以往西方對(duì)于中國(guó)哲學(xué)與文化的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)，先探尋其文本的哲學(xué)本義，再進(jìn)行翻譯。西方哲學(xué)自柏拉圖(Plato)以來，形成了絕對(duì)性“上帝”的概念，西方的亞伯拉罕傳統(tǒng)強(qiáng)調(diào)絕對(duì)的真理，具有排他性。21世紀(jì)，西方的闡釋學(xué)、實(shí)用主義、存在主義、現(xiàn)象學(xué)等開始談過程，這恰恰是中國(guó)哲學(xué)所強(qiáng)調(diào)的。中國(guó)哲學(xué)強(qiáng)調(diào)生生不息的自然宇宙論，在意境中討論哲學(xué)觀點(diǎn)。儒家強(qiáng)調(diào)的“天人合一”；道家強(qiáng)調(diào)的“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”，蘊(yùn)含了中國(guó)哲學(xué)倡導(dǎo)的和諧與包容。

安樂哲和其合作者對(duì)中國(guó)典籍的翻譯是有一定范式的，譯者從中國(guó)哲學(xué)與西方哲學(xué)的比較與闡釋的基礎(chǔ)上進(jìn)行翻譯。以安樂哲、郝大維英譯《中庸》[1]為例，前兩章是對(duì)《中庸》文本的文獻(xiàn)研究和哲學(xué)界定。

(一)文獻(xiàn)考證

從其作者開始，學(xué)界一直假定其作者為子思，而安樂哲和郝大維并未否認(rèn)。借由第二十八章“非天子不議理，不制度，不考文，今天下同規(guī)，書同文，行同倫。”中提到了貨幣、度量衡和車圭的統(tǒng)一，安、郝認(rèn)為《中庸》作為一個(gè)合成文本，這章的內(nèi)容晚于其他部分的內(nèi)容，更多的考古資料才能解釋文獻(xiàn)斷代的問題。

(二)關(guān)于引用《詩(shī)經(jīng)》

《中庸》多次引用《詩(shī)經(jīng)》的句子，譯者認(rèn)為主要有兩方面的原因：一是用廣泛流傳的詩(shī)歌來論證哲學(xué)觀點(diǎn)；二是在特定的歷史情境中，詩(shī)歌會(huì)使抽象的哲學(xué)論證具體化并具有真實(shí)的力量。

(三)界定哲學(xué)文本

譯者明確《中庸》在中國(guó)和世界的哲學(xué)價(jià)值，界定其為哲學(xué)文本來翻譯。譯入語(yǔ)為西方的英語(yǔ)，因此，譯者要同時(shí)悉知作為源語(yǔ)的中國(guó)哲學(xué)話語(yǔ)和作為目標(biāo)語(yǔ)的西方哲學(xué)話語(yǔ)，才能更好地翻譯出中國(guó)的典籍，在這一點(diǎn)上安樂哲和郝大維是有共識(shí)的。他們從語(yǔ)義學(xué)的角度選取確當(dāng)?shù)挠⑽膩肀磉_(dá)《中庸》中的核心術(shù)語(yǔ)，以保持源語(yǔ)語(yǔ)匯的哲學(xué)性，同時(shí)不失目的語(yǔ)語(yǔ)匯的哲學(xué)性。

第三章是對(duì)《中庸》核心概念的哲學(xué)闡釋與翻譯，第四章是《中庸》的英文譯文。二者對(duì)于哲學(xué)術(shù)語(yǔ)的闡釋與翻譯很富挑戰(zhàn)性，但對(duì)于哲學(xué)家和漢學(xué)家來說，安樂哲和郝大維在哲學(xué)與語(yǔ)言學(xué)中尋到了一個(gè)自己的翻譯路徑。

二、哲學(xué)家、漢學(xué)家的哲學(xué)翻譯

德國(guó)哲學(xué)家維特根斯坦認(rèn)為，我們語(yǔ)言的限制，就是我們世界的限制，在進(jìn)行哲學(xué)典籍翻譯時(shí)，如果把文言文的“天”翻譯為“Heaven ”，就是把西方的宗教帶入到原文本中。同樣，把“道”翻譯為“the Way”，譯語(yǔ)讀者就會(huì)想到耶穌說的：“I am the Way，the truth and the life”。文言文的“禮”翻譯為“Ritual(典禮)”，則減小了原文本中“禮”的內(nèi)涵。西方人要真正了解中國(guó)哲學(xué)，必須要知曉中國(guó)核心詞匯的含義。在《中庸》的翻譯中，安、郝從漢語(yǔ)和英語(yǔ)的差異入手，找到語(yǔ)言間的關(guān)聯(lián)性，作出了確當(dāng)?shù)恼軐W(xué)翻譯。

(一)《中庸》中的“誠(chéng)”的闡釋與翻譯

“誠(chéng)”在古文中通“成”，有“誠(chéng)實(shí) (integrity)”“真誠(chéng) (sincerity)”等含義。在《中庸》的論述中，“誠(chéng)”拓展到宇宙論的含義，即表達(dá)了“宇宙創(chuàng)造性 (cosmetic creativity)”。安、郝在《中庸》翻譯中明確指出第二十五章的“成 (to complete)” 與 “誠(chéng) (creativity/ integrity/ sincerity)具有同根性。如：誠(chéng)者自成也… … 誠(chéng)者非自成己而已也，所以成物也。安、郝的翻譯如下：

Creativity is self-consummating … But creativity is not simply the self-consummating of one’s own person;it is what consummates events.

“誠(chéng)”的“宇宙創(chuàng)造性”的涵義在《孟子》中也被詳細(xì)的闡述?！睹献印るx婁上》中說：“誠(chéng)身有道,不明乎善,不誠(chéng)乎身矣。是故誠(chéng)者天之道,思誠(chéng)者人之道。至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也；不誠(chéng)，未有能動(dòng)者也?！卑?、郝譯文如下：

There is a way of being creative in one’s person.Persons who do not understand efficacy are not creative in their persons.For this reason,creativity is the way of tian,and reflecting on creativity is the way of becoming human.There has never been a case in which those of utmost creativity have never been able to do anything at all.

《中庸》中的闡述可以與此句相呼應(yīng)：“順乎親有道。返諸身不誠(chéng)，不順乎親矣。誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。誠(chéng)者天之道也,誠(chéng)之者人之道也”。安、郝譯文如下：

There is a way of getting on with one’s kin:If on introspection one finds a lack of creativity in one’s person,one will not get on well with one’s kin.There is a way of being creative in one’s person:If does not understand efficacy,one will not find creativity in one’s person.Creativity is the way of tian;creating is the proper way of becoming human.

譯者把作為《中庸》中最根本和重要的概念之一的“誠(chéng)”在譯文中清晰地闡釋并翻譯出來，使譯語(yǔ)讀者能理解人在創(chuàng)造性過程中的角色與作用。

哲學(xué)家懷特海在《過程與實(shí)在》中指出了“創(chuàng)造性”在哲學(xué)中的含義[2]：

在所有的哲學(xué)理論中，都有一個(gè)終極的東西，這種東西其實(shí)都是由某種偶然性所決定的… … 在機(jī)體主義哲學(xué)(philosophy of organism)中,這種終極性的東西被稱為“創(chuàng)造性”… … 在各種一元論的哲學(xué)中… …這種終極的東西是上帝，上帝在相同的意義上又被稱為“絕對(duì)”… … 在這種通常的哲學(xué)立場(chǎng)上，機(jī)體主義哲學(xué)看起來更多地接近印度或中國(guó)思想的某些流派，而不是接近西亞或者歐洲的思想。

《中庸》里的“誠(chéng)”恰恰有這種“創(chuàng)造性”的含義?！罢\(chéng)”在上述兩個(gè)例子中具有構(gòu)成性關(guān)系(constitutive relationships),“創(chuàng)造性”就是在這種動(dòng)態(tài)的過程性和事件性中體現(xiàn)出來的，既是個(gè)體的自我實(shí)現(xiàn)，也是整體事件所在場(chǎng)域的實(shí)現(xiàn)。

安樂哲、郝大維一方面從哲學(xué)層面論證了“誠(chéng)”既是個(gè)體的創(chuàng)造，也是共同的創(chuàng)造(co-creative)。譯文凸顯了儒家倡導(dǎo)“以人為中心(human-centered)”，將人類的價(jià)值推展到宇宙觀中。另一方面，從歷史文獻(xiàn)角度進(jìn)行了論證。中國(guó)歷代對(duì)《中庸》的注釋可以印證“誠(chéng)”的含義不僅僅局限在“誠(chéng)實(shí)”與“真誠(chéng)”。宋代的徐車中指出“誠(chéng)”在“至誠(chéng)無息(the utmost creativity is ceaseless)”中具有“不息”的動(dòng)態(tài)性；21世紀(jì)的唐君毅認(rèn)為《中庸》中的“誠(chéng)”具有“繼續(xù)本身”的含義[3]；陳榮捷也指出了“誠(chéng)”的具有不斷轉(zhuǎn)化的特征，他認(rèn)為：“誠(chéng)不只是心的一種狀態(tài)，而是一種積極的力量，這種力量總是在轉(zhuǎn)化著事物和完成著事物，并且使天人同流[4]”；當(dāng)代哲學(xué)家杜維明則直接指出“誠(chéng)”的“創(chuàng)造性”含義，他認(rèn)為：“‘誠(chéng)’可以被理解為一種創(chuàng)造性的形式… … 作為‘創(chuàng)造性’，‘誠(chéng)’是不息的… … 它在時(shí)空的連續(xù)不斷的過程中進(jìn)行創(chuàng)造[5]。”“誠(chéng)”的這種翻譯能夠完整地傳達(dá)出中國(guó)儒家文化，尤其是《中庸》文本中所強(qiáng)調(diào)的人與天地相參所體現(xiàn)出來的人的創(chuàng)造性。

(二)其他核心詞匯的闡釋與翻譯

西方的“超絕主義(transcendentalism)”觀念下的語(yǔ)言系統(tǒng)強(qiáng)調(diào)個(gè)體、理性，而中國(guó)哲學(xué)是互系宇宙觀下的語(yǔ)匯，強(qiáng)調(diào)天人合一、道法自然。不同的語(yǔ)言文化背景下，哲學(xué)典籍的翻譯是很難找到一一對(duì)應(yīng)的語(yǔ)匯的。安樂哲、郝大維在翻譯《中庸》前，對(duì)核心詞匯進(jìn)行了梳理與解讀，以增加讀者對(duì)《中庸》全文譯本的理解，主要包括“誠(chéng)”“道”“德”“和”“教”“君子”“禮”“命”“氣”“情”“仁”“善”“圣”“圣人”“天”“物”“孝”“心”“性”“義”“智”“中”“中庸”共23個(gè)重要哲學(xué)觀詞匯。從訓(xùn)詁入手，每個(gè)核心詞語(yǔ)都有對(duì)應(yīng)的語(yǔ)言群(language cluster),既闡明了《中庸》里的哲學(xué)思想，又對(duì)英文追根溯源，進(jìn)行確當(dāng)?shù)姆g。

以“禮”在《中庸》第二十章的翻譯為例：

親親之殺，尊賢之等，禮所生也。

The degree of devotion due different kin and the degree of esteem accorded those who are different in characters is what gives rise to ritual propriety.

在儒家哲學(xué)中，“禮”是源于家庭的，是個(gè)人與其祖先間的恰當(dāng)關(guān)系，以及其在社群中的身份。在翻譯“禮”的時(shí)候，通常被譯為“ritual”“rites”“customs”“etiquette”“propriety”“morals”“rules of proper behavior”“worship”等。安、郝的翻譯則譯為“ritual propriety”，拉丁文中“proprius”有“使某物成為一個(gè)人自己的”含義，這恰與“禮”所蘊(yùn)含著在個(gè)人化在群體中的創(chuàng)造性一致?！岸Y”被譯為“ritual propriety” 也反映了哲學(xué)中“焦點(diǎn)”與“場(chǎng)域”的關(guān)系。這種以哲學(xué)術(shù)語(yǔ)翻譯中國(guó)哲學(xué)的方式，是對(duì)中國(guó)哲學(xué)恰如其分的尊重。

三、中西兩套話語(yǔ)體系在典籍翻譯中的建構(gòu)

(一)“話語(yǔ)”內(nèi)涵

以闡釋學(xué)中深度翻譯來解讀意識(shí)形態(tài)、權(quán)力與詩(shī)學(xué)等所構(gòu)建的闡釋域境，便于理解翻譯中“話語(yǔ)(discourse)”的含義。?？碌群蠼Y(jié)構(gòu)主義者認(rèn)為“言論和文章不是簡(jiǎn)單和純粹的存在，而是和意識(shí)形態(tài)及權(quán)力密不可分的，能夠控制知識(shí)、建立認(rèn)知框架和塑造思想傾向?！睆埮瀣幵凇吨袊?guó)翻譯話語(yǔ)英譯選集》中也指出，話語(yǔ)的意義并不是單純指“表達(dá)想法的文章；更不局限于正式發(fā)表的言論和文章”[6],而是蘊(yùn)含了?？滤U釋的言論和文章背后所反映出來的意識(shí)形態(tài)和權(quán)力等。勒弗菲爾認(rèn)為并不能完全從語(yǔ)言學(xué)角度來衡量翻譯中的“忠實(shí)”問題，意識(shí)形態(tài)(ideology)、詩(shī)學(xué) (poetics)以及話語(yǔ)世界或者一般論述(Universe of Discourse)等的不同都會(huì)使譯者對(duì)原文本采用不同的描述和闡釋以及不同的翻譯[7]。

安、郝采用哲學(xué)話語(yǔ)來闡釋和翻譯《中庸》就是在有意識(shí)地建立一種翻譯話語(yǔ)體系。譯者在用前三章的篇幅來進(jìn)行文獻(xiàn)梳理、哲學(xué)文本界定、核心詞語(yǔ)論證與翻譯，就是在中西不同的語(yǔ)言文化中建立可行的翻譯話語(yǔ)體系。到第四章讀者看《中庸》全文的翻譯的時(shí)候就會(huì)理解其所蘊(yùn)含的哲學(xué)意義和價(jià)值。一方面從比較哲學(xué)的觀點(diǎn)對(duì)中國(guó)儒家哲學(xué)進(jìn)行解讀，另一方面給不熟悉中國(guó)哲學(xué)的讀者們一個(gè)詳盡而易于接受的闡釋。這些解讀和闡釋使得譯文的翻譯更加豐滿，在對(duì)翻譯話語(yǔ)進(jìn)行有意識(shí)建構(gòu)的同時(shí)，幫助譯語(yǔ)讀者知曉中國(guó)哲學(xué)的精髓。

(二)中西兩套話語(yǔ)體系在典籍翻譯中的建構(gòu)

西方現(xiàn)代化對(duì)中國(guó)現(xiàn)代漢語(yǔ)使用的影響可追溯到19世紀(jì)下半葉，西方現(xiàn)代化的科學(xué)理性語(yǔ)言作為一種思維模式通過譯作等形式潛入到亞洲的中、日、韓三個(gè)國(guó)家的本土的文學(xué)作品、報(bào)紙雜志和日常生活語(yǔ)言甚至詞典中。從日本開始,然后是中國(guó)、韓國(guó)先后重建了一套新式的學(xué)術(shù)語(yǔ)言。西方語(yǔ)言現(xiàn)代性的框架、概念和術(shù)語(yǔ)重新定義了亞洲的語(yǔ)言，這樣的語(yǔ)言已經(jīng)被使用在中國(guó)古代哲學(xué)典籍的翻譯中。

不同于西方分析性語(yǔ)言所采用的分析性敘述方式，中國(guó)的語(yǔ)言是面向性(aspectual language)和互系性(correlative language)的語(yǔ)言，其敘述方式也是敘事性(narrative)的[8]。西方的二元本體論追求“事物”本質(zhì)，而中國(guó)的“一多不分”觀強(qiáng)調(diào)的是事件性 (eventful),是動(dòng)中有靜、靜中有動(dòng)的關(guān)系互動(dòng)中的敘述方式。翻譯時(shí)需要明晰不同的語(yǔ)域環(huán)境(interpretive Context)，以進(jìn)行正確的闡釋和恰當(dāng)?shù)姆g。這樣的敘事方式反映在翻譯中就需要譯者警惕某些詞語(yǔ)的譯法。譬如，“靜”可以翻譯為“equilibrium”而不能翻譯為“still ”。前者有“動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)”的含義，后者只是孤立的靜止，不符合中文中“靜”的內(nèi)涵真相。

譯者在中西兩套不同的語(yǔ)言體系中自如地穿梭，不僅要有英漢語(yǔ)言差別意識(shí)，還要熟知英漢兩套語(yǔ)言的不同。安樂哲以及合譯者用語(yǔ)言群 (language clustering)來區(qū)分英漢語(yǔ)兩套語(yǔ)言的差異。按照語(yǔ)言群來表述的術(shù)語(yǔ)，比如自由主義、自主、自由、理性、私利、個(gè)人主義等，彼此相互引申相互滲透的。不了解“自由主義”就無法了解“理性”的意義，理性給予控制。中國(guó)的仁、義、禮、智、道、德等也是有機(jī)相連地構(gòu)成語(yǔ)言群的術(shù)語(yǔ)，也是相互滲透的一套語(yǔ)言。

因而，讓文本自言其說，就是在這些不同的術(shù)語(yǔ)中找到它們的聯(lián)系，這種聯(lián)系使這些術(shù)語(yǔ)有共生的豐富意義?！墩撜Z(yǔ)》有其基本的核心詞匯，《孟子》《中庸》又進(jìn)一步擴(kuò)充了儒家的基礎(chǔ)詞匯。作為譯者要能夠掌握這些術(shù)語(yǔ)的變化延伸，并看到不同儒家經(jīng)典有不同的側(cè)重點(diǎn)和新術(shù)語(yǔ)的出現(xiàn)。比如，《論語(yǔ)》里沒有“誠(chéng)”這個(gè)核心詞匯，但在《孟子》《中庸》中，“誠(chéng)”就成為一個(gè)重要的術(shù)語(yǔ)。安樂哲、郝大維在《中庸》的翻譯中意識(shí)到儒家思想傳承發(fā)展中術(shù)語(yǔ)的變化和增加，并把術(shù)語(yǔ)還原到其所處時(shí)代和地域中，再以確當(dāng)?shù)挠⑽谋硎龀鰜淼模瓿晌谋痉g的同時(shí)也構(gòu)建了哲學(xué)典籍翻譯的話語(yǔ)體系。

四、典籍翻譯的話語(yǔ)體系建構(gòu)的思考

國(guó)內(nèi)翻譯機(jī)構(gòu)和翻譯工作者、研究者尤其是典籍翻譯譯者、研究者們有責(zé)任和義務(wù)對(duì)哲學(xué)典籍翻譯進(jìn)行系統(tǒng)的梳理，可以匯總并建立中國(guó)哲學(xué)典籍的中英文對(duì)照術(shù)語(yǔ)詞典，既能方便讀者，也能對(duì)“一帶一路”中各領(lǐng)域發(fā)展有借鑒作用。在典籍翻譯的話語(yǔ)體系建構(gòu)方面，筆者認(rèn)為以下三方面至關(guān)重要。

第一，還原經(jīng)典。作為譯者，不僅要知曉中國(guó)文化，更要懂得如何用英文呈現(xiàn)出中國(guó)文化的精髓，而不是把西方文化套用在中國(guó)文化中闡釋和翻譯中國(guó)典籍。譯者只有譯出中國(guó)典籍原本所傳達(dá)的哲學(xué)意義，回歸中國(guó)哲學(xué)傳統(tǒng)，才能還原中國(guó)哲學(xué)典籍的原義。因此，譯者有必要采用深度的描寫和深度翻譯來構(gòu)建中國(guó)哲學(xué)翻譯的話語(yǔ)體系，即用中國(guó)的話語(yǔ)敘事方式來翻譯中國(guó)哲學(xué)典籍。

第二，破除對(duì)立。破除翻譯中的二元對(duì)立，在目標(biāo)語(yǔ)英語(yǔ)語(yǔ)言中找尋到與漢語(yǔ)產(chǎn)生共振的對(duì)等詞匯與表達(dá)方式。安樂哲、郝大維在翻譯《道德經(jīng)》時(shí)引入了動(dòng)名詞的形式來表述過程性與動(dòng)態(tài)性，以此表達(dá)道家的生生不息的宇宙觀。比如，用“way-making”來翻譯“道”，有意地再現(xiàn)與還原中國(guó)文化與傳統(tǒng)中“道”的創(chuàng)生性。只有找到不同語(yǔ)言間的交匯點(diǎn)，才能夠譯出原文的哲學(xué)要旨。

第三，傳承傳播。不管譯者是否承認(rèn)，在翻譯的過程中，他們已經(jīng)自覺或不自覺地對(duì)原文進(jìn)行“傳承”。中國(guó)哲學(xué)典籍本身就具有自我傳播、經(jīng)世致用的特征，而翻譯本身就是不同文化傳播的媒介。不論是國(guó)內(nèi)譯者還是國(guó)外譯者，都需要對(duì)中國(guó)哲學(xué)典籍有深層的理解，才能夠把中國(guó)哲學(xué)更廣泛地傳播到世界各地，架設(shè)起不同文化間交流與對(duì)話的橋梁。

去年的世界儒學(xué)大會(huì)以“學(xué)以成人”為主題，7 500位哲學(xué)家來北京參會(huì)。這次會(huì)議也標(biāo)志著中國(guó)哲學(xué)時(shí)代的到來，世界哲學(xué)的格局也在發(fā)生著變化。正如17世紀(jì)德國(guó)哲學(xué)家萊布尼茨所說，世界上有兩個(gè)文化中心：一個(gè)是歐洲，一個(gè)是中國(guó)。隨著中國(guó)經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展，學(xué)者和專家們有責(zé)任把中國(guó)文化傳播到世界各地。

《革·彖傳》中說：“順乎天而應(yīng)乎人”，在當(dāng)今的國(guó)際語(yǔ)境下也是中國(guó)哲學(xué)和文化發(fā)出重要聲音的時(shí)刻。如何用西方的語(yǔ)言來翻譯中國(guó)哲學(xué)，安樂哲和其合譯者們?cè)谶@方面作出了積極而富有成效的貢獻(xiàn)。一方面，用比較哲學(xué)的觀點(diǎn)客觀闡釋中國(guó)哲學(xué)和西方哲學(xué)的差異，并揭示出中西哲學(xué)的本質(zhì)區(qū)別；另一方面，以翻譯中國(guó)哲學(xué)典籍的方式把中國(guó)哲學(xué)原汁原味地呈現(xiàn)給西方的讀者。這種貫通中西的比較、闡釋與翻譯不僅匡正了中國(guó)文化在西方一直以來的誤解與誤讀，而且也增進(jìn)了西方學(xué)者與讀者對(duì)中國(guó)文化的理解，增強(qiáng)了中國(guó)文化在世界文化中的地位。