林 相

（重慶師范大學(xué) 文學(xué)院，重慶 401331）

秦繼宗（1560—1626），字敬伯，號(hào)西汀，湖北黃州府蘄水縣人，明萬(wàn)歷甲午解元，以饒陽(yáng)教論登庚戌進(jìn)士，官至南京戶部郎中，著有文集《綱鑒要略》12卷、《書(shū)經(jīng)匯解》46卷、《禮記疏意》23卷等。秦氏“博綜力學(xué)、湛深經(jīng)術(shù)”[1]，長(zhǎng)于治經(jīng)。其諸作之中，《書(shū)經(jīng)匯解》 （以下簡(jiǎn)稱《匯解》）頗為人稱道，如明楊鶴曾言其“積思五經(jīng)，析理于繭絲牛毛……心好《尚書(shū)》，遂成《匯解》”[2]193；明李賀謂“秦公以《禮經(jīng)》兼治《尚書(shū)》，實(shí)出專門(mén)名家者之上”[2]189。

《匯解》博擇諸家《書(shū)》說(shuō)以解《尚書(shū)》，其所資者數(shù)十家，如官修《書(shū)經(jīng)大全》、朱升《尚書(shū)旁注》、陳謨《書(shū)經(jīng)會(huì)通》、王樵《尚書(shū)日記》 《書(shū)帷別記》及其子肯堂《尚書(shū)要旨》等，并選其“會(huì)文切理”[2]188者，“刪潤(rùn)轉(zhuǎn)換”[2]188以用之。該書(shū)緣經(jīng)文之序以訓(xùn)經(jīng)，逐字逐句釋之，“而首或有提掇，中或有過(guò)度，末或有總繳”[2]196，即其釋文緊閉肯綮，而多有血脈之聯(lián)絡(luò)呼應(yīng)處。相因于所采之博，《匯解》以墨圍“小”“時(shí)”“秦”三字，以別《書(shū)經(jīng)大全》之小注、時(shí)人之說(shuō)和己見(jiàn)，同時(shí)注意文氣之關(guān)聯(lián)與否。明代《尚書(shū)》在《書(shū)集傳》 （以下簡(jiǎn)稱《蔡傳》）之統(tǒng)治下發(fā)展[3]290-291，《匯解》自不例外，秦氏論之謂：“《蔡傳》之遵為令甲也，讀者安敢別立赤幟？惟是《傳》以注經(jīng)而經(jīng)反因傳而晦，則不得不一效忠焉”[2]196，即秦繼宗承認(rèn)《蔡傳》之一尊地位，而認(rèn)為其傳文有反使經(jīng)文不明之處。故秦氏“或因文于先儒，或折衷于時(shí)說(shuō)”[2]196作解以為駁正，此是該書(shū)之用功處?，F(xiàn)比勘萬(wàn)歷本《匯解》及宋淳祐十年本《蔡傳》以作概觀，并期從中管窺《蔡傳》在晚明之影響。

一、駁正《蔡傳》，辯其訛誤

《匯解》援引先儒和時(shí)人之說(shuō)，圍繞《蔡傳》發(fā)論解經(jīng)。秦繼宗以《蔡傳》傳文有使經(jīng)文晦澀不通之弊，故其經(jīng)解中對(duì)《蔡傳》之失多有駁正。其對(duì)《蔡傳》之批駁立論頗為公允，不乏創(chuàng)獲，然糾謬之失亦在所難免。

（一） 《匯解》對(duì)《蔡傳》之批駁

《匯解》主要從駁其字詞訓(xùn)詁之誤、辨其有悖于事理和不合文理之處三方面對(duì)《蔡傳》作了駁正。

1.《蔡傳》字詞訓(xùn)詁之失

朱子認(rèn)為人之為學(xué)“若不從文字上做工夫”，則“茫然不知下手處”[4]，即文字訓(xùn)詁為治學(xué)之第一要義。《蔡傳》雖為蔡沈承師命而作，然書(shū)中訓(xùn)詁亦不乏失誤之處?！秴R解》對(duì)《蔡傳》之批駁，首先即是對(duì)其中某些字詞訓(xùn)詁的批駁，如《堯典》篇“幽都”，《蔡傳》訓(xùn)之曰：“日行至是則淪于地中，萬(wàn)象幽暗，故曰幽都”[5]3，即蔡氏以日落后天地之暗淡為“幽”，“都”字被泛化為指地方?！秴R解》引時(shí)說(shuō)駁蔡說(shuō)之非，其謂：“北既無(wú)日，所以北極之地有名幽都者，《舜典》十二州中之幽都當(dāng)取義于此也”[2]205，《山海經(jīng)》曰：“北海之內(nèi)，有山名曰幽都之山”[6]，可見(jiàn)古代神話中之“幽都”為山名?！端吹洹酚小傲鞴补び谟闹蕖盵7]88，《莊子·在宥》作“流共工于幽都”[8]?！赌印す?jié)用》曰：“古者堯治天下，南撫交阯，被際幽都?！盵9]《韓非子·十過(guò)》亦言堯“其地南至交阯，北至幽都?！盵10]“幽都”由山名變?yōu)榈孛?，且漸與“幽州”相混為一。此外，《大戴禮》 《淮南子》 《路史·國(guó)名記》等亦皆說(shuō)到堯北之幽都。由此可見(jiàn)，“春秋戰(zhàn)國(guó)秦漢之世，‘幽都’已成為人們心目中極北之地北裔的地名”[11]54，而非如《蔡傳》所認(rèn)為的日落后的幽暗之地，兩者有專名和泛指之別。又如《五子之歌》“予視天下愚夫愚婦一能勝予”之“予”字，蔡氏解之曰：“予，五子自稱也。君失人心，則為獨(dú)夫。獨(dú)夫，即愚夫愚婦一能勝我”[5]70，并以下文“萬(wàn)姓仇予”之“予”指太康，其謂：“指太康而謂之‘予’者，不忍斥言，忠厚之至也”[5]71。對(duì)“一能勝予”之“予”字，秦繼宗認(rèn)為：

《傳》將“予”字訓(xùn)作五子自稱，是矣。然云君失人心，用一“君”字說(shuō)者，遂謂是借己而暗指太康，則“一人”及“為人上者”四字有何意味哉？不知“予”字實(shí)指五子，全無(wú)暗指太康意?！秱鳌非坝?xùn)極是，后“君”字卻微差也……“愚夫愚婦一能勝予”，此是《孟子》“民為會(huì)”及經(jīng)“可畏非民”之意。旨尚渾涵未露，不應(yīng)偏指。失人心則為“獨(dú)夫”，亦不可說(shuō)得明顯，恐礙下文。[2]335-336

考經(jīng)文“予視天下愚夫愚婦一能勝予”前后兩“予”字，當(dāng)為一指。然蔡氏既認(rèn)為前一“予”字乃是五子自稱，后又用“獨(dú)夫”指失人心之君，而言之曰“獨(dú)夫，即愚夫愚婦一能勝我”，卻是暗指太康，故蔡氏誤之。至于“萬(wàn)姓仇予”之“予”，《匯解》認(rèn)為“予”字乃五子自稱，并非蔡氏所言“予”指太康。宋林之奇曰：“‘萬(wàn)姓仇予，予將疇依？’所宜憂所宜愧皆在太康，而五子任之以為己事者，蓋人之于兄弟親愛(ài)之而已。”[12]五子以己為太康之兄弟，認(rèn)為萬(wàn)姓所仇，實(shí)兼及自己，故“予”指五子非指太康。另詳考經(jīng)文原文，若“予”指太康，文意實(shí)難通，故蔡氏訓(xùn)“予”為“太康”為誤。再如《洛誥》篇“以秬鬯二卣，曰：‘明禋，拜手稽首休享’”[7]608，《蔡傳》訓(xùn)“鬯”為“郁金香草也”[5]190?！秴R解》認(rèn)為蔡氏此訓(xùn)有誤，并引時(shí)說(shuō)曰：“郁金香草煮以和酒者，不和郁謂之秬鬯，和郁始謂之郁鬯。經(jīng)文但言秬鬯，蓋臨祭以灌，始和郁”[2]603。偽《孔傳》訓(xùn)“鬯，香酒也”[7]608，《孔疏》釋云：“秬，黑黍”[7]609，又曰：“以黑黍?yàn)榫疲笥艚鹬?，筑而和之，使芬香調(diào)暢，謂之秬鬯”[7]609?！墩f(shuō)文》釋“鬯”云：“鬯，以秬釀?dòng)舨?，芬芳攸服，以降神也”[13]404，朱駿聲《尚書(shū)古注便讀》亦言：“鬯者，釀秬為酒也”[14]，是故“鬯”非“郁金香草”，而是和郁之香酒。

2.《蔡傳》有悖于事理之處

此處所謂的“事理”，即是符合自然規(guī)律、合乎人之常情或不違歷史事實(shí)的道理。如《禹貢》“既載壺口”，《孟子》云：“禹疏九河，淪濟(jì)漯而注諸?！盵15]。蓋是先從低處下手，下面之水盡殺，則上面之水漸淺，欲方可以下手。蔡說(shuō)同此，且其認(rèn)為“冀州帝都之地，禹受命治水，所始在所當(dāng)先”[5]41。《匯解》認(rèn)為蔡氏“不辨地之高下，止以帝都而即始其工，斷無(wú)是理”[2]294，又引《大全》曰：“禹治水始于壺口鑿龍門(mén)，某未敢深信。方河水洶涌，其勢(shì)迅激，縱使鑿下龍門(mén)，下面水未有分殺，必且潰決四出，是甚治水如此？”[2]294蓋《蔡傳》只憑“帝都”，便曰始于此，未合于地勢(shì)高低之實(shí)。又如《蔡傳》釋《禹貢》篇“嶓冢導(dǎo)漾……東匯澤為彭蠡”，認(rèn)為鄱陽(yáng)湖在長(zhǎng)江之南，經(jīng)文當(dāng)曰“南匯彭蠡”，而不應(yīng)曰“東匯”?！秴R解》引時(shí)說(shuō)認(rèn)為漢水入江處東行七百余里，正當(dāng)云“東匯澤為彭蠡”[2]322?？肌妒酚洝ば⑽浔炯o(jì)》，漢武帝曾“自潯陽(yáng)出樅陽(yáng)，過(guò)彭蠡”[16]。潯陽(yáng)在今湖北廣濟(jì)東境，樅陽(yáng)即今之安慶市東北，彭蠡居其間，正乃長(zhǎng)江之北。又據(jù)《水經(jīng)·贛水注》，知當(dāng)時(shí)彭蠡主要在江北，而其范圍卻及于江南。東漢以后，其逐步向南發(fā)展。至《漢書(shū)·地理志》記彭蠡湖在彭澤縣之西[11]626。由此知，蔡沈時(shí)所見(jiàn)之彭蠡固在江之南，卻不知漢以前彭蠡在江之北，是故蔡氏未能旁考求索、證于史實(shí)，僅憑此時(shí)之所見(jiàn)，不顧彼日之實(shí)際，得出錯(cuò)誤見(jiàn)解，固其甚謬。又《呂刑》開(kāi)篇“惟呂命，王享國(guó)百年，?；?，度作刑以詰四方”[7]770之“?！薄盎摹眱勺?，蔡氏訓(xùn)“?！弊譃椤袄隙鑱y之稱”[5]248，并以“‘?！噘H之之辭”[5]248；又以《孟子》“從獸無(wú)厭謂之荒”[5]248以解“荒”字?！秴R解》引《大全》曰：“《周本紀(jì)》云穆王即位，春秋已五十矣，享國(guó)百年，蓋在位五十年之后也?！盵2]740而《無(wú)逸》說(shuō)享國(guó)皆乃在位之年，即是從王生年數(shù)計(jì)。曰八十九為“耄”，則耄荒為年老。年老之時(shí)卻能廣泛謀求制定刑法、禁戒天下，足以見(jiàn)其耄荒而精明仁厚，并非真“老而昏亂”?！恫虃鳌冯m比之于《益稷》“荒度土功”，《匯解》以“何荒度之有”詰問(wèn)之。另《匯解》又結(jié)合《呂刑》全文，認(rèn)為既述穆王訓(xùn)刑事以垂后世，史錄之為篇，則首又用“荒耄”以貶之，不甚合理。故《蔡傳》之解不如小注優(yōu)。此外，如《蔡傳》認(rèn)為經(jīng)文“分命羲仲，宅嵎夷……厥民隩，鳥(niǎo)獸氄毛”[5]2四節(jié)，乃“言歷既成，而分職以頒布，且考驗(yàn)之，恐其推步之或差也”[5]2。秦繼宗則認(rèn)為：“《傳》說(shuō)本于朱子矣，然于事理多舛。治歷是何等大事，宜于未成之先詳審，乃俟其既成、頒布而后考驗(yàn)乎？如或差，豈及改乎？將遂仍其已頒者而止，正其后來(lái)之歷，豈圣人之政乎？朱子謂‘乃命羲和即是那四子’，豈四子先時(shí)共造歷而復(fù)分方考驗(yàn)乎？何不考驗(yàn)于先乎？歷既成，下文‘以閏月定四時(shí)成歲’將附于歷之后乎？抑即前所成之歷乎？反復(fù)經(jīng)文，似舊日諸家解為是?！盵2]201上古社會(huì)無(wú)今日之記時(shí)工具，作為時(shí)間代表之歷在當(dāng)時(shí)發(fā)揮著十分重要的作用，如指揮農(nóng)時(shí)等，對(duì)政治和社會(huì)生活秩序均有舉足輕重之影響。故而，秦氏認(rèn)為治歷當(dāng)十分謹(jǐn)慎，應(yīng)多作考驗(yàn)，待其詳審之后方可頒之天下以成其政。

3.《蔡傳》有悖于文理之處

《蔡傳》之悖于文理處主要有二：

第一，解經(jīng)有前后矛盾之處。《禹貢》“厥田惟中下，厥賦貞，作十有三載乃同”[7]200，蔡氏傳文曰：

田第六等，賦第九等。貞，正也。兗賦最薄，言君天下者以薄賦為正也……（筆者所加），必作治十有三載，然后賦法同于他州。此為田賦而言，故其文屬于“厥賦”之下。先儒以為禹治水所歷之年，且謂此州治水在后畢，州為第九成功。因以上文“厥賦貞”者謂賦亦第九，與州正相當(dāng)。殊無(wú)意義，其說(shuō)非是。[5]45

此中有兩處釋義前后矛盾。其一，薄賦為正與賦法同于他州矛盾?！秴R解》論之云：

《傳》云賦法同于他州，蓋謂始得什一而賦，其法同于他州也。如何上文說(shuō)“君天下者以薄賦為正”？這薄賦若是薄于什一，自相矛盾且無(wú)此理。若是比較八州，此州為最薄，則非取民之薄，亦不當(dāng)云以薄賦為正矣。[2]299

《匯解》糾《蔡傳》之誤，以“十一而賦”乃萬(wàn)古中正之法，若謂賦以薄為正，又何必治之而期同于他州。陳大猷駁蔡氏亦曰：“以薄為正，豈他州之賦皆非其正乎？孟子言：‘輕于堯舜者為貉道’。故古人以什一為天下中正，豈但取于薄乎？皆失牽強(qiáng)，故缺以待知者?！盵17]其二，賦第九與厥賦正（貞）矛盾。蔡氏既云此兗州之“田第六等，賦第九等”，末又謂“先儒以為禹治水所歷之年，且謂此州治水在后畢，州為第九成功。因以上文‘厥賦貞’者謂賦亦第九，與州正相當(dāng)。殊無(wú)意義，其說(shuō)非是”[5]45。若其意在否定此兗州治水之歷年與賦第九相當(dāng)，則“厥賦貞”既指賦第九，與所謂“正”矛盾；若其意在否定賦第九，則此段傳文開(kāi)頭已言“賦第九”。偽《孔傳》雖亦訓(xùn)“貞”為“正”，而又于其后曰：“貞即下下，為第九也”[7]200；《孔疏》曰：“《周易》‘彖’‘象’皆以貞為正也。諸州之賦無(wú)下下，貞即是下下，為第九也”[7]200；《匯解》引《大全》亦云：“其賦比于八州為最下也，賦雖在第九，而尤必至十有三載，然后同于他州也”[2]298。是孔氏、唐孔氏和《大全》均認(rèn)為貞為第九而非正。再如《高宗肜日》記祖己訓(xùn)王，蔡氏于“惟天監(jiān)下民，典厥義，降年有永有不永，非天夭民，民中絕命”句，認(rèn)為只言“民”、不言“君”，乃是“不敢斥也”。然其于該篇之末尾處又斥王不當(dāng)豐昵于祖廟。前言不敢斥王，后又斥王，故蔡氏于此之解，前后矛盾。又《立政》篇兩次將“三宅”“三俊”并提，即“亦越成湯陟……克用三宅三俊……”[7]687和“亦越文王、武王，克知三有宅心，灼見(jiàn)三有俊心”[7]689。于前者，《蔡傳》認(rèn)為“三宅，居常伯、常任、準(zhǔn)人之位者。三俊，謂有常伯、常任、準(zhǔn)人之才者”[5]218；又言“三俊，說(shuō)者謂他日次補(bǔ)三宅者，詳宅以位言，后以德言，意其儲(chǔ)養(yǎng)待用”[5]218。然蔡氏在解后一“三宅三俊”時(shí)又直接將“宅”“俊”平對(duì)言之，前后不合。且《蔡傳》前說(shuō)“三俊未任以事”，后言及“三俊”說(shuō)“以是敬事上帝”云云，皆前后矛盾不可通。

第二，《蔡傳》之解經(jīng)，有使經(jīng)文不明，或不合經(jīng)文處。如蔡氏于“在璇璣玉衡，以齊七政”下注云：“窺璣而齊七政之運(yùn)行”[5]9，《匯解》認(rèn)為“窺璣”下接“齊”字，是將經(jīng)文“齊”字混淆了?！霸邶R”必然出于舜命?！褒R”非“窺”而發(fā)揮作用，故《匯解》所言甚是。次如《酒誥》篇“惟天降命，肇我民，惟元祀”[7]549，《蔡傳》以“天始令民作酒”[5]171訓(xùn)“天降命”?！皶r(shí)說(shuō)”及《書(shū)經(jīng)大全》從之?！秴R解》駁曰：“‘天降’六字一連‘降命’，即指‘肇民’說(shuō)。‘酒’字當(dāng)補(bǔ)于‘祀’字之下，言天降命始初生民之時(shí)，惟只元祀而后用酒也?！秱鳌芳爸T家都以‘降命’作‘降酒之命’說(shuō)，細(xì)玩經(jīng)文不然?！盵2]552-553劉起釪先生亦認(rèn)為專以酒言降命、降威，顯得過(guò)于拘泥，并引王國(guó)維《觀堂學(xué)書(shū)記》及劉盼遂《與友人論詩(shī)書(shū)中成語(yǔ)書(shū)二》以“降?！贬尅敖得?，天若降命于之君，則是付以天下；天若降命于之民，乃是全其生命[11]1387。其說(shuō)與《匯解》觀點(diǎn)契合。又如《無(wú)逸》“不啻不敢含怒”，不止不敢含怒，又從而自咎焉，經(jīng)文語(yǔ)意甚明。然蔡氏言“豈特止于隱忍含怒不發(fā)而已哉？”《蔡傳》去之“不敢”二字，代以“含怒不發(fā)”。一為不敢含怒，即“無(wú)怒”；一為含怒不發(fā)，強(qiáng)調(diào)隱忍不發(fā)，即“有怒”，如此一正一反，是《蔡傳》之解與經(jīng)文語(yǔ)意背道而馳。故《匯解》引“時(shí)說(shuō)”言《蔡傳》去其“不敢”二字，失其語(yǔ)意矣。

（二） 《匯解》糾謬之失

《匯解》引用時(shí)說(shuō)和小注并參以己見(jiàn)以對(duì)《蔡傳》進(jìn)行批駁，其論所涉極廣，難免有不得其要者，即秦氏之批駁中亦不乏謬誤。如蔡氏于“詢于四岳，辟四門(mén)，明四目，達(dá)四聰”后有云：“開(kāi)四方之門(mén)，以來(lái)天下之賢俊”[5]14?！秴R解》以“賢俊”二字過(guò)于寬泛，不若易之以“諸侯”，諸侯必是賢俊。而《尚書(shū)大傳》早已有云：“辟四門(mén)，來(lái)仁賢?！盵18]可見(jiàn)，《蔡傳》之說(shuō)實(shí)乃有據(jù)。此外，古之諸侯皆因分封而得其諸侯之位，未必皆為俊賢，故《匯解》所謂“諸侯必是賢俊者”有待商榷?！秴R解》論帝堯“允恭克讓”，《蔡傳》解之云：“允，信。克，能……有強(qiáng)為恭而不實(shí)、欲為讓而不能者。惟堯性之，是以信恭而能讓也。”[5]2秦以為此解是把“允克”二字落在堯身上，是重了“允克”而輕看了“恭讓”，且“這恭讓自是帝堯之恭讓，與賢人君子不同，豈可輕乎”[2]198，有強(qiáng)斥《蔡傳》之嫌。又言“允克”與“安安”對(duì)應(yīng)，“恭讓”與“欽明文思”對(duì)應(yīng)，然考《傳》文，似無(wú)此意。秦繼宗于“分命羲仲”節(jié)下云：“《傳》云‘朝方出之日’，下文又云‘祠日’，又云‘夕方納之日’，將‘寅賓’‘敬致’‘寅餞’都主祭說(shuō)，則‘和叔’節(jié)何獨(dú)缺一祭？即小注于理為長(zhǎng)?！盵2]202“敬致”與“寅餞”之處經(jīng)文或有訛誤，自來(lái)就有爭(zhēng)議，姑且不論。然考許慎《說(shuō)文解字》，“寅”是“夤”的假借字，其義為“敬”。在西周金文中，“賓”為侯伯郊勞天子使者或國(guó)賓奉敬禮物之詞，含有恭謹(jǐn)?shù)木匆狻！耙e出日”是對(duì)“出日”之賓禮之祭[11]38-39。可見(jiàn)，《蔡傳》或有強(qiáng)解之嫌，但對(duì)“寅賓出日”之解合于古解?！秴R解》之懷疑雖有可取之處，但其認(rèn)為小注解“寅賓出日”乃“推測(cè)日出時(shí)候，如土圭之法”優(yōu)于蔡氏之解，乃是強(qiáng)泥經(jīng)文而不可從。又如《舜典》“象以典刑”，秦繼宗認(rèn)為《蔡傳》訓(xùn)“象”為“示”，是把“象”字看得太空，不若訓(xùn)為“象者，像也。謂像其罪而施之以常刑也”[2]223。又言《蔡傳》“如天垂象以示人”之“天”字不確，即無(wú)確指。然“垂象”之義，《孔疏》已明：“《易·系辭》又曰：‘天垂象，圣人則之’”[7]90。劉起釪先生引林之奇之說(shuō)而有言：“此說(shuō)比先儒為長(zhǎng)。蓋王者之法如江河，必使易避而難犯，故必垂以示之，使知所避……《周官·司寇》……乃懸象刑之法于象魏，使萬(wàn)民觀象挾日而斂之，此則唐虞之‘象以典型’之意也?！盵11]169《匯解》于此尚缺考索，以致一葉障目。又如《甘誓》“弗用命，戮于社，予則孥戮汝”[7]259。蔡氏訓(xùn)：“孥，子也”，并曰：“‘孥戮’與上‘戮’字同義，言若不用命，不但戮及汝身，將并汝妻子而戮之”[5]68。秦繼宗認(rèn)為《蔡傳》前訓(xùn)“孥”為“子”為確，而于“孥戮”處增一“妻”字則非，并引《詩(shī)》“樂(lè)爾妻孥”認(rèn)為妻是妻、孥是孥。所以，“孥戮”者即是父子同犯罪而連坐，“皆指在軍前之人，非其家屬也”。然《小爾雅·廣言》云：“孥，妻和子。”又《孔疏》引鄭玄之解：“大罪不止其身又孥戮其子孫?！眲⑵疴D先生贊同此說(shuō)，并引證史實(shí)，認(rèn)為“把全家族的人都作為奴隸，正是商代奴隸主政權(quán)實(shí)行種族奴隸制所必有的辦法”[11]886。如此見(jiàn)之，秦繼宗對(duì)《傳》之批駁確有囿于己見(jiàn)之處，不可盡取。

二、申述《蔡傳》，發(fā)其未明

《匯解》于《堯典》篇云：“《傳》注經(jīng)也，于《傳》不明，于經(jīng)何有？故先訓(xùn)《傳》，而后訓(xùn)經(jīng)于左?！盵2]206蔡氏之傳文，其本或有未明或不確之處，故經(jīng)義有所不明?！秴R解》擇他書(shū)之要并參以己見(jiàn)，或申說(shuō)《蔡傳》之未明，或附他解以明經(jīng)義，于細(xì)微之處對(duì)經(jīng)及《蔡傳》有所發(fā)明，以足其未備。

（一）申《蔡傳》未明之處

《蔡傳》之解經(jīng)“摒棄了漢學(xué)煩瑣的考據(jù)訓(xùn)詁，語(yǔ)言十分簡(jiǎn)明精煉”[19]45，加之蔡沈作為理學(xué)家偏重義理而對(duì)經(jīng)義不甚重視，故往往使傳文有未澈之處。鑒于此，《匯解》綴補(bǔ)蔡氏傳文未明之處，并作經(jīng)義疏通。如“朞三百有六旬有六日”之“朞”字，蔡氏釋曰“朞，猶周也”[5]4，《匯解》以“周”未明，故申之曰：“這‘周’是周歲之周，非下文周?chē)堋盵2]205。 《說(shuō)文》“朞”字從“禾”，引為“稘”，并云：“復(fù)其時(shí)也”[13]594。古代生產(chǎn)力水平低下，谷物一年一收，“稘”字從禾與甲骨文“年”字從禾相類，后來(lái)皆引申為年歲之意。又《偽孔》“匝四時(shí)曰朞”（匝，即周）。秦氏以“周歲”申說(shuō)《蔡傳》之“周”字，得之?！墩f(shuō)命中》“明王奉若天道，建邦設(shè)都，樹(shù)后王君公，承以大夫師長(zhǎng)，不惟逸豫，惟以亂民”[7]368-369，《蔡傳》釋曰：“明王奉若天道，建邦設(shè)都，立天子諸侯，承以大夫師長(zhǎng)，制為君臣之禮”[5]110?！秴R解》以此句“未詳”，謂如若將“建邦”以下盡作“奉若天道”之實(shí)，則“建”“設(shè)”“樹(shù)”“承”皆指明王，然若作此看，“明王樹(shù)后王”之說(shuō)終不通明，故“建”“設(shè)”“樹(shù)”“承”都不指“明王”言。秦繼宗解作：“‘明王’句提頭是矣?！ò睢痢畞y民’且言天道，未及明王。”“邦都、后王、君公、大夫、師長(zhǎng)”盡是理勢(shì)使然，所以“建”“設(shè)”“樹(shù)”“承”歸之于天?！秴R解》從文勢(shì)之通順與否，論“明王”字不該下“建”“設(shè)”“樹(shù)”“承”等句，以詳《蔡傳》之未明。又《泰誓上》“弗事上帝神祗，遺厥先宗廟弗祀”[7]404，《蔡傳》解之有“百神”字，《匯解》引時(shí)說(shuō)言“百神”非指經(jīng)文“神”字言，是總解“神祗”二字也。再如《蔡傳》解《康誥》有言“迪言德而政言刑也。”《匯解》贊同此說(shuō)，并言“不迪本是不德”，即為政罔刑，正可見(jiàn)能迪者刑即為德?！毒普a》“勿辯乃司民湎于酒”，《蔡傳》訓(xùn)“辯”為“治”，時(shí)說(shuō)訓(xùn)作“別”，秦繼宗以為“別則必治，治則必先有以別之矣”[2]563。故“二說(shuō)相兼，其義始備?！薄队碡暋贰柏鼠趵w纊”之“纖”字，蔡氏未作訓(xùn)，《匯解》引時(shí)說(shuō)言“《傳》‘纖’字無(wú)訓(xùn)，蓋仍為‘玄纖’之‘纖’也”[2]311；又《蔡傳》解“熊耳、外方、桐柏至于陪尾”之“外方”時(shí)引《地志》而有“崈”字，秦氏注曰“《傳》‘崈’字，音蟲(chóng)”[2]319?！恫虃鳌芬灾熳印稌?shū)》學(xué)之傳，飽含朱門(mén)理學(xué)之思索，故而讀之解之均有一定難度，后世多有為之注音者，如元儒鄒季友《書(shū)集傳音釋》便一直隨其傳文刊行?！秴R解》對(duì)《蔡傳》漏解或略解處之補(bǔ)充完備，細(xì)微如斯，一定程度上有助于讀者理解《蔡傳》，有助于該書(shū)之流傳。

（二）姑存他說(shuō)，以備參稽

《匯解》解“厥田惟中下，厥賦貞，作十有三載乃同”時(shí)，曾云：“此節(jié)《傳》有可疑處，并存駁《傳》者于左”[2]299，即對(duì)《蔡傳》不確之處，《匯解》不以臆茍同或妄加駁斥，而是兼存他說(shuō)，以為參稽，秦氏此書(shū)中不乏類此論經(jīng)義者。如《禹貢》“導(dǎo)洛自熊耳，東北，會(huì)于澗瀍；又東，會(huì)于伊；又東北，入于河”[7]238，《蔡傳》之解有“先言山而后言水”“先言水而后言山”[5]64之說(shuō)。時(shí)說(shuō)引《孔疏》言漾、江先山后水；淮、渭、洛先水后山，都是史文，詳略無(wú)義例，則《孔疏》可一言斷《傳》之非?！秴R解》不同此說(shuō)，認(rèn)為“經(jīng)于淮、渭、洛顧變文而不同漾、江者，豈無(wú)義例？”[2]325時(shí)說(shuō)乃有抵牾之處，《孔疏》恐未能足斷《蔡傳》之非，故《匯解》“姑存兩說(shuō)以俟博識(shí)”[2]325。對(duì)于《舜典》“舜生三十征庸，三十在位，五十載陟方，乃死”[7]111，《匯解》引《大全》曰：“陟方猶云升天一方。虞舜在倦勤，薦禹為天子，豈有復(fù)南巡迢迢渡湘水？”[2]240又引時(shí)說(shuō)：“陟方若以為升遐，則與‘乃死’重復(fù)?！妒酚洝繁赜兴?。而卒‘鳴條’又出《孟子》。以愚決之，蒼梧難信而鳴條不當(dāng)疑，崩于行為實(shí)，而其出為何事，則不可定。”[2]240秦氏認(rèn)為“小注與《蔡傳》合，時(shí)說(shuō)與《蔡傳》異”，不能遽斷之，故存兩說(shuō)以待識(shí)其大者。又如《大禹謨》“戒之用休，董之用威”[7]126，《蔡傳》解之甚簡(jiǎn)，其云：“董，督也。威，古文作畏。其勤于是者，則戒喻而休美之；其怠于是者，則督責(zé)而懲戒之”[5]22。秦氏認(rèn)為“戒之用休”以下皆有實(shí)事，故其引《書(shū)經(jīng)大全》云：“戒用休，若《周官》大比興賢能，明其有功者，屬其治地者之類。董用威，如《周官》‘宅不毛者有里布，田不耕者出谷粟與鄉(xiāng)人，刑糾萬(wàn)民之類是也’”[2]249-250，又引時(shí)說(shuō)曰“戒者，戒其失也，宜用威而反用休。董者，督其成也，宜用休而反用威。蓋戒則善心生，董則懼心生。戒之而用休，圣人固以儆惕為美事矣；董之而用威，圣人固以率作為危機(jī)矣”[2]250。秦繼宗以時(shí)說(shuō)比蔡氏之解精深，故存之以便互作參照。

綜觀上文，《匯解》對(duì)《蔡傳》之批駁和補(bǔ)備，雖限于秦繼宗之學(xué)力等因素而不乏謬誤，然總體上持論較為嚴(yán)謹(jǐn)公允。秦氏之駁正和補(bǔ)充，有助于我們更準(zhǔn)確和更細(xì)致地理解《蔡傳》，客觀上有助于其傳播。秦氏在擇取前儒和時(shí)人之說(shuō)作論時(shí)，其“兩之所未備，則附一得以與有識(shí)相正，非敢必其為是也”[2]196，即兩邊說(shuō)解不充分，或者秦氏不能遽斷優(yōu)劣和正誤時(shí)，并不逞臆妄論之，而是別附己說(shuō)或并存諸說(shuō)以待來(lái)者之見(jiàn)，從中亦可見(jiàn)其治經(jīng)態(tài)度之審慎，且其論亦不乏可取之處。

三、從《匯解》管窺《蔡傳》在晚明之影響

《蔡傳》源出朱子之學(xué)，自成書(shū)以來(lái)便流傳甚廣，頗受重視。元延祐間和明洪武間分別與古注疏、夏僎《尚書(shū)詳解》并立學(xué)官，但人皆多以《蔡傳》為主，正如四庫(kù)館臣謂：“元與古注疏并立學(xué)官，而人置注疏肄此書(shū)。明與夏僎解并立學(xué)官，而人亦置僎解肄此書(shū)”[20]，即《蔡傳》從一開(kāi)始便影響深遠(yuǎn)，最終在明代完成經(jīng)典化。元明兩代《尚書(shū)》學(xué)在宋學(xué)統(tǒng)治下發(fā)展[3]290，“在《尚書(shū)》方面，以《蔡傳》為中心展開(kāi)探討與研究，是元、明兩代《尚書(shū)》學(xué)的主流”[19]143，《匯解》自不例外。從《匯解》對(duì)《蔡傳》之批駁和補(bǔ)備之中，我們可反向察知《蔡傳》對(duì)該書(shū)之影響。首先，在注經(jīng)體例上，《匯解》雖名為“匯解”，而實(shí)承《蔡傳》之“集注體”[21]，不僅僅是匯集前人和時(shí)人之經(jīng)解，而是對(duì)他人經(jīng)解有所擇選和改編，正如書(shū)之《凡例》所云：“或因文于先儒，或折衷于時(shí)說(shuō)”[2]196，“因文”“折衷”之意即此。觀之其書(shū)，《匯解》之《小注》和“時(shí)說(shuō)”兩部分均引他人說(shuō)法，但皆不標(biāo)明原作者，而是對(duì)經(jīng)說(shuō)剪裁損益，連貫成文。其次，在內(nèi)容上，據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，《匯解》言及《蔡傳》者（稱“傳”“書(shū)傳”等，同一語(yǔ)意下重復(fù)出現(xiàn)者不計(jì)）凡475次，可見(jiàn)該書(shū)之討論多圍繞《蔡傳》展開(kāi)。又經(jīng)筆者比對(duì)，《匯解》之經(jīng)文文序和分段皆同于《蔡傳》而未做改動(dòng)。該書(shū)篇首有李賀《序》云：“《尚書(shū)》自經(jīng)始皇，而今文為伏生所口授，多訛謬難解，而秦說(shuō)則緣經(jīng)據(jù)《傳》，類中會(huì)要，抑何卓也”[2]188，其凡例亦稱此書(shū)之作解乃“緣經(jīng)文以為序”[2]196。所謂“緣經(jīng)據(jù)《傳》”，當(dāng)是指秦氏此書(shū)沿《蔡傳》之經(jīng)序作解，并以其傳文為討論之據(jù)點(diǎn)，正與筆者統(tǒng)計(jì)和比對(duì)結(jié)果相合。同時(shí)，《蔡傳》之經(jīng)文文序和分段與其他諸家有異，其承朱子疑經(jīng)思想，對(duì)《武成》 《康誥》等篇之經(jīng)文順序等有所考辨，如《蔡傳》認(rèn)為《武成》存在簡(jiǎn)牘錯(cuò)亂，故而于書(shū)中先以現(xiàn)存之經(jīng)文順序解經(jīng)，后附以其考訂的《武成》；又于《康誥》篇首“惟三月哉生魄……乃洪大告治”下引蘇軾語(yǔ)曰“此《洛誥》之文，當(dāng)在‘周公拜手稽首’之上”等。《匯解》對(duì)《蔡傳》經(jīng)序之尊用中，包含其對(duì)朱學(xué)疑辨思想之繼承。

劉起釪先生認(rèn)為：“明代《尚書(shū)》著作可歸結(jié)為二大類：一是遵用《蔡傳》、專為科舉而作的、坊肆所盛行的稱為‘時(shí)義’的《書(shū)傳大全》 （筆者按：《書(shū)傳大全》即《書(shū)經(jīng)大全》）一系；一是兼尋《蔡傳》以前的《尚書(shū)》古文籍舊說(shuō)、稱為‘古義’的《書(shū)傳會(huì)選》一系?！盵3]298《書(shū)經(jīng)大全》和《書(shū)傳會(huì)選》二系，分別代表?yè)碜o(hù)和違異《蔡傳》者，此同時(shí)又是《蔡傳》在明代得以完成經(jīng)典化之兩大重要路徑?！秴R解》之于《蔡傳》，既有尊其體例和文序之同，又有反駁和補(bǔ)備之異，可謂集《蔡傳》經(jīng)典化之兩途于一體。此外，從《匯解》對(duì)《蔡傳》之用功中，我們亦可略窺《蔡傳》在明代晚期之簡(jiǎn)況。如其書(shū)中“時(shí)說(shuō)”涉及時(shí)之多家，表明時(shí)人論及《蔡傳》者仍然不少，如梁寅《書(shū)纂義》、王樵《尚書(shū)日記》、徐善述《尚書(shū)直指》等，因此秦氏方有多家之說(shuō)可做參考?！秴R解》之“小注”部分取自《書(shū)經(jīng)大全》中，是胡廣等附于《蔡傳》傳文之下以綴補(bǔ)其缺略之文。張溥謂：“《注疏》 《大全》二書(shū)，久懸學(xué)官，庋而不觀”[22]，張爾歧云：“《大全》 《性理》諸書(shū)束之高閣，或至不蓄其本”[23]，即明代晚期，《書(shū)經(jīng)大全》似被士子置之不用，但從秦繼宗引用并有裁剪來(lái)看，官修《大全》之影響仍在，這也與秦氏作為科場(chǎng)考生之身份相符。觀之上文，從《匯解》對(duì)《蔡傳》之駁正和補(bǔ)充完善中，可見(jiàn)秦繼宗對(duì)《蔡傳》有其自身看法，“秦說(shuō)”中已有體現(xiàn)。但其引官修《大全》和時(shí)人之解，或作旁輔，或直以為論，更可見(jiàn)其治經(jīng)態(tài)度之嚴(yán)肅。秦氏之論斷雖未盡得其要，然其材料詳實(shí)、持論公允，不失為后世治學(xué)之一門(mén)徑，此中亦可見(jiàn)其與一般科舉經(jīng)生之不同。