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      功業(yè)蓋棺有定評(píng) 名山依舊惹紛紜①
      ——乾隆帝御制詩(shī)文成因探論

      2019-03-22 05:47:31陳圣爭(zhēng)
      關(guān)鍵詞:十全御制乾隆帝

      陳圣爭(zhēng)

      (楚雄師范學(xué)院人文學(xué)院,云南 楚雄 675000)

      乾隆帝一生留下44000多首詩(shī)歌,是他晚年自鳴得意的大業(yè)之一,在他88歲回想往事之時(shí),情不自禁地想起“自沖齡呫畢”始,至“望九之年,所積篇什幾與全唐一代詩(shī)人篇什相埒”,更自認(rèn)為足稱“藝林佳話”。[1](P703)然則,頗為反諷的是他花畢生精力期以鑄就的“十全”文業(yè)并未如期成為藝林佳話,反而在清朝覆滅后其詩(shī)文逐漸湮沒(méi)無(wú)聞,甚至多被后人鄙夷、質(zhì)疑和詬病。[注]按:詳情可參看拙文《重估乾隆帝文學(xué)作品與文化政策的地位和意義》(《故宮學(xué)刊》2015年第15輯)一文的相關(guān)論述,茲不贅述。由于其帝王身份及御制詩(shī)文本身存在的一些問(wèn)題(如“代筆”、疊韻、陳詞濫調(diào)等),對(duì)其詩(shī)文的批評(píng)固然有合理之處,然若拋開(kāi)具體環(huán)境和他創(chuàng)作如此龐大數(shù)量的御制詩(shī)文的原因或動(dòng)機(jī)來(lái)評(píng)論其詩(shī)文,終究顯得有些隔膜。

      從他本人的言行和時(shí)人的記載來(lái)看,他最初寫(xiě)詩(shī)是緣于所受的漢化教育,尤其是蔡世遠(yuǎn)對(duì)他的啟蒙。其后則在于“結(jié)習(xí)”,即出于對(duì)詩(shī)的喜好、癡迷。隨著他在政治、軍事上取得的太平盛世和“十全武功”,他希圖在文學(xué)上也建立他的“十全”文業(yè)。同時(shí),為了加強(qiáng)在文學(xué)領(lǐng)域的控制,他采取了多種手段,御制詩(shī)文便是樹(shù)立他在文學(xué)領(lǐng)域權(quán)威意識(shí)的手段之一。是以從主客觀原因來(lái)看,概而言之主要有四:一、漢化教育;二、個(gè)人喜好;三、功業(yè)心態(tài);四、權(quán)威意識(shí)。而后二者更可能是支撐他持續(xù)寫(xiě)詩(shī)到老死的主要原因。

      一、漢化教育

      清代皇室的教育相比于明代更為優(yōu)勝,他們從孩提抓起,頗為重視文化教育,且科目眾多。據(jù)趙翼供職軍機(jī)處時(shí)的所見(jiàn)記載:

      本朝家法之嚴(yán),即皇子讀書(shū)一事,已逈絕千古。余內(nèi)直時(shí),屆早班之期,率以五鼓入,時(shí)部院百官未有至者,惟內(nèi)府蘇喇?dāng)?shù)人往來(lái)。黑暗中,殘睡未醒,時(shí)復(fù)倚柱假寐,然已隱隱望見(jiàn)有白紗燈一點(diǎn),入隆宗門,則皇子進(jìn)書(shū)房也。吾輩窮措大專恃讀書(shū)為衣食者,尚不能早起,而天家金玉之體乃日日如是。既入書(shū)房,作詩(shī)文,每日皆有程課。未刻畢,則又有滿洲師傅教國(guó)書(shū)、習(xí)國(guó)語(yǔ)及騎射等事。薄暮始休。然則文學(xué)安得不深?武事安得不嫻熟?宜乎皇子、孫不惟詩(shī)文書(shū)畫(huà)無(wú)一不擅其妙,而上下千古、成敗理亂已了然于胸中。以之臨政,復(fù)何事不辦?因憶昔人所謂“生于深宮之中,長(zhǎng)于阿保之手”,如前朝宮廷間逸惰尤甚,皇子十余歲始請(qǐng)出閣,不過(guò)宮僚訓(xùn)講片刻,其余皆婦寺與居,復(fù)安望其明道理、燭事機(jī)哉?然則我一朝諭教之法,豈惟歷代所無(wú),即三代以上亦所不及矣。[2](P8―9)

      趙翼所記雖是乾隆帝對(duì)皇子、皇孫的教育情況,但這是清朝一貫的天潢家法,乾隆帝亦由這種教育而出,上書(shū)房就是雍正帝為教育諸皇子而設(shè)的讀書(shū)之地。從雍正元年始,他就在上書(shū)房接受漢化教育。

      當(dāng)雍正帝在藩邸時(shí),還僅延請(qǐng)福敏一人教育弘歷、弘晝兄弟。乾隆帝回憶說(shuō):“皇父在潛邸時(shí),育吾二人于東、西室,及九歲讀書(shū),同受經(jīng)于傅先生”,[3](P152)“予與王幼同學(xué)同課,習(xí)為詩(shī)古文詞。當(dāng)是時(shí),侍奉皇考膝下,優(yōu)游書(shū)府,日寢饋于經(jīng)史文字中,世綱塵務(wù),毫發(fā)不以嬰其心”。[4](P100)此時(shí)他已表現(xiàn)突出,“余幼時(shí),日所授書(shū),每易成誦,課常早畢。先生即謂余曰:‘今日之課雖畢,曷不兼治明日之課?’比及明日復(fù)然。吾弟和親王資性稍鈍,日課恒落后。先生則曰:‘弟在書(shū)齋,兄豈可不留以待之?’復(fù)令予加課,俟其既畢同散。彼時(shí)孩氣,未嘗不以為怨。今思之,則實(shí)有益于己。故余所讀之書(shū)倍多,實(shí)善誘之力也”。[5](P36)當(dāng)他晚年回憶時(shí),亦認(rèn)為學(xué)問(wèn)的基礎(chǔ)就是從福敏學(xué)習(xí)而來(lái)。[5](P36)

      或許由于天資,他六歲“即能誦《愛(ài)蓮說(shuō)》”,[6](P13)受學(xué)后更加勤習(xí),學(xué)業(yè)大進(jìn),“予年十一,……皇考命予背誦所讀經(jīng)書(shū),不遺一字。時(shí)皇祖近侍皆在傍環(huán)聽(tīng),咸驚穎異。皇考始有心奏皇祖,令予隨侍學(xué)習(xí)”。[7](P274)在乃父的精心安排下,康熙帝于六十一年(1722)在圓明園第一次見(jiàn)到他時(shí)即感嘆:“此子福過(guò)于余”,[6](13)便命將他養(yǎng)育宮中,“于暢春園內(nèi),賜廬曰澹寧居”。[8](P591)從此,康熙帝對(duì)這位皇孫“朝夕訓(xùn)迪,過(guò)于諸皇孫”,[6](P13)乾隆帝也深知他獲得的愛(ài)護(hù)和期許“尤出諸孫之右”。[9](P594)

      隨著學(xué)業(yè)日進(jìn),福敏一人已難以勝任弘歷兄弟的教育,且身負(fù)康熙帝“燕翼之貽謀”的弘歷,[6](P13)亟須名儒宿學(xué)來(lái)為他講解儒家的深?yuàn)W旨義,故其父于雍正元年又聘請(qǐng)徐元夢(mèng)、張廷玉、朱軾、嵇曾筠四人為他們的師傅。這四人,“徐未久得罪去;張以書(shū)寫(xiě)諭旨事繁,旬月中偶一至上書(shū)房;嵇則出為河督”,[5](P36)惟有朱軾一人經(jīng)常到上書(shū)房,為弘歷兄弟講授儒家經(jīng)典。當(dāng)時(shí)他們對(duì)經(jīng)文已較為熟悉,“皇四子、皇五子,年甫十三歲,已熟讀詩(shī)書(shū)四子,背誦不遺一字”,朱軾便向他們講授“《易》、《春秋》、《戴氏禮》、宋儒《性理》諸書(shū)”,并旁及《通鑒綱目》《史記》《漢書(shū)》和唐宋八大家之文。[3](P59)在授學(xué)中,朱軾主要是貫穿經(jīng)義,推崇董仲舒、朱熹等人,“漢則稱賈董,宋惟宗五子”,[5](P36)并授以學(xué)問(wèn)體悟之道,“不在言,惟在行”。[5](P36)乾隆帝曾詳當(dāng)時(shí)場(chǎng)景:“義府優(yōu)游水,春風(fēng)坐臥便。賦詩(shī)閑檢韻,味道細(xì)烹泉。每自威儀謹(jǐn),從知學(xué)問(wèn)全。董生醇治術(shù),朱子續(xù)心傳。十載如旬日,高山復(fù)大川?!盵3](P421)直到年屆古稀,他回想起來(lái)仍覺(jué)“如坐春風(fēng)中,十三年迅耳”,[5](P36)并再次肯定朱軾的影響,“余從學(xué)十余年,深得講貫之益。學(xué)之全體,于先生窺津逮焉”。[5](P36)

      朱軾令他學(xué)問(wèn)大進(jìn),也打下了程朱理學(xué)的根柢,雖然朱軾一再?gòu)?qiáng)調(diào)學(xué)問(wèn)“在行而不在言”,但除身體力行外,言的表達(dá)亦不可或缺,體悟程度與學(xué)問(wèn)深淺皆須借助言論以發(fā)之。當(dāng)時(shí)正在學(xué)作古文的弘歷,迎來(lái)了第三位重要的老師——蔡世遠(yuǎn)。雍正二年,禮部侍郎蔡世遠(yuǎn)入值上書(shū)房授讀。蔡世遠(yuǎn)所教雖依然是“《四書(shū)》《五經(jīng)》及宋五子之書(shū)”,[10](P525)但在進(jìn)講時(shí),常以身近之事而循誘他意識(shí)到“自身心以至治平之道,一以程朱為訓(xùn),而必本于誠(chéng)”。從雍正二年到雍正九年(1731),師徒昕夕相處,[注]按:乾隆帝在《懷舊詩(shī)》中曰“八載寒暑共”,并詩(shī)注曰:“自甲辰至辛亥,從學(xué)凡八年,昕夕講誦,無(wú)少輟。”又蔡世遠(yuǎn)在雍正九年所作《樂(lè)善堂文鈔序》言是在雍正元年,即蒙雍正帝之恩特召入直內(nèi)廷,隨侍弘歷兄弟讀書(shū),“相晨夕者九載”。后李紱《蔡世遠(yuǎn)墓志銘》又曰:“侍值內(nèi)廷十年,卯入而酉出,未嘗一日輟?!蔽粗O孰是,姑以乾隆帝所言為據(jù)。期間,蔡世遠(yuǎn)每“卯入而酉出,未嘗一日輟”,[10](P520)而他們兄弟“朝有課,夕有程,寒暑靡間”,[3](P58)尤其是弘歷,幾乎“無(wú)日不酌古準(zhǔn)今,朝吟暮誦;無(wú)日不構(gòu)思抽秘,據(jù)案舒卷”。[3](P69)最為重要的是,蔡世遠(yuǎn)教了他為文之道。蔡世遠(yuǎn)在教導(dǎo)中,“常云三不朽,德功言并重”,[5](P37)然立言非易事,“當(dāng)以昌黎為宗”,學(xué)習(xí)韓愈“氣盛”為文之法,[11](P246)做到“氣乃欲其盛,理乃欲其洞”,因?yàn)椤拔├碜憧梢暂d道,氣盛可以達(dá)辭”。[5](P37)以韓愈為宗的理念深深地印入他的腦海,在年屆古稀時(shí),仍不免感慨萬(wàn)分地認(rèn)為蔡世遠(yuǎn)令他“至今作文資其益”。[5](P37)

      其后,雍正帝又選派了一批師傅。雍正八年(1730),有顧成天、蔣廷錫、胡煦[注]按:見(jiàn)各人《樂(lè)善堂文鈔序》,其中蔣廷錫、胡煦皆言以雍正八年六月在上書(shū)房行走陪侍講席,而顧成天乃以雍正七年十一月召入京城,八年三月入伴講席。、邵基4人加入,后又有鄂爾泰、梁詩(shī)正、蔡珽、法海、劉統(tǒng)勛、任啟運(yùn)、戴瀚等人。在眾多師傅中,最令他掛懷的還是福敏、朱軾、蔡世遠(yuǎn)[注]弘歷《懷舊詩(shī)·五閣臣·故大學(xué)士鄂爾泰》詩(shī)曰:“業(yè)師只三人,其三情向剖?!贝司湓?shī)注曰“謂徐、張、嵇,見(jiàn)《三先生》詩(shī)?!卑矗涸?shī)注有誤,乾隆帝稱“三先生”者,唯福敏、朱軾、蔡世遠(yuǎn),且曰“其三情向剖”,《五閣臣》詩(shī)前即《三先生》詩(shī),故可知乾隆帝認(rèn)可的三先生,即福敏、朱軾、蔡世遠(yuǎn),而非徐元夢(mèng)、張廷玉、嵇曾筠。3人,認(rèn)為于福敏處“得學(xué)之基”,朱軾處“得學(xué)之體”,蔡世遠(yuǎn)則讓他“得學(xué)之用”。其他師傅,一則由于入上書(shū)房的時(shí)間晚而任教時(shí)間短;二則在他們?nèi)肷蠒?shū)房時(shí),乾隆帝已二十來(lái)歲,在福敏、朱軾、蔡世遠(yuǎn)的教育下他的學(xué)問(wèn)已基本定型,此時(shí)他也不可能像青少年時(shí)那樣對(duì)先生存有敬畏之心。據(jù)他回憶:

      皇考重英賢,率命書(shū)房走。鄂蔣以閣臣,蔡法列卿九。胡顧劉梁任,邵戴來(lái)先后。其時(shí)學(xué)亦成,云師而實(shí)友。不足當(dāng)絳帷,姓名茲舉偶。[5](P37―38)

      這些后來(lái)者,在他看來(lái)是他父親重視賢才的一種表現(xiàn),而這些人實(shí)不足以當(dāng)先生或師傅之稱,大概介于亦師亦友之間。

      青少年的學(xué)習(xí),打下了他一生學(xué)問(wèn)的基礎(chǔ),亦逐漸引導(dǎo)他走向愛(ài)好詩(shī)文之途。據(jù)乾隆帝所言,“余生九年始讀書(shū),十又四歲學(xué)屬文”,[注]按:見(jiàn)弘歷《庚戌年原序》所述。事實(shí)上,在福敏任師傅期間,乾隆帝已開(kāi)始習(xí)詩(shī)文,如言“予與王幼同學(xué)同課,習(xí)為詩(shī)古文詞”;在朱軾任上書(shū)房師傅期間,乾隆帝亦常作詩(shī),又曰“賦詩(shī)閑檢韻,味道細(xì)烹泉”。乾隆帝卻言十四歲開(kāi)始屬文,可能是以前所作,乾隆帝認(rèn)為不得師法,而他十四歲正值雍正二年,此時(shí)正與蔡世遠(yuǎn)入上書(shū)房的時(shí)間相合,可見(jiàn)蔡世遠(yuǎn)“文宗韓愈”之說(shuō)對(duì)乾隆帝的影響之深。乃是他將朝夕所學(xué)的“《四書(shū)》《五經(jīng)》、《性理綱目》、《大學(xué)衍義》、《古文淵鑒》”等知識(shí)學(xué)問(wèn),通過(guò)身心體悟,凡有所得即“措之于文”。此間,“日課論一篇,間以詩(shī)歌雜文”,這些文字都講究“文以載道”,不敢為“奇辭詭論以自外于經(jīng)傳儒先之要旨”。[3](P48)尤其是在得到蔡世遠(yuǎn)的“學(xué)之用”后,其學(xué)日進(jìn)的同時(shí),更將平昔所學(xué)一股腦地噴薄而出,形之楮墨,曰序、論、書(shū)、記、詩(shī)、賦等各類文體,而“文之意度,詩(shī)之風(fēng)格,按以古人成法,無(wú)毫厘分寸之不合”,[3](P49)是以當(dāng)時(shí)王公大臣皆認(rèn)為乾隆帝所作允稱“文以載道”。[注]按:參見(jiàn)允禧、弘晝、福彭、張廷玉、蔣廷錫等人《樂(lè)善堂文鈔序》。

      乾隆帝此時(shí)對(duì)文章的理解,從胡煦《序》所引他的一篇館課文所論可窺一斑:

      文何昉乎?……至尼山輯為六《經(jīng)》,天下文章,莫大于是,郁郁之嘆,厥有由然。此后踵事增華,分門別派,日易月遷,而歲不同矣。若夫風(fēng)云月露、草木禽魚(yú),觸境書(shū)懷,因時(shí)寄興,此逸士之文也。镕經(jīng)鑄史,含英咀華,繡口錦心,敲金戞玉,此學(xué)士之文也。割裂經(jīng)傳,摘取雅馴,帖括自珍,科名是競(jìng),此舉子之文也。遠(yuǎn)追洙泗,近師濓洛,進(jìn)德修業(yè),修辭立誠(chéng),此理學(xué)之文也。至于經(jīng)國(guó)理民,布綱陳紀(jì),譽(yù)隆國(guó)乘,德遍寰區(qū),此士君子得志于時(shí)大有為之文也。然文雖不同,莫不理以主之,識(shí)以運(yùn)之,氣以充之,藻采以華之。故文之有理,即太和之保合,運(yùn)量各正而肆應(yīng)不窮者也。其識(shí)見(jiàn)之周詳貫注,則血脈之流通也;其格局之一成不易,則肢體之上下有定、行止有節(jié)也;其經(jīng)營(yíng)組織光芒外煥,則盛德之符睟面而盎背也。故思欲深不欲淺,識(shí)欲精不欲粗,格調(diào)欲高不欲卑,包涵欲大不欲小。至于事本淺也,而文特深之;事本粗也,而文特精之;物本卑也,而文特高之;物本小也,而文特大之。則其取精繪神,超然遠(yuǎn)寄,不屑于目前腐近文人墨士之習(xí)徑,實(shí)寓籠絡(luò)一切、涵蓋萬(wàn)有之光華。[3](P68―69)

      由此可見(jiàn),他認(rèn)為文章當(dāng)“理以主之,識(shí)以運(yùn)之,氣以充之,藻采以華之”,這與蔡世遠(yuǎn)所教之“氣乃欲其盛,理乃欲其洞”如出一轍,故他在作文時(shí)一直講究“氣盛辭達(dá)”“理足載道”,不屑為風(fēng)云月露之詞,以六經(jīng)中正之教,厭飫?dòng)谠?shī)書(shū)之中,以求得窮理克己,性情醇正。

      他在為蔡世遠(yuǎn)、顧成天等人所序文集時(shí),亦一再?gòu)?qiáng)調(diào)要“文以載道”。如為蔡世遠(yuǎn)《二希堂文鈔序》所言:“蘊(yùn)之為德行,行之為事業(yè),發(fā)之為文章者,圣賢之所以可法也。摛華靡于篇章,斗字句之齊巧者,雕蟲(chóng)之飾,虛車之飾,之所以為譏也”,同時(shí)他亦一再認(rèn)為體悟與文辭并具,“徒修行其內(nèi),而文不能見(jiàn)于外者,亦大雅君子之所弗尚也”,不過(guò)這發(fā)之于外的文章,必須要做到“文所以載道”。[3](P154―155)又在《東浦草堂文集序》中,他強(qiáng)調(diào)為文要“衷之以至性,準(zhǔn)之以圣道,約之以規(guī)矩,澤之以經(jīng)史”,這樣即便是“言理、言事皆樸實(shí)”,但光彩不可遏抑;如果徒事“支離藻繪,放情于風(fēng)云月露之末”,[3](P156―157)則其文就不足傳。

      是以他本人所作之文,就是由內(nèi)修而發(fā)之為文。雍正八年時(shí),便將此前所作結(jié)集為《樂(lè)善堂文鈔》14卷;乾隆二年,又將即位前所作集為《樂(lè)善堂全集》40卷,文222篇,詩(shī)1388首。[注]按:數(shù)據(jù)乃筆者統(tǒng)計(jì)。集中詩(shī)文既是體悟之言,自是不會(huì)以雕繪文辭見(jiàn)長(zhǎng),也不會(huì)沾風(fēng)云月露之詞。其詩(shī)雖偶爾所作,數(shù)量卻遠(yuǎn)多于文,是因?yàn)樵?shī)的篇幅短小,更在于他的個(gè)人喜好。

      二、個(gè)人愛(ài)好

      當(dāng)蔡世遠(yuǎn)教導(dǎo)他屬文作詩(shī)后,他便日益喜愛(ài)作詩(shī)。即位之后,雖躬理萬(wàn)幾,但一有余暇,他就寫(xiě)詩(shī)作賦。[4](P100)乾隆十年,監(jiān)察御史李慎修諫言不宜以詩(shī)為能事,[12](P10529―10530)他不但不納諫,還辯解說(shuō):“但是幾余清晏際,卻將何事遣閑時(shí)?”[13](P390)在多種說(shuō)法中,他一再?gòu)?qiáng)調(diào)是出于“結(jié)習(xí)”。

      “結(jié)習(xí)”一詞,在御制詩(shī)集中出現(xiàn)百余次以上,可見(jiàn)他對(duì)作詩(shī)這一“結(jié)習(xí)”有著特殊的情感。雖然他非常清楚作為帝王,“所貴行實(shí)政”[14](P409)而非以文學(xué)為能事,“我亦知詩(shī)可不為”,[13](P390)臣下對(duì)此亦曾有過(guò)勸諫。但詩(shī)對(duì)于他,一則是排遣幾暇的一個(gè)有效渠道,他既不喜飲,又不喜吟風(fēng)弄月,“飛觴醉月非吾事”,[13](P268)可藉詩(shī)以打發(fā)生涯;二則其詩(shī)多為反映國(guó)計(jì)民生之作,詩(shī)可作為昔今之驗(yàn)的證據(jù)。[14](P409)這既是緣于他對(duì)詩(shī)文的認(rèn)識(shí)——文字是體悟的一個(gè)反應(yīng),以所言檢所行;又在于他認(rèn)為詩(shī)有補(bǔ)史之用,“七字聊當(dāng)注起居”,[15](P550)是以他說(shuō)“平生結(jié)習(xí)最于詩(shī)”。[9](P189)晚年,他雖一再意識(shí)到“欲簡(jiǎn)吟筆”[15](P493)“擬罷言詩(shī)”[1](P540),或要從此絕筆,[1](P544)但每次欲罷不能,直到88歲高齡,仍說(shuō)結(jié)習(xí)未忘,見(jiàn)舊作而題詩(shī)。[1](P703)直至他逝世前兩天,亦曰試筆之作該罷,[1](P727)但在臨終前一天,仍力疾寫(xiě)下絕筆之詩(shī)《望捷》。

      他對(duì)作詩(shī)的愛(ài)好,除“結(jié)習(xí)”一詞以表達(dá)外,還常用“七字”“五字”等言之,亦高頻率地出現(xiàn)百多次。如“抑亦有所思,五字志深衷”[14](P415)“五字柴桑妙,悠然興企懷”“坐席不暇暖,促成亦五字”[5](P544)“幾暇時(shí)吟七字篇”[13](P268)“更剪銀檠吟七字”[13](P297)“擬吟七字消煩慮”[13](P342)“一例吟箋成七字”[13](P555)“暫得萬(wàn)幾閑里適,莫嫌七字靜中忙”[13](P169)“七字賦余還自哂,今年吟興太狂生”[13](P243)“萬(wàn)幾就理心無(wú)倦,七字成吟興有窮”[14](P275)“而我朅來(lái)吟七字,卻因清切片時(shí)閑”,[13](P367)諸如此類。

      乾隆帝寫(xiě)下如此宏富的詩(shī)歌,如果說(shuō)起初是出于教育,日后是因?yàn)椤敖Y(jié)習(xí)”,但實(shí)際上詩(shī)歌于他并非是單純的消閑,而是深深地融入其生活,從某種意義上說(shuō),詩(shī)歌是他的情緒宣泄口、精神寄托處。在封建王朝,帝王是至高無(wú)上的,通常而言,他在擁有無(wú)上權(quán)力的同時(shí)也失去了普通人的親情、友情、愛(ài)情及普通人的喜怒哀樂(lè),他的內(nèi)心永遠(yuǎn)是孤獨(dú)的,喜悅時(shí)不一定有人發(fā)自內(nèi)心地與之同喜,煩悶時(shí)亦難與人放心傾訴。在公開(kāi)場(chǎng)合,通常是訓(xùn)諭,而不是傾訴,作為政治上的雄主乾隆帝亦如此。自乾隆十年、十三年(1748)他心愛(ài)的慧賢皇貴妃、孝賢皇后相繼去世后,他幾乎找不到一個(gè)再能聽(tīng)其傾訴的人;在乾隆二十年左右,鄂爾泰、張廷玉兩黨樹(shù)倒猢猻散后,他樹(shù)立了政治上的個(gè)人絕對(duì)權(quán)威,其后的臣工從年齡上來(lái)講,多半是他的后輩,很難再建立起亦師亦友的君臣關(guān)系。是以對(duì)于乾隆帝而言,詩(shī)歌既是他的一種愛(ài)好、結(jié)習(xí),亦是他的一個(gè)精神伴侶,它伴隨著乾隆帝一直走到了生命的盡頭,雖然它并未如乾隆帝在政治上那樣閃耀著光環(huán)。

      三、功業(yè)心態(tài)

      如果說(shuō)他作詩(shī)主要是出于“結(jié)習(xí)”,但制作如此龐大數(shù)量的詩(shī)文,且又出于某種目的而編訂詩(shī)文集,這又并非“結(jié)習(xí)”二字所能完全解釋的。無(wú)論是潛意識(shí)還是有意識(shí),這當(dāng)中都有著一種功業(yè)心態(tài)存在,即他逐漸將其御制詩(shī)文編集頒行,是為了樹(shù)立他在文學(xué)領(lǐng)域的“十全”功業(yè),體現(xiàn)他的絕對(duì)權(quán)威性。

      這種意識(shí)或心態(tài)在乾隆帝早年時(shí)或許還是一種潛意識(shí),其御制詩(shī)文亦大致可作“結(jié)習(xí)”解;但隨著每年所作甚多,內(nèi)容廣泛,“其間天時(shí)農(nóng)事之宜,蒞朝將祀之典,以及時(shí)巡所至,山川名勝,風(fēng)土淳漓,罔不形諸詠歌,紀(jì)其梗概”,[13](P1)而他對(duì)這些文字又難以自棄,“使閱歲逾時(shí),或致殘缺失次,其不忍棄置較先為甚”,[13](P1)并希望以茲為鑒,“觀其詩(shī),可以知憂勞而驗(yàn)今昔”。[13](P1)詩(shī)是如此,文亦如是,覺(jué)得可以“憫農(nóng)桑、驗(yàn)今昔”。[13](P1)是以便將它們以一定年份為節(jié)點(diǎn)而編定為集,編集行為中便有功業(yè)心態(tài)的存在。到晚年時(shí),他的這種心態(tài)更是昭然若揭。乾隆五十年(1785),《御制詩(shī)四集》剛編定,《御制詩(shī)五集》還未開(kāi)編,就有臣工大肆吹捧說(shuō)“御詩(shī)四萬(wàn)文盈千”,[16](P389)并注曰:

      皇上載道,以為詩(shī)文極富,有日新之盛。詩(shī)自丙辰以來(lái)每十二年編為一集,《初集》四千一百五十余首,《二集》八千四百余首,《三集》萬(wàn)有一千七百余首,茲《四集》刻至癸卯,九千七百余首。自甲辰未刻者,又九百余首,匯之以四萬(wàn)計(jì)。文自丙辰至癸未編《初集》者五百余首,甲申至癸卯編《二集》者幾及五百首,匯之以千計(jì)有贏。自有文字以來(lái),集部中從無(wú)此巨制也。[16](P389)

      此詩(shī)乃為乾隆帝與群臣唱和的柏梁體詩(shī),其后又編入《御制詩(shī)五集》,可見(jiàn)當(dāng)時(shí)這位臣工的說(shuō)法乃群臣共賀之事,乾隆帝聞此語(yǔ)亦不免喜形于色。

      當(dāng)《御制詩(shī)五集》編定之后,他更是欣喜不已,一再炫耀說(shuō)“五集詩(shī)成四萬(wàn)多”[1](P485)“五集已盈四萬(wàn)余首”[1](P532)“五集篇成四萬(wàn)奇”[1](P702)。雖然有時(shí)不免稍作抑制而掩飾地說(shuō)嫌有點(diǎn)多,但又一再?gòu)?qiáng)調(diào)“結(jié)習(xí)”難抑,每次自誡要減吟,卻又忍不住揮毫。他的這種遮遮掩掩而又內(nèi)心竊喜的心跡,在下則文字中表露無(wú)遺:

      因憶予少時(shí)即喜作詩(shī),不屑為風(fēng)云月露之詞。自御極以來(lái),雖不欲以此矜長(zhǎng),然于問(wèn)政勑幾,一切民瘼、國(guó)是之大者,往往見(jiàn)之于詩(shī)?!境嫛度圃?shī)》,一代三百年二千二百余人之作,才得四萬(wàn)八千九百余首。今予詩(shī)《五集》,厘為四百三十四卷,總計(jì)四萬(wàn)一千八百首,而《樂(lè)善堂全集》在潛邸時(shí)所著者,尚不入此數(shù)。是予以望九之年,所積篇什,幾與全唐一代詩(shī)人篇什相埒,可不謂藝林佳話乎!然予初非以韻語(yǔ)一事與文人學(xué)士絜量多寡也。夫詩(shī)以言志,言為心聲,非僅章繪句,如詞人東涂西抹之為。且為人君者,若專以吟詠為能,亦即溺情之一端,自古有戒,予曷肯出此?實(shí)因予臨御六十余年,中間大功屢集,鴻儀疊舉,兼以予關(guān)心民事,課雨量晴,占年省歲,數(shù)十載如一日,而閱事既多,析理尤審,即尋常題詠,亦必因文見(jiàn)道,非率爾操觚者比,乃質(zhì)言非虛語(yǔ)也。……后應(yīng)于《五集》外另編《余集》。若更叨洪貺,算衍期頤,復(fù)得裒然成帙,匯為別集,巨觀豈不更為史冊(cè)希有之隆軌乎![1](P702―703)

      88歲的乾隆帝已不再掩飾其欣喜之情,自認(rèn)為已遠(yuǎn)軼古人,白居易、陸游二人已不足論,更幾乎與《全唐詩(shī)》相頡頏。然而,他一再?gòu)?qiáng)調(diào)其御制詩(shī)非同于一般文士之作,而是內(nèi)容廣泛、析理精審,因文見(jiàn)道之作,是以率爾操觚者根本無(wú)法與之比擬。他甚至還希望能長(zhǎng)命百歲,將之后所作編為別集,以成就其“史冊(cè)稀有之隆軌”的名山事業(yè)。乾隆帝發(fā)出“余集”“別集”之說(shuō)時(shí),正值嘉慶三年,此時(shí)才編成御制詩(shī)五集、御制文三集,所以他并未如其在軍事上所宣揚(yáng)的“十全武功”那樣明確標(biāo)舉,只是冀望能成為“藝林佳話”“史冊(cè)稀有之隆軌”。

      不過(guò),乾隆帝所缺的臨門一腳,在他死后卻由諸臣工踢了進(jìn)去。嘉慶五年夏,御制詩(shī)、文《余集》編成,主要編校臣工朱珪等人在《跋》語(yǔ)中說(shuō):“詩(shī)五集,文三集,聲之以《樂(lè)善堂全集定本》,茲振之以《余集》,而十全具足,允集大成矣!”[17](P707)此語(yǔ)可謂乾隆帝一生耗費(fèi)心力制作如此龐大數(shù)量御制詩(shī)文的鵠的之論。

      其實(shí),在很長(zhǎng)一段時(shí)間,乾隆帝固然出于結(jié)習(xí)而寫(xiě)詩(shī),但在御制詩(shī)中不少地方已流露出“十全”之意。早在乾隆四十一年(1776),他就拈出了“十全”之說(shuō),“十全有待再吟留”。[9](P390)至四十五年(1780),在詩(shī)中又暢言其部分“十全”心愿得以實(shí)現(xiàn),“十全今果酬前愿”。[5](P174)此外,乾隆帝還有不少疊韻詩(shī),它們一疊再疊以至九疊、十疊,以求得“十全”之效,如“涿鹿行”[16](P233)“靜夜吟”[16](P719)“中秋帖子詞”[8](P343)“登光岳樓即事”[16](P350)“常山峪行宮八詠”[16](P478)“題文園獅子林”[16](P629)“紫泉行宮即事”[15](P120)“泉林行宮晚坐”[15](P430―431)“依皇祖德州即事詩(shī)韻”[15](P418―419)“依皇祖過(guò)濟(jì)南韻”[15](P421)“題崔彥輔溪山煙靄圖”[15](P548―549)等,都是一再疊韻以求十全者。當(dāng)疊韻詩(shī)達(dá)到“十全”之后,有的會(huì)擱筆不再吟詠,“從來(lái)九疊十全罷”;[7](P110)有的則重新另用一韻加以吟詠,如“靜夜吟”詩(shī),此前為五律,用“下平聲十二侵韻”,至九疊韻后,“九疊十全韻弗賡”,[15](P274)故在乾隆五十四年乃另作一七絕,用“下平聲八庚韻”。由此可見(jiàn),他很早就有“十全”意識(shí)存在,但由于詩(shī)文編集較慢,故此類“十全”疊韻詩(shī)可視為他欲樹(shù)立“十全文功”的先聲。

      以編集而言,很大程度上亦是為了樹(shù)立他在文壇的“十全文功”,尤其是當(dāng)乾隆五十七年他高調(diào)地宣揚(yáng)“十全武功”后,這種企圖就顯得更為明顯。如果說(shuō)乾隆六十年間編定《御制詩(shī)五集》是因?yàn)橛星袄裳渴瓿梢患?;而嘉慶三年左右卻趕忙將《二集》后所作之文編為《御制文三集》,從時(shí)間段與卷數(shù)上來(lái)看,都與前二集相去甚遠(yuǎn);且又一再揚(yáng)言要將退位后的詩(shī)文編為余集,甚至還憧憬天若假年則編為“別集”等等,他的這種功業(yè)心態(tài)已不言而喻。

      其實(shí),乾隆帝的這種心態(tài),當(dāng)時(shí)近臣大多心知肚明,“文之三集與詩(shī)之五集同義”[18](P681)也正是從這個(gè)角度而言。朱珪等人更將乾隆帝御制詩(shī)文視為如儒家圣賢典籍一般,“圣人之言,載前八集者,已為生民以來(lái)所未有,茲《余集》更有不可階者”。[17](P707)這些儒臣已從內(nèi)心深處懾服于他的威嚴(yán),亦一再感慨他的學(xué)識(shí)淵博,學(xué)問(wèn)之不可企及,名山事業(yè)之不可仰攀。

      四、權(quán)威意識(shí)

      在儒家知識(shí)分子心中,大多認(rèn)為道統(tǒng)與治統(tǒng)長(zhǎng)期處于分離狀態(tài),便通常懷著“致君堯舜”的夢(mèng)想,以求道統(tǒng)、治統(tǒng)合一,但往往很難,是以很少有人將君主視為圣賢、圣人。而自康熙帝以來(lái),卻開(kāi)始合二為一,有學(xué)者指出,在康熙帝時(shí)道統(tǒng)與治統(tǒng)合一,君主成為政治、思想、學(xué)術(shù)上的最高權(quán)威。[19](P143―152)

      到乾隆朝,對(duì)祖父抱有特殊感情的乾隆帝,對(duì)其祖的文治武功極度膜拜,很多舉措刻意踵武甚至希望比肩或超越乃祖,文教上更是深受影響,如康熙帝命儒臣撰《日講詩(shī)經(jīng)解義》一書(shū),他便命撰《詩(shī)義折中》;康熙帝《御選唐詩(shī)》,他則御選《唐宋詩(shī)醇》《唐宋文醇》等書(shū)。在思想文化的控制力度上,他更甚乃祖乃父,在文學(xué)領(lǐng)域亦要建立他的“十全”文業(yè)。為了表現(xiàn)在學(xué)術(shù)上、文學(xué)上的權(quán)威性,他在詩(shī)文之中肆意激揚(yáng)文字、評(píng)論古今、展現(xiàn)學(xué)問(wèn)。這些行為極有可能是為了體現(xiàn)他已集道統(tǒng)、治統(tǒng)、文統(tǒng)三位于一體。

      他的這一心思,當(dāng)時(shí)臣下或許頗為熟知。乾隆五十一年(1786),梁國(guó)治、董誥等人曾逢迎地大發(fā)感慨:

      自虞夏商周、秦漢唐宋之文,所謂渾噩醇厚、博大奧衍者,各有專長(zhǎng),論文者亦各有專主其言。大而夸者,莫如李漢序韓愈之文曰“周情孔思”。是言也,愈何足以當(dāng)之?……御制于祈天永命,念祖由舊,每篇之中三致意焉。若巡典、若水利、若政經(jīng)、若武功、若遠(yuǎn)化,凡出之為明堂之治,即敷之為皇極之言,若是者,皆周公之文。若經(jīng)筵之論,若創(chuàng)發(fā)《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》之微言大義,進(jìn)退諸史之得失,是正諸儒之舊聞,慎守器失統(tǒng)之由,闡褒忠討貳之義,旁逮聲音、文字、名物、象數(shù),以當(dāng)名辨物,正言斷辭,即小見(jiàn)大,若是者,皆孔子之文?!廖掖笫ト?,而后“周情孔思”之得合而有真也。然且漢之言曰情曰思者何也?周公有其德、有其時(shí),而無(wú)其位;孔子有其德而無(wú)其位,并無(wú)其時(shí);故其于文,以是為圣人之情爾思爾?我皇上坐而言即舉而措,或綏猷建極,經(jīng)數(shù)十年夙夜劼毖而后為文以紀(jì)之;或溥博淵泉,萬(wàn)幾未起而先為文以發(fā)之;蘊(yùn)為情思,顯為事功。蓋兼德、位、時(shí)三者而一之,故合文與治與道三者而一之也。[20](P272)

      這段議論中,大談何謂周公之文、孔子之文,認(rèn)為周公之文專重于治,而孔子之文重于道,然則無(wú)論周公還是孔子都“無(wú)其位”。乾隆帝則不同,“德、位、時(shí)”三者兼得,故其發(fā)之為文,既有周公之文,又有孔子之文,且能“蘊(yùn)為情思,顯為事功”,文若涌泉,可謂“文與治與道”三者合一。此語(yǔ)的弦外之音則是表明儒臣已然承認(rèn)乾隆帝代表著治統(tǒng)、道統(tǒng)、文統(tǒng)的三位一體,是以在文中并不諱言地直稱他為“大圣人”。這就意味著乾隆帝在乃祖的肩上更進(jìn)了一步,在思想文化領(lǐng)域的控制進(jìn)一步加強(qiáng),甚至在藝林也要樹(shù)立起他的絕對(duì)權(quán)威。

      實(shí)際上,當(dāng)時(shí)儒臣的這種臣服意識(shí)至少可以上溯到乾隆二十四年(1749)左右,此時(shí)已有臣工意會(huì)到一再刊刻御制詩(shī)文的意圖。當(dāng)《御制詩(shī)二集》編成時(shí),劉統(tǒng)勛、蔣溥等人就開(kāi)始將乾隆帝冠名“大圣人”,“皇上懋修典學(xué),日進(jìn)無(wú)疆,數(shù)漏課程,罔間寒暑。是以勅幾熙載,則巍煥益昭,修辭立誠(chéng)而精純彌著。詩(shī)以言志,固大圣人全體之一端,而拜手賡揚(yáng)者已莫能仰鉆萬(wàn)一”。[21](P662)當(dāng)《御制文初集》編成時(shí),劉統(tǒng)勛等在《跋》語(yǔ)中再次奉之為“大圣人”:“大圣人之文,不獨(dú)本于生知,實(shí)由好古敏求得之也。自茲宇內(nèi)臣士,既讀《初》、《二集》詩(shī)篇,復(fù)景誦瑯函《文集》。若涉水之導(dǎo)津涯,若登山之識(shí)巔崿,萬(wàn)分一端,隨所圭臬,皆可以冶鑄程材,嘉惠藝藪”。[4](P270)可見(jiàn)劉統(tǒng)勛等人已充分意會(huì)到,無(wú)論是御制詩(shī)還是御制文,都是乾隆帝為了樹(shù)立他在藝藪的權(quán)威地位而為之。

      歷事雍、乾二朝的老臣已如是言,其他后人更為戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地踵續(xù)此說(shuō)。如乾隆四十八年(1783)時(shí)梁國(guó)治、董誥等人奏請(qǐng)刊刻《御制詩(shī)四集》時(shí)說(shuō):“我皇上周甲之逾年至古稀之三歲所制也。昔人謂文章境界不同,詩(shī)格與年俱進(jìn),此自下學(xué)積累之功,非所語(yǔ)于大圣人之立言然?!盵22](P320)又劉統(tǒng)勛子劉墉等人亦言曰:“天縱我大圣人聲律身度,詞經(jīng)言法,昭化工之日月江河,超淳古之《南風(fēng)》《雅》《頌》,以詩(shī)教天下者?!盵5](P676)是以他們很清楚地知道,乾隆帝就是為了樹(shù)立他在詩(shī)歌領(lǐng)域的權(quán)威地位。

      乾隆五十一年(1786),梁國(guó)治、劉墉等再次強(qiáng)調(diào)御制文乃圣人之作,“文以載道,而道出于學(xué),道之顯者謂之文。而《大學(xué)》之道,其極致在乎治國(guó)、平天下。蓋功用不足以立治平之極,不可以言學(xué);其言之不足以裕治平之理,其見(jiàn)諸事不足以措治平之業(yè),不可以言文?!W(xué)之崇深,圣心之宥密,圣人立言之法,所為理明識(shí)卓,氣盛詞達(dá)”。[20](P562)當(dāng)《御制文三集》編成時(shí),又再次呼應(yīng)“治、道、文”三位合一之說(shuō),“圣壽益高,圣治益淳,圣功益巍,圣文益煥”。[18](P681)

      五、余論

      綜上所述,乾隆帝一生作下如此龐大數(shù)量的御制詩(shī)文,早期的漢化教育奠定了深厚的基礎(chǔ),尤其是蔡世遠(yuǎn)的詩(shī)文教育,令他一生受益無(wú)窮?;蛟S正是緣于這些教育,他在青少年時(shí)就與詩(shī)文結(jié)下宿緣,甚至成為日后的“結(jié)習(xí)”。一則是他相信詩(shī)能言志,與文以載道同;二則他視詩(shī)為一種起居注,無(wú)論國(guó)家大事,還是私人情感,都在詩(shī)中宣露無(wú)遺。

      隨著在政治軍事上所建樹(shù)的“十全武功”,他在文學(xué)領(lǐng)域亦欲樹(shù)立起他的“十全文業(yè)”、絕對(duì)權(quán)威,同時(shí)意味著在他身上已實(shí)現(xiàn)了“治統(tǒng)、道統(tǒng)、文統(tǒng)”的三位合一,即他既是政治上的帝王,同時(shí)又是思想道德和文學(xué)文化領(lǐng)域的最高權(quán)威。這點(diǎn)正如嚴(yán)迪昌所指出:“在中國(guó)詩(shī)史上從未有像清王朝那樣,以皇權(quán)之力全面介入對(duì)詩(shī)歌領(lǐng)域的熱衷和控制的”,[23](P16)乾隆帝對(duì)這一控制更是達(dá)到空前絕后的極致。是以其龐大的御制詩(shī)文,對(duì)當(dāng)時(shí)而言,既是一種典范,又是一種導(dǎo)向,更是一種評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)和權(quán)威。

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