張桂珍
摘 要:文章介紹了甘肅省隴西縣博物館收藏的一件漢代綠釉熊形陶燈,并從燈的源頭豆開始說起,賞析了這件陶燈的藝術(shù)魅力。重點(diǎn)闡述了熊形特征,收集了部分關(guān)于熊形器物出土的實(shí)例,并就熊形為何作為燈柱出現(xiàn)的熊崇拜問題做了簡單的延伸,以期讓讀者更深入地了解這件陶燈的文化意義。
關(guān)鍵詞:漢代;綠釉;熊形陶燈
隴西縣博物館成立于1996年,現(xiàn)有館藏文物6244件,藏品種類繁多,包含有書畫、石器、陶器、瓷器、銅器、玉器、磚瓦、化石、貨幣、武器、織繡、造像等20多類。在諸類文物中有一件很有趣味的陶燈——漢代綠釉熊形陶燈。
漢代綠釉熊形陶燈,1977年出土于隴西縣首陽鎮(zhèn)。口徑16厘米,高39厘米。器物由燈盞、燈柱和燈座三部分組成。燈盞為一圓形平盤,燈座呈喇叭形,燈柱為一蹲坐的熊。熊頭碩大,口微張,憨態(tài)可掬。陶燈通體施鉛綠釉,呈暗綠色(圖1)。
據(jù)出土的甲骨文記載,人類早在殷商時(shí)期就會使用松脂火把照明。到了周朝時(shí)期,青銅器和陶器的大量使用為燈具的出現(xiàn)創(chuàng)造了條件。中國最早的燈具出現(xiàn)在戰(zhàn)國時(shí)期。從繁體字的“燈”就能看出,當(dāng)時(shí)的燈是從豆演變而來的,這一點(diǎn)在諸多的考古發(fā)掘中已經(jīng)被驗(yàn)證了。晉代郭璞注《爾雅·釋器》:“瓦豆謂之登。”晉人郭璞認(rèn)為,人類最早是用陶豆作為照明的工具。當(dāng)時(shí)的人們用豆脂作為燃料,將豆脂盛放在陶制的小碗里,這個(gè)小碗就是豆,放上一根燈芯,點(diǎn)燃照明。戰(zhàn)國時(shí)期上層社會的燈具以青銅質(zhì)為主,而下層社會用的基本上都是陶質(zhì)?!段骶╇s記》卷三記載:“高祖入咸陽宮,周行庫附。金玉珍寶,不可稱言,尤其驚異者,有青玉五枝鐙,高七尺五寸,作蟠螭,以扣銜鐙,鐙燃,鱗甲皆動,煥柄若列星而盈室焉?!庇纱丝赏茢?,秦代的燈具華麗壯觀。
豆是碗形的照明工具,而燈也是碗形的照明工具,但燈的碗底多了一個(gè)尖錐,這個(gè)尖錐稱為支釘。支釘?shù)某霈F(xiàn)成了豆與燈的分界線。豆與燈的分界線像歷史中許多消失的器物一樣,取代與變遷并不是一蹴而就的,而是在悠久的時(shí)間長河中,慢慢地被人們的習(xí)慣和技術(shù)的進(jìn)步改變。隨著豆退出歷史舞臺,燈隆重登場。豆越來越少,直至消失;而燈出現(xiàn)了多種變化,但此后的很長時(shí)間內(nèi)依舊可以看到最初豆的影子。
兩漢時(shí)期盛行“事死如事生,事亡如事存”的喪葬觀念,日常生活中的燈具也成了隨葬品中常見的器物。同時(shí),這一時(shí)期政治、經(jīng)濟(jì)、文化各個(gè)方面達(dá)到了一個(gè)里程碑般的高度,工藝技術(shù)也突飛猛進(jìn),出現(xiàn)了掛釉技術(shù)。這件熊形陶燈經(jīng)過2000多年的變遷,依然有完好的釉面,可見當(dāng)時(shí)掛釉技術(shù)的成熟。造型藝術(shù)上,巧妙地利用了熊的形狀來制作燈具的燈柱。所塑熊造型憨態(tài)可掬,增加了觀賞性,具有較強(qiáng)的藝術(shù)感。從這件陶燈熊的造型中不難看出古代的工匠充分考慮到產(chǎn)品的適用性和藝術(shù)性,將熊的身體設(shè)計(jì)依附于其使用功能上,讓熊的整個(gè)身體成為燈的一部分,增加了燈的美感,從而達(dá)到實(shí)用與造型和諧統(tǒng)一的目的。
熊的形象作為器物的一部分出現(xiàn)在考古發(fā)掘中的情況并不少。目前可知的資料中,熊形足的銅器考古發(fā)掘很多。1962年,山西右玉縣出土的兩件熊形足銅樽,形制相同,高25厘米,口徑23厘米,下部三熊形足,通體鑄造花紋,異常精美[1]。1968年,河北滿城縣陵山1號漢墓(即西漢中山靖王劉勝墓)出土一件熊形足銅鼎,鼎身作子口微斂,圜底,三熊形足,熊作蹲立狀,雙目圓睜,張口露齒,一付笑瞇瞇的模樣,十分嬌憨可愛[2]??脊虐l(fā)現(xiàn)的漢畫像石中也有大量與熊相關(guān)的形象,大都出現(xiàn)在門扉或門柱上。有“蒙熊皮”勇士斗牛拒龍閹割圖,有熊斗二兕圖,也有刻畫為自然、野生狀態(tài)的熊等[3-5]。中國國家博物館收藏有一件青瓷熊燈,該器物出土于1958年南京清涼山吳墓中,通高11.5厘米。淺灰胎,燈為熊形,熊身穿衣褂,蹲坐于座中心,兩手抱頭,頭頂淺盞,造型生動,施淡青釉。底座底面刻有“甘露元年五月造”銘文,甘露元年為公元265年。從器形上看,此件青瓷熊燈與本文介紹的這件陶燈有諸多相似之處,燈都是由燈盞、燈柱、燈座三部分組成,且燈柱皆為熊形,時(shí)代也相去不遠(yuǎn),只是熊的細(xì)節(jié)刻畫上略有差異。
為何熊的形象會出現(xiàn)在漢代的燈柱上呢?筆者認(rèn)為這與兩漢時(shí)期人們崇拜熊的文化現(xiàn)象有關(guān)系。熊崇拜是原始狩獵社會中的一種主要崇拜,在原始文明社會中存在了相當(dāng)長一段時(shí)間。有學(xué)者認(rèn)為熊圖騰才是中國最早的圖騰崇拜,并且與中國神話有著重要關(guān)聯(lián)。中國文明起源時(shí)期的領(lǐng)袖們很多與熊有關(guān),如三皇五帝時(shí)期,黃帝號有熊氏,伏羲號黃熊,禹、啟死后化熊等。熊在中華文明的起源中扮演重要的角色。熊的神化來自于兩個(gè)方面:一方面,古代文獻(xiàn)中關(guān)于熊的記載。例如,《山海經(jīng)·中次九經(jīng)》有云:“熊山有穴焉,熊之穴,恒出神人。夏啟而冬閉;是穴也,冬啟乃必有兵?!薄渡胶=?jīng)·大荒東經(jīng)》云:“有中容之國,帝俊生中容,中容人食獸、木實(shí),使四鳥:豹、虎、熊、羆?!薄吨芏Y·夏官·方相氏》稱:“方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)盾,帥百隸而時(shí)儺……大喪,先碩及墓,入壙,以戈擊四隅,驅(qū)方良?!蓖ㄟ^這些記載可以明白人們對熊的崇拜緣由,熊是冬眠的動物,在冬季有幾個(gè)月的時(shí)間幾乎不吃不喝,給人一種擁有“神秘力量”的感覺。另一方面,熊崇拜主要是由當(dāng)時(shí)的社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)決定的。在狩獵社會,熊的力量巨大且兇猛,人們崇拜熊的力量,同時(shí)又懼怕熊的威猛,所以把熊神化,并加以崇拜。隨著社會生產(chǎn)力的不斷進(jìn)步,人類開始由狩獵社會至農(nóng)業(yè)社會,農(nóng)業(yè)耕田需要雨水,于是可以降雨的龍被人類崇拜。隨著龍崇拜與祖先崇拜和王權(quán)結(jié)合,早期廣泛存在的熊崇拜逐漸被農(nóng)業(yè)社會的龍崇拜所替代。
對于熊的圖騰崇拜從新石器時(shí)代晚期一直延續(xù)到春秋戰(zhàn)國時(shí)期,《史記·楚世家》明確記載:“高陽者,黃帝之孫,昌意之子也?!背南茸鏋轭呿湹鄹哧柺?,是熊氏黃帝之后。因此,熊的文化崇拜在楚國先祖中有著很高地位,并成為族群首領(lǐng)的姓氏。有學(xué)者認(rèn)為,在漢代“熊”不僅表現(xiàn)的是圖騰崇拜,更是兩漢時(shí)期具有重要地位的特殊形象,背后關(guān)聯(lián)著漢代人們的思想意識[6]。這種熊崇拜的文化現(xiàn)象一直延續(xù)到東漢滅亡以后,熊的藝術(shù)表現(xiàn)才趨于消失。
綜上可見,漢代熊崇拜和熊的藝術(shù)形象曾盛行一時(shí)。隴西縣博物館館藏的這件漢代綠釉熊形陶燈很好地詮釋了燈的藝術(shù)和流傳至漢代的熊崇拜的文化現(xiàn)象。
參考文獻(xiàn)
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[3]魏仁華,劉玉生.河南方城東關(guān)漢畫像石墓[J].文物,1980(3).
[4]長山,仁華.鄧縣長冢店漢畫像石墓[J].中原文物,1982(1).
[5]安徽省文管會.定遠(yuǎn)縣霸王莊古畫像石墓[J].文物,1959(12).
[6]楊孝軍.徐州漢畫像石中的瑞獸——“熊”圖像考釋及其意義[J].四川文物,2011(2).