李夢迪 史書

[摘 要]格爾茨的文化學(xué)思想是文化的解釋，提出了文化學(xué)研究的方法，即“深描”。文化的解釋關(guān)注點不在“理論”或是“本質(zhì)”上，而是在如何使“深描”成為可能，對文化現(xiàn)象進行意義的探究?！吧蠲琛钡姆椒◤娬{(diào)兩點內(nèi)容：一是如何真實的記錄文化，使人類學(xué)著作不是人類學(xué)家臆想出來的“虛構(gòu)”產(chǎn)物;二是文化的解釋不能僅僅是一套抽象的符號系統(tǒng)，不與實際事件相聯(lián)系的理論體系?！吧蠲琛崩碚撛陉P(guān)注現(xiàn)象背后意義的同時，也關(guān)注事件本身的真實記錄。格爾茨將“深描”理論運用到宗教研究的領(lǐng)域中，得出“宗教是一種文化體系”。文章中闡釋了格爾茨對爪哇民族宗教的研究實例。皮影戲作為爪哇民族一種最深刻、最發(fā)達的藝術(shù)形式，同時它也是爪哇民族的宗教儀式。格爾茨對皮影戲進行了“深描”并對其民族的精神氣質(zhì)與世界觀進行了闡釋。作為一種文化是由符號象征所表達出來的，符號象征又與一個民族的精神氣質(zhì)與世界觀相關(guān)，兩者相互影響。文化的解釋是對意義的尋求，人類學(xué)家的任務(wù)是闡釋其他人類的文化。格爾茨認為“闡釋”應(yīng)該包含兩方面的內(nèi)容：一個是真實的記錄與理解其他人類的文化，即是“深描”理論;二是在“深描”理論的基礎(chǔ)上對其文化進行解釋。這兩方面的內(nèi)容或許在實際的調(diào)查研究中，表現(xiàn)的并不是那么明顯，但格爾茨所強調(diào)的是：通過深描的方法來記錄一種文化，真實呈現(xiàn)文化本來的樣子，進而對其進行象征與符號的解釋?！吧蠲琛崩碚摰囊饬x在于：只有真實的理解與記錄一個民族的文化，才能做出文化的解釋。

[關(guān)鍵詞]格爾茨;文化;深描;符號象征

[中圖分類號]B9 [文獻標志碼]A [文章編號]1000-8284（2019）02-0147-05

作為美國當代的文化人類學(xué)家，格爾茨對人類學(xué)的諸多領(lǐng)域有著深遠的影響。格爾茨提出人類的文化行為是十分不尋常和獨特的東西[1]322，故將其研究的核心關(guān)注在文化上。作為最博學(xué)的研究者，其論文與著作所涉及的主題從農(nóng)業(yè)、經(jīng)濟、生態(tài)到親屬模式，社會歷史和發(fā)展中民族的政治問題;從藝術(shù)、美學(xué)和文學(xué)理論到哲學(xué)、科學(xué)和技術(shù)，當然還有宗教。[1]322本文將著眼于格爾茨的文化學(xué)研究——“深描”的理論。格爾茨與以往的人類學(xué)家不一樣的地方在于，他不關(guān)注本質(zhì)性的問題，沒有把文化的存在劃歸于社會學(xué)或是心理學(xué)等領(lǐng)域，而是把它當成一種“地方性的知識”[2]。

一、文化的解釋理論性問題

關(guān)于文化解釋理論性問題，格爾茨通過對文化理論的探究以及對文化本質(zhì)上的探究之后，表達自己研究的關(guān)注點不是在“理論”或是“本質(zhì)”上，而是在“深描”上，是文化現(xiàn)象的意義探究。

“深描”理論是邁向文化解釋的前提，格爾茨試著給文化解釋理論下定義時說了這樣一段話：

禁錮在其自身細節(jié)的直接性中，它顯得自圓其說，或者更糟糕的是，由表述它的那人假定表達的感知來證實;任何企圖以它以外的術(shù)語表達它所要說的嘗試都被認為是一種曲解——用人類學(xué)家最嚴厲的道德攻擊來說，是族群中心。

這表示格爾茨的立場，對文化解釋理論的立場——即經(jīng)驗科學(xué)主義。經(jīng)驗是指從現(xiàn)實出發(fā)，科學(xué)是指理性的分析，科學(xué)的態(tài)度。兩者不是彼此獨立，而是不可分割。格爾茨認為文化解釋理論始終要與事實緊密相連，而不是像科學(xué)那樣可以擺脫現(xiàn)實情況的束縛，可以直接抽象成理論，“放之四海而皆準”。對于文化解釋理論的探究，必須先對文化理論的概念進行梳理。

文化理論的首要條件是它不可以抽象成理論概念，一套固定的理論模式。格爾茨堅定地相信人類學(xué)家不應(yīng)該是“族群中心”——用人類學(xué)家自己的語言與思想去訴說和理解他們所要調(diào)查的群體。這里格爾茨強調(diào)了文化之間的差異性。同一位人類學(xué)家，在他自己的人類學(xué)著作中，不應(yīng)該有相同的文化理論，而應(yīng)該因所研究對象的不同而不同。正是因為文化理論本身所具有的獨特性，就使文化分析很難擁有一套理論體系。格爾茨認為文化解釋的理論不是要建立一套抽象的規(guī)律，而應(yīng)該是“深描”理論的運用。

文化理論的第二個條件是它不能做出任何預(yù)言式的結(jié)論。文化理論表達的只能是個案中的一種文化現(xiàn)象，它沒有辦法決定這種文化現(xiàn)象未來將是什么樣子的，也不會從中得出任何可靠性的結(jié)論。格爾茨認為文化理論其目的是要從細小的、邏輯嚴謹?shù)默F(xiàn)實事件中得出大的結(jié)論，并且可以把特定的一群人中的普遍的文化意義與復(fù)雜的實際情況相聯(lián)系，這種普遍性的意義會在復(fù)雜的實際境況中得到印證。最后格爾茨認為文化理論就是社會的形態(tài)。

文化分析沒有辦法進行本質(zhì)性問題的探究。這里的“本質(zhì)”通常是指在哲學(xué)意義上的含義。格爾茨認為一種符號所蘊含的文化含義及其對它的解釋，是沒辦法進行本質(zhì)上的探究的，這與民族志（深描）是一樣的論斷。而解釋人類學(xué)作為一門科學(xué)其進步的標志是以辯論的巧妙為標志，而不是以達成觀點一致為標志。格爾茨認為文化分析探究的不是本質(zhì)性問題，而是如何才能更加真實的記錄文化、解釋文化，了解那些與我們不同的人類。

二、“深描”理論：格爾茨的文化學(xué)研究方法

格爾茨所提出的文化概念實質(zhì)上是一個符號學(xué)概念。格爾茨很贊成馬克思·韋伯將人比作會編制意義動物的觀點。韋伯認為每個人都是按照自己所編制的“意義之網(wǎng)”而生活。格爾茨借此闡釋自己的關(guān)于文化分析的觀點，他認為文化分析不是像實驗科學(xué)可以按照試驗結(jié)果得出一種科學(xué)規(guī)律，而是“一種對意義探究的解釋科學(xué)”[3]5。格爾茨在這里特意強調(diào)他所追求的解析（explication），即分析解釋表面上神秘莫測的社會表達[3]5。也就是說，格爾茨認為文化是社會的一個部分或是說各種文化構(gòu)成了社會，文化的表面特征無論多么讓人難以理解，但作為人類學(xué)家的任務(wù)就是“撥開迷霧”，理解他們的社會文化。為了解決這一問題，格爾茨提出了“深描”理論的研究方法。“深描”（thick description）的概念是格爾茨借用吉爾伯特·賴爾的概念，在《思考與反思》和《對思想之思考》兩篇文章中，賴爾對“深描”做過討論。賴爾描述兩個孩子同樣在做快速閉上一只眼睛的動作，一個孩子是向他的朋友傳達信號，而另一個孩子則是對第一個眨眼孩子的模仿。這兩個動作，如果作為動作本身是完全相同的。我們看到的“表面”動作，會誤以為這兩個孩子的動作出于相同目的的表達，但深入了解之后發(fā)現(xiàn)兩者動作的含義卻是完全不同。那么人類學(xué)家的任務(wù)就是區(qū)分這些表面相同卻含義不同的動作。格爾茨將這個過程稱作“深描”，并這樣解釋“深描”：作為一種可以被解釋的符號，它是起著交叉作用的系統(tǒng)制度，符號代表著文化的意義，是一種風(fēng)俗的情景，在這情景中，社會事件、行為方式都可以通過深的描述被人理解[3]18。

“深描”可以真實的呈現(xiàn)出一個民族的文化。這是格爾茨如此強調(diào)深描方法的原因，他想要探究人類學(xué)著述該如何對調(diào)查對象進行真實的描述。而這種描述能夠如實的并且不摻雜人類學(xué)家臆想的表述。人類學(xué)著作本身就是人類學(xué)家們對文化進行的一種“解釋”的產(chǎn)物，因為這不是人類學(xué)家們自己的文化，他們是站在“外人”的角度去理解文化，得出文化的解釋。這樣產(chǎn)生出的人類學(xué)著作難免會有人類學(xué)家的主觀臆想。因此，格爾茨稱它們?yōu)椤疤摌?gòu)”的產(chǎn)物，這里的“虛構(gòu)”指的是被塑造出來的或是被捏造出來的事物。虛構(gòu)（fictio）這一詞的原意，是指“仿佛式的”思想實驗，而不是說它們是假的、非真實的。格爾茨認為：好的民族志引起人們注意的原因是：它清楚地闡釋了那里所發(fā)生的事情的原貌，而不是把那里的文化塑造成一件“藝術(shù)品”藝術(shù)品是指：有意識的塑造或是摻雜了人類學(xué)家們的臆想。帶回來給人們看。那么如果把民族志當作“深描”，如何區(qū)分出好的民族志？格爾茨認為，這需要人類學(xué)家是否能真正的區(qū)分出“賴爾的那個例子”——是傳遞信息的眨眼還是單純模仿的眨眼。如要做到準確的區(qū)分，這需要人類學(xué)家與研究對象有著文化上的理解，站在“本地人”的角度去理解他們的行為方式，得出合理的推測，而不是羅列事實事件，是要讓讀者明白“那里發(fā)生的事”與“那是一群什么樣的人”，這樣的解釋會減少“非本地人”對他們的誤解。

如果人類學(xué)家僅僅是為了區(qū)分某種屬性而進行描述，那么則容易陷入文化分析與其本來對象（實際生活的通俗邏輯）相分離的危險中。也就是說格爾茨認為純粹的符號系統(tǒng)將無法進行“深描”，因此符號系統(tǒng)必須與實際相結(jié)合，即人的行為。格爾茨認為文化分析不能建構(gòu)一套嚴謹?shù)?、抽象的邏輯體系，因為這樣便喪失了描述事件本身的真實性。人類學(xué)解釋是真實描述事實本身之后的一種解釋，而且這種解釋不應(yīng)該與所發(fā)生之事分割開來。最后格爾茨給出“所謂文化分析是（或者應(yīng)該是）對意義的推測，而不是發(fā)現(xiàn)意義的大陸，然后標畫出沒有實體的景觀”。對于如何對意義進行推測格爾茨認為意義的尋求是對復(fù)雜的表面現(xiàn)象的去除，然后將其歸因于符合事實本身的先驗的世界觀中，這樣的探究實際上產(chǎn)生的是一門“偽科學(xué)”，因為事實沒有辦法預(yù)先知曉。

格爾茨首先給出的文化概念，并表示對文化概念進行一種探究意義的科學(xué)性解釋。在對文化進行解釋之前，最重要的一點則是“如何真實的記錄事實”？格爾茨在這里借用了賴爾的“深描”這個概念作為真實記錄的方法，那么對對象“深描”形成了一種文化，我們所要作的則是對文化進行分析、闡釋。如何使“深描”成為一種文化，并且與描述對象是一樣的文化？格爾茨認為這需要人類學(xué)家深入了解或是融入調(diào)查者的文化之中。因為人類學(xué)家獨自臆想出來的不算是真正的人類學(xué)著作，是“虛構(gòu)”的人類學(xué)著作。在真實記錄之后則是對文化的分析，格爾茨所要探究的是文化背后的意義。這種意義是一種基于事實的推測，在推測中得出解釋性的結(jié)論。

三、“深描”與民族志

格爾茨認為人類學(xué)解釋的是對社會對話曲線的追溯，將這種對話曲線固定在一種可供查閱的形式里。這里“固定”下來的是什么？格爾茨認為這是民族志應(yīng)該做的事情，即“民族志學(xué)者‘登記社會性對話;他把它記錄下來”。那么這里“深描”與民族志是什么關(guān)系？“深描”與民族志同樣是人類學(xué)研究的方法，主要是記錄調(diào)查對象的習(xí)俗或是文化，并在此基礎(chǔ)上加以理解與解釋。 兩者的不同處在于：民族志在過去以往可能更加關(guān)注事件的“意義”格爾茨批判詮釋學(xué)家保爾·里克爾在民族志記錄中強調(diào)記錄件事的意義而不是這件事情本身，而格爾茨認為事件本身與意義一樣重要。，而忽略事件本身。而格爾茨所說的“深描”則是同樣關(guān)注事件本身的記錄，盡可能展現(xiàn)出來它本來的樣子，在此基礎(chǔ)上再對意義推測，從而得出解釋性的結(jié)論。格爾茨在其著作中把民族志當作“深描”，認為兩者在本質(zhì)上應(yīng)該有著相同的意義，即強調(diào)事件本身的描述進而得出合理的意義推測，這就是文化的解釋。

格爾茨認為民族志的描述（即“深描”）有四個特點：第一，民族志本身是一種解釋性的著作;第二，所解釋的內(nèi)容為社會性的主流思想的對話，即社會性會話流（the flow of social discourse）;第三，這種解釋的目的在于將這種“短暫的會話”或是“隨著時間消失的會話”，用一種可以閱讀的術(shù)語記錄下來;最后，民族志本身是一種微觀的呈現(xiàn)。格爾茨尤為強調(diào)第四個特征，微觀的描述并不是忽略整個社會、文化以及世界性的大事件，它是一種小事實來說明大問題。在格爾茨那個時代，大部分人類學(xué)家也采用這樣“以小見大”的方式描述民族志并得出了“美國即瓊斯村”的結(jié)論，他們認為在這樣典型的小鎮(zhèn)或村落能夠發(fā)現(xiàn)社會、文明、大的宗教或是其他什么的本質(zhì)。格爾茨不認同這樣的研究結(jié)果，他認為人類學(xué)家們在他們自己研究的小鎮(zhèn)或是村落，發(fā)現(xiàn)的只是小鎮(zhèn)或是村落，根本得不出“瓊斯村即美國”的結(jié)論。如果每個人類學(xué)家都得出這樣的結(jié)論，那么人類學(xué)家的田野調(diào)查也就毫無意義可言。格爾茨又說人類學(xué)家不要把自己研究的村落當作“自然實驗室”，然后在以小見大的描述中企圖能夠得到像“物理實驗”般的權(quán)威答案。民族志或“深描”是一個“過程”的描述，這個過程本身就蘊涵著不同的意義，不會得出一個抽象的概念性的結(jié)論。在民族志的描述中微觀本質(zhì)的方法論是真實又關(guān)鍵的。只不過這樣一種方法既不是“瓊斯村即美國”的模式又不是“自然試驗”的模式。

四、“深描”理論的實例：宗教符號象征

格爾茨將其“深描”理論運用到宗教研究中，從而得出“宗教是一種文化”的結(jié)論。 金澤在《宗教人類學(xué)學(xué)說史綱要》中說：格爾茨在象征研究和文化解釋中，直截了當?shù)靥岢觥白诮淌且环N文化”[4]。宗教不是形而上學(xué)，不是倫理規(guī)范，它是“事實”，是一套已經(jīng)存在的行為方式，任何空洞的、理性的、抽象的概括性的語言都不是對宗教最好的理解，格爾茨認為宗教的道德生命力的源泉只有在現(xiàn)實生活的本質(zhì)中才能得以表達。格爾茨認為宗教對人類存在的一般活動中有著最特殊的要求。

（一）精神氣質(zhì)與世界觀

格爾茨在探討宗教象征之前，先闡釋了兩個概念，這兩個概念分別是“精神氣質(zhì)”與“世界觀”。精神氣質(zhì)與世界觀是格爾茨為解釋宗教象征所設(shè)立的前提。在格爾茨那個時代，人們對有關(guān)于文化道德或是美學(xué)方面的價值觀，通常被歸納“精神氣質(zhì)”（ethos）這個術(shù)語，而認知和存在方面被歸納為“世界觀”（world view）。精神氣質(zhì)是人們看待這個世界的潛在的態(tài)度，世界觀是對純粹現(xiàn)實中的事物存在方式的一種描畫。精神氣質(zhì)會暗示一種生活方式，而這種生活方式會被價值觀所描述出來，相反我們同樣會表現(xiàn)出來價值觀所描述的生活方式。格爾茨認為“宗教信仰和儀式相互對應(yīng)又相互肯定”[3]156;精神氣質(zhì)被人們認為是合理的生活觀念，并且會暗示人們一種生活方式;在生活中的現(xiàn)實事物，通常會被世界觀所描述，由于世界觀所描述的事物均為現(xiàn)實世界的事物，故世界觀可以被人們接受，這里的精神氣質(zhì)與世界觀相互對應(yīng)又相互肯定。在宗教中，宗教信仰是精神氣質(zhì)，而宗教儀式表達了人們的世界觀。

格爾茨認為宗教的根本因素是對一個人所擁有的價值觀和存在的一般秩序間的意義關(guān)系的揭示。每個宗教都試圖儲備更多的意義，以便可以讓更多的人理解并用來解釋自己的經(jīng)驗，組織自己的行為。但是這種意義只能“儲備”在象征中，這就是宗教的象征。

（二）宗教符號象征

格爾茨認為宗教象征在儀式中得到生動地表現(xiàn)或與神話相連，當與人們產(chǎn)生共鳴時“宗教象征將本體論和宇宙論與審美和道德聯(lián)系在一起”。格爾茨認為對于宗教象征一共有三個特點。第一個特點是：宗教象征都具有“局限性”，一個宗教象征，不能被更多的甚至是更為普遍的接受。但是這種普遍性在某種程度上似乎是可以存在的，“在某種水平上綜合世界觀和精神氣質(zhì)的傾向，假如在邏輯上不是必然的，至少在實踐上是必需的;假如它不是哲學(xué)上被證實的，至少在實用上是普遍的”[3]156。格爾茨用保爾·雷丁的經(jīng)典著作《作為哲學(xué)家的原始人》中的一段內(nèi)容為例子，來闡釋了“這種現(xiàn)存與規(guī)范”融合在一起的現(xiàn)象。

第二個特點是：大量的宗教象征形成了宗教體系，而這種宗教體系對于信仰某種宗教的人來說似乎傳遞著真正的知識，賦予生命的意義。這些知識是生活展開所必需的基本條件，它們供給人類一種行為方式，一種認知常識。行為方式與認識常識它們彼此相互完善又相互賦予意義。例如爪哇人的“tjotjog”。“tjotjog”的意思是在最廣泛最抽象的意義上，當兩個事物合成一致的模式，這種一致的模式賦予每一個事物以它們自身沒有的意義和價值時，則這兩個事物tjotjog。雖然tjotjog是爪哇人持有的觀念，但是認為當人的行為被調(diào)整為同宇宙狀態(tài)相和諧時，生命才具有真正的意義的觀點是普遍的。

第三個特點是宗教象征所表達的基本實在同生活方式之間的相交點，因文化而異。例如：對納瓦霍人來說，一種重視冷靜地審慎從容、不屈不撓地堅持、有尊嚴的謹慎的道德體系，與不極為強大、嚴格有規(guī)律與極具威脅的自然形象相輔相成。雖然宗教象征因文化而異，但是所有的宗教象征可以斷定為“對人類來說善就是現(xiàn)實地活著;它們的不同在于他們建構(gòu)現(xiàn)實的眼光不同”[3]160。每個民族有每個民族自己的宗教象征，即宗教儀式和神話，這些宗教象征中所蘊涵的世界觀不是個人的偏好問題，而是在這個民族所隱含精神氣質(zhì)在宗教中的表現(xiàn)。

（三）宗教符號象征：爪哇民族的皮影戲

皮影戲是爪哇民族的宗教象征。爪哇是一個復(fù)合文明的民族，它深受印度教、伊斯蘭教以及其他宗教的影響，皮影戲作為這個民族最發(fā)達和最深刻的藝術(shù)形式，我們可以從中發(fā)現(xiàn)爪哇民族的精神氣質(zhì)與其世界觀，同樣皮影戲或wajang也是他們的宗教象征。皮影戲是用皮偶剪裁而成的，在皮偶上圖上各色的圖樣，如金、紅、藍、黑等顏色，并將其影子投在白色的幕布上表演的一種戲劇。表演木偶的人稱作達朗，敲擊樂器的樂隊稱作格姆朗。

達朗與格姆朗均在幕布的后面。皮影戲的主要故事內(nèi)容大多取自印度的敘述史詩《摩訶波羅多》，進行了某種改編并放入爪哇背景之中。故事中有三組主要的角色。第一組，男神與女神，由濕婆與他的妻子杜爾迦率領(lǐng)。第二組，國王與貴族，在理論上，他們是今天的爪哇人的祖先。這些貴族中最重要的兩群人是潘達瓦斯和克拉瓦斯。潘德瓦斯這群人中有著名的英雄五兄弟：于迪斯蒂拉、畢瑪、阿育那、孿生兄弟納庫拉和薩德瓦?？死咚梗幸话俣嗳?，是潘達瓦斯的表兄。他們已經(jīng)從潘達瓦斯手中奪取了嗯嘎斯蒂納王國，而爭奪這一有爭議的國家的斗爭為wajang提供了主題。第三組是爪哇人在原印度的演員表上添加上的角色，最偉大的小丑——塞馬、皮特拉克及嘎楞，他們是潘達瓦斯的固定伙伴。皮影戲的三種特點：一種是“談話”部分，兩組對立的貴族面對面討論他們之間的爭執(zhí)（由達朗模仿所有人的聲音）;一種是“戰(zhàn)斗”部分，外交失敗，兩組貴族交戰(zhàn)（達朗讓皮偶相互碰撞并用腳踢著拍板做出打仗的聲音）;另一種是滑稽喜劇場景，小丑愚弄貴族或彼此愚弄，如果達朗夠聰明的話，還會愚弄觀眾或掌權(quán)人。演出的順序一般是先是“外交”然后是“滑稽喜劇”表演，最后是“戰(zhàn)斗”。

如果說是單純的故事表演，那也就稱不上是“宗教儀式”了，之所以成為“宗教儀式”是因為故事內(nèi)容涵蓋了隱藏的含義，這種隱藏的含義就與其當?shù)氐奈幕嚓P(guān)了。對于爪哇人來說Rasa這個概念對其有很重要的含義。格爾茨對Rasa的解釋是“Rasa即指‘感受又指‘意義，這種感受或是意義使爪哇人對主觀體驗有著一種高度復(fù)雜的現(xiàn)象學(xué)分析，生活中的所發(fā)生任何事情所蘊涵的意義，他們都可以與自己的主觀體驗相聯(lián)系起來。格爾茨又說“因為‘感受及‘意義在根本上是一致，所以由主觀獲得的最終的宗教體驗也是客觀獲得的最終的宗教真理，一個人對內(nèi)在感受的經(jīng)驗分析同時也產(chǎn)生出一個對外在現(xiàn)實的形而上學(xué)分析”[3]166。Wajang的戰(zhàn)爭其實表達的是一個人內(nèi)心的沖突，代表了一個人的主觀生活中卑鄙的沖動和凈化的沖動之間的沖突。爪哇人的宗教觀是一種向內(nèi)求索的宗教觀，最高的追求是使其內(nèi)心達到遇到任何事情都“平靜如水”的狀態(tài)，“一個人必須努力超越日常的感情，達到真正存在于我們所有人的心中的感受——意義”[3]167。因此爪哇人的宗教與倫理道德，神秘主義與禮貌，因而都指向相同的目標：一種用以避免來自內(nèi)心與外部干擾的超脫的平靜。但是這種平靜與印度教的那種完全摒棄現(xiàn)實世界的“出世”的狀態(tài)是不一樣的，爪哇人的宗教觀是“入世”的，是一種明知現(xiàn)實世界的黑暗與邪惡而要偏偏去與之戰(zhàn)斗的精神。他們希望用他們宗教觀中的善和美去與這個世界做斗爭。就如皮影戲最后的結(jié)局一樣，潘達瓦斯（代表人的內(nèi)心）與克拉瓦斯（代表外在的世界）想要和平的相處時，唯有塞瑪反對。塞瑪身上有許多彼此對立的東西，就像這個世界本是二元對立的一樣。最后潘達瓦斯與拉克瓦斯并沒有和平的相處，因為塞瑪?shù)拇嬖冢痔魮芷饋砼诉_瓦斯與拉克瓦斯之間的戰(zhàn)爭。故事的結(jié)局同樣表達出爪哇人的宗教觀——如實的表達出這個世界的不完美，這或許就是精神成熟的標志，是自己的內(nèi)在世界與現(xiàn)實世界和平相處的狀態(tài)。

格爾茨如此詳細的描述了“皮影戲”，是對其提出的文化學(xué)研究方法——“深描”理論的運用。這種文化學(xué)研究的方法就是單純詳細的記錄并深刻的與當?shù)匚幕嗦?lián)系的剖析。這也就是格爾茨所探求意義的解釋科學(xué)。格爾茨似乎沒有任何“理論”的建設(shè)，他有的只是對事實深描后的意義分析。

五、 結(jié)論

格爾茨認為文化這個詞的關(guān)鍵特征是“意義”或是“重要性”，而人類學(xué)家盡力要做的事情就是闡釋其他人類的文化，這使得“深描”的方法成為可能?！吧蠲琛辈粌H僅包含對確實發(fā)生事實的敘述，同時它也包含對事實背后所蘊涵意義的敘述。然而過于關(guān)注意義體系的建構(gòu)，則可能會忽略對文化事實的真實描述。只有真實的記錄或了解事實之后，人類學(xué)家才能進行真實的解釋，而格爾茨所要做的“并不是要以描述性倫理來代替道德哲學(xué)，而是要為道德哲學(xué)提供一個經(jīng)驗的基礎(chǔ)及概念框架?！盵3]173對于宗教，“深描”理論將宗教定義為“作為文化體系的宗教”。格爾茨本人并不想提出什么“獨特”的有關(guān)文化的定義，他想做的無非就是提供一種思路——如何把文化如其本是的樣子呈現(xiàn)給人們看，這是他比較關(guān)注的部分，而對于真實記錄之后，才能有“真實”的解釋[5]。

格爾茨對于文化學(xué)的研究方法更加適應(yīng)這個時代的思潮。在現(xiàn)在多元的世界里，很難再去找到一種理論可以“放之四海而皆準”，他的文化的解釋所提倡的就是一種反對“普遍化”的結(jié)論，強調(diào)文化自身的“獨特性”。在格爾茨那里，文化有其自身的特殊內(nèi)容，而文化研究者應(yīng)該盡量去理解那個與“我們”不同的群體，是什么樣子的，用“深描”的方法記錄下來，進而去解釋他們何以這樣的原因，最后得出一種“地方性的知識”。格爾茨有一句話被闡釋人類學(xué)家奉為座右銘“在人類事務(wù)中，所有的知識都是地方性知識”[1]361。

[參 考 文 獻]

[1] 鮑爾丹.宗教的七種理論[M].北京：上海古籍出版社.2005.

[2] [美]克利福德·格爾茨.地方性知識：闡釋人類學(xué)論文集[M].北京：中央編譯局.2004：78-80.

[3] [美]克利福德·格爾茨.文化的解釋[M].北京：譯林出版社.1999.

[4] 金澤.宗教人類學(xué)學(xué)說史綱要[M].北京：中國社會科學(xué)出版社.2009：112-115.

[5] [美]克利福德·格爾茨.追尋事實：兩個國家、四個十年、一位人類學(xué)家[M].北京：北京大學(xué)出版社.2011：217-219.

〔責任編輯：劉 陽〕