曲楓

摘?要：從歷史形成過程、概念糾葛和本土化實踐三個方面探討中國民族學(xué)的構(gòu)建與發(fā)展，并分析民族學(xué)學(xué)科體系建立的深層次原因。認(rèn)識主要有三點：首先，超大民族學(xué)科的形成完全受制于社會政治語境的框構(gòu);第二，這一現(xiàn)象將中國的人類學(xué)與民族學(xué)同時置于學(xué)術(shù)研究和學(xué)科建設(shè)的困境之中;其三，這一現(xiàn)象的產(chǎn)生是民族學(xué)科的政治性想象與國家符號的學(xué)科想象達(dá)成默契的結(jié)果。

關(guān)鍵詞：民族學(xué);人類學(xué);歷史糾葛;詞語幻象;政治想象

中圖分類號：C09

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1674-621X（2019）02-0056-08

中國民族學(xué)自20世紀(jì)20-30年代誕生至今，一直深陷學(xué)科定位的困境之中。其原因主要有兩點。第一，學(xué)科建設(shè)一直受政治形勢與社會語境的框構(gòu)，因而，研究內(nèi)容中的政治元素常常超出文化元素;第二，西方民族學(xué)經(jīng)驗與中國情境對接產(chǎn)生了是否適用的問題，促發(fā)了中國學(xué)者對人類學(xué)本土化的探索與實踐。這一本土化探索無法避免與社會政治語境的交匯。正如周大鳴與劉朝暉所意識到的那樣，本土化實踐包含兩條線索：“一是學(xué)術(shù)思想的頑強(qiáng)的自主精神;二是社會政治環(huán)境的影響，尤其是后者，在社會科學(xué)的研究中，對其的影響可能是決定性的?！盵1]

一般認(rèn)為，民族學(xué)即社會文化人類學(xué)。人類學(xué)與民族學(xué)在歐洲大陸于18與19世紀(jì)初創(chuàng)。當(dāng)時，人類學(xué)（anthropology）一詞往往用來指體質(zhì)人類學(xué)（physical anthropology），而民族學(xué)（ethnology）在法、德等國家被用來指代對非西方民族和文化的研究。英國和美國則分別使用“社會人類學(xué)”（Sociological Anthropology）“文化人類學(xué)”（cultural anthropology）一詞取代“民族學(xué)”。“二戰(zhàn)”之后，歐洲大陸也普遍用“社會人類學(xué)”來代替“民族學(xué)”[2] 2-3。林耀華在其主編的《民族學(xué)通論》中認(rèn)為：“英國的‘社會人類學(xué)、美國的‘文化人類學(xué)和當(dāng)前合稱的‘社會文化人類學(xué)，無論從研究對象和范圍來說，都基本等同于民族學(xué)，彼此間也經(jīng)?；ハ嗤ㄓ谩！盵3]1[4]3

人類學(xué)與民族學(xué)作為學(xué)科的名稱于1930和1940年代在中國并用，其原因在于學(xué)者學(xué)術(shù)背景的不同。“早期留學(xué)歐洲與英美的中國學(xué)者分別帶回了‘民族學(xué)與‘人類學(xué)，于是在中國就同時建立了民族學(xué)與人類學(xué)系，雖然淵源有所區(qū)別，內(nèi)涵是相同的”[5]。在經(jīng)歷了1950至1970年代近30年的冷遇與撤銷之后，人類學(xué)與民族學(xué)自1978年以后得以重建。然而，重建后的民族學(xué)與人類學(xué)無論在研究內(nèi)容還是在理論與方法上日趨不同，直至今日愈演愈烈。在社會文化人類學(xué)仍然堅持以國際通行學(xué)科分類原則進(jìn)行人類文化研究的同時，民族學(xué)則突破學(xué)科規(guī)范，不僅將中國少數(shù)民族的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、語言、歷史作為研究內(nèi)容，同時也將世界主體民族、國家民族的政治、經(jīng)濟(jì)、國際關(guān)系作為研究對象，成為一個綜合和包含了多種學(xué)科理論、方法與內(nèi)容在內(nèi)的一個“大學(xué)科”[6-7]。筆者在本文中的認(rèn)識主要有3點：其一，這一現(xiàn)象的形成完全受制于社會政治語境的框構(gòu);其二，這一現(xiàn)象將中國的人類學(xué)與民族學(xué)同時置于學(xué)術(shù)研究和學(xué)科建設(shè)的困境之中;其三，這一現(xiàn)象的產(chǎn)生是民族學(xué)科的政治性想象與國家符號的學(xué)科想象達(dá)成默契的結(jié)果。民族學(xué)科難以與人類學(xué)科合而為一的原因之一，在于“民族”（nation）術(shù)語遠(yuǎn)較“人類”術(shù)語更容易為學(xué)科提供政治想象進(jìn)而提升知識權(quán)力的空間。

一、歷史糾葛與政治想象

1930年代，中國國難當(dāng)頭，日本以“民族自決”名義挾持“滿州國”獨立。隨著暹羅投靠日本并更名為“泰”，西南邊疆也出現(xiàn)分裂危機(jī)。當(dāng)此之時，中國歷史學(xué)者如顧頡剛、傅斯年等強(qiáng)烈意識到“民族”一詞的政治意味，因而興起“中華民族是一個”的歷史學(xué)敘事。民族學(xué)者如吳文藻、費孝通等人卻并不回避民族文化間的異質(zhì)性，用民族平等、文化多元等概念構(gòu)建另一種民族學(xué)視野的敘事系統(tǒng)。后者直接促發(fā)了中國邊政學(xué)的誕生[8-10]。然而無論歷史學(xué)有關(guān)中華民族同一性的敘事還是民族學(xué)有關(guān)邊疆的理論構(gòu)建，都呈現(xiàn)出學(xué)術(shù)視野中的政治想象。

在1942年發(fā)表的《邊政學(xué)發(fā)凡》一文中，吳文藻創(chuàng)立邊政學(xué)概念，并明確將政治學(xué)納入邊政學(xué)的研究范疇。如其所言：“邊政學(xué)就是研究邊疆政治的專門學(xué)問。通俗地說，邊疆政治就是管理邊民的公共事務(wù)。用學(xué)術(shù)語，邊政學(xué)就是研究關(guān)于邊疆民族政治思想、事實、制度，及行政的科學(xué)?！雹佗賲⒁妳俏脑澹骸哆呎W(xué)發(fā)凡》，《邊政公論》第一卷，1942（5、6），第6頁。 但同時他仍然強(qiáng)調(diào)人類學(xué)在邊政學(xué)中的主體作用：“茲以人類學(xué)觀點為主，而以政治學(xué)觀點為副，來作邊政學(xué)初步的探討。”②②參見吳文藻：《邊政學(xué)發(fā)凡》，《邊政公論》第一卷，1942（5、6），第3頁。 梁釗韜在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)邊政學(xué)的政治學(xué)意味：“我們現(xiàn)在不應(yīng)再把人類學(xué)的研究視為純理論的學(xué)問，對于實用的邊政設(shè)施，似應(yīng)就功能的觀念，予人類學(xué)與政治學(xué)貫通起來，換句話說，就是納入人類學(xué)的理論于實踐的道路上。這么一來，邊政的科學(xué)理論的確立，可使邊疆政策有所依據(jù)，邊疆政治得以改進(jìn)，而執(zhí)行邊政的人，對于不同文化的邊民亦可有所借鑒?！雹邰蹍㈤喠横擁w：《邊政業(yè)務(wù)演習(xí)的理論和實施》，《邊政公論》，1944年第3卷，第11頁。 引人注目的是，梁文中特意強(qiáng)調(diào)了功能概念。在1930年代至1940年代，早期人類學(xué)家如費孝通、吳文藻、林耀華等人均為功能主義的推崇者。然而，與西方功能主義人類學(xué)有著微妙區(qū)分的是，后者強(qiáng)調(diào)的是研究內(nèi)容和方法，即人類學(xué)以社會系統(tǒng)及社會結(jié)構(gòu)為研究對象，并形成了一種功能分析方法。因而，西方功能主義人類學(xué)是純理論學(xué)問。而前者，即中國功能學(xué)派更強(qiáng)調(diào)的則是民族學(xué)或人類學(xué)的應(yīng)用性質(zhì)，是研究目的而非內(nèi)容和方法，主張用民族學(xué)來解決中國社會的實際問題。梁文正是在這一背景下將功能概念與政治學(xué)科聯(lián)結(jié)起來。王建民為此作如下評論：“邊政學(xué)的提出，是中國民族學(xué)家試圖將民族學(xué)應(yīng)用到實際的政治建設(shè)中的嘗試，民族學(xué)不再被看作純理論的學(xué)問，把民族學(xué)理論與實踐更緊密地結(jié)合起來了。”[4]268

1949年建國之后，人類學(xué)與民族學(xué)在各大學(xué)中被取締。民族學(xué)僅在1950年代被保留在中央民族學(xué)院的研究部，只招研究生。民族學(xué)強(qiáng)調(diào)發(fā)展馬克思主義的民族學(xué)或民族研究，民族學(xué)家接受思想改造，以馬克思主義為學(xué)術(shù)指南。在研究目的上，由純學(xué)術(shù)研究向解決民族問題轉(zhuǎn)變;在研究范式上，以古典進(jìn)化論為理論來源;在研究對象上，由文化研究轉(zhuǎn)向?qū)θ祟惿鐣l(fā)展規(guī)律的研究。民族學(xué)者的主要研究任務(wù)是協(xié)助政府為維持民族團(tuán)結(jié)格局而開展兼具政治與學(xué)術(shù)屬性的民族識別工作[11]68-78。周星發(fā)現(xiàn)，這一強(qiáng)調(diào)“族別”的敘述框架對今日民族學(xué)科的構(gòu)成仍然保持著巨大的影響。在對民族文化表述的背后，“大都程度不同地帶有強(qiáng)化其族群的政治身份認(rèn)同的深刻意向”[12]。石奕龍認(rèn)為，自民族識別開始，“國內(nèi)的民族學(xué)就不完全是原本的文化研究的學(xué)科了，而與國際通行的民族學(xué)分道揚鑣而變成著重于解決少數(shù)民族問題的研究”[6]97。

1958年，中國科學(xué)院民族研究所成立。受蘇聯(lián)模式影響，其業(yè)務(wù)范圍包括民族問題、民族學(xué)和民族史。這一模式對改革開放后民族學(xué)科的重建有著很大影響。民族學(xué)科在文化大革命時期被完全取締。1978年改革開放后，民族學(xué)與人類學(xué)在各院校中得以恢復(fù)、重建，但學(xué)科界線一直處于模糊狀態(tài)。其研究范圍和研究內(nèi)容在20世紀(jì)的80年代和90年代一直處于爭論之中[11]。1980年代，大部分學(xué)者堅持發(fā)展馬克思主義民族學(xué)，林耀華的論述較有代表性。他認(rèn)為民族學(xué)以民族為研究對象，是研究民族起源、發(fā)展、消亡過程的科學(xué)，同時研究各族體的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑[13]。也有學(xué)者，如江應(yīng)梁、鐘年等堅持以文化研究為核心的文化人類學(xué)傳統(tǒng)，主張民族學(xué)應(yīng)以民族文化為研究內(nèi)容和對象[14-15]。但這一認(rèn)識在1990年代被高漲的建設(shè)綜合民族學(xué)科的熱情所迅速淹沒。

廣義民族學(xué)概念的提出代表著民族學(xué)與文化人類學(xué)在學(xué)科上的徹底分離。早于1981年，施正一即將民族學(xué)視為綜合學(xué)科，并命名為“廣義民族學(xué)”，以示與文化人類學(xué)相區(qū)分[16]。1992年，施正一出版《廣義民族學(xué)》一作，將與民族有關(guān)的政治、經(jīng)濟(jì)、國際關(guān)系、法律、社會組織、藝術(shù)、發(fā)展史均納入民族學(xué)研究中[17]。這一認(rèn)識對國家管理部門的影響是顯而易見的。1993年， 國家技術(shù)監(jiān)督局核準(zhǔn)的國家標(biāo)準(zhǔn)學(xué)科分類中，將民族學(xué)規(guī)定為一級學(xué)科，下設(shè)民族問題理論等二級學(xué)科，人類學(xué)與民俗學(xué)也包含其中。1994年，全國哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃辦公室頒布《國家社會科學(xué)基金資助項目申報數(shù)據(jù)代碼表》，明確將民族學(xué)劃為一級學(xué)科，下設(shè)8個二級學(xué)科，分別是民族問題理論、民族史學(xué)、中國少數(shù)民族語言文學(xué)、蒙古學(xué)、藏學(xué)、文化人類學(xué)與民俗學(xué)、世界民族研究、民族學(xué)。1996年，教育部將人類學(xué)列為一級學(xué)科社會學(xué)下的二級學(xué)科[7]73。國家管理部門干預(yù)并未使學(xué)科劃分明確起來，反而更加混亂。在這一情況下，民族學(xué)等同于社會文化人類學(xué)已成為部分人類學(xué)家一廂情愿的愿望。楊圣敏認(rèn)為，國家管理部門將民族學(xué)與民族問題研究混而為一，“實際上是將不同范疇的學(xué)科和研究專題拼湊于一處，將民族學(xué)等同于‘民族問題研究，實際上就否定了民族學(xué)本身獨立的學(xué)科性質(zhì)”。楊圣敏進(jìn)一步提出這一現(xiàn)象體現(xiàn)了學(xué)理之外的原因：“學(xué)科的劃分不僅關(guān)系到學(xué)理，還關(guān)系到不同學(xué)術(shù)單位、學(xué)術(shù)團(tuán)體甚至個人的學(xué)術(shù)資源、地位和前途?！盵7]73

國家成為重要符號參與到學(xué)科的構(gòu)建之中并由于其無以取代的行政資源而具有支配性優(yōu)勢。王建民等學(xué)者對此深有感觸地說：“國家對學(xué)科的扶持和投入，決定著學(xué)科在國家學(xué)術(shù)體系中的位置，制約著學(xué)科的發(fā)展空間和強(qiáng)度?！盵11]455這一支配性發(fā)揮作用的前提主要有兩方面。首先是學(xué)者之間的意見分歧。分歧的實質(zhì)體現(xiàn)在對于學(xué)科政治想象力層次的不同。其二，國家對不同層次政治想象力具有自由選擇性。選擇結(jié)果取決于國家意志與學(xué)術(shù)政治想象力的接近程度。因而，國家機(jī)構(gòu)對民族學(xué)科的行政劃分與其說是單方面的行政操作，勿寧說是國家與民族學(xué)研究領(lǐng)域合作的結(jié)果。這一結(jié)果首先體現(xiàn)了國家對民族學(xué)科政治想像的認(rèn)同與接納，其次也為國家本身構(gòu)造了一個民族學(xué)想像空間。兩種想像的交匯使學(xué)術(shù)與政治的聯(lián)姻成為事實，從而消解二者之間可能存在的緊張關(guān)系。在這一合作模式之下，學(xué)科規(guī)范則被有意放棄。

二、詞語糾葛與超學(xué)科構(gòu)建

楊成志早于1939年就已然發(fā)現(xiàn)，引起民族敘事爭論的原因之一在于漢語中“民族”一詞的多義性。①①參閱楊成志：《西南邊疆文化建設(shè)之三個建議》，《青年中國季刊》，1939年9月創(chuàng)刊號。 “民族”既可以對應(yīng)于英語的ethnic或ethnic group，也可對應(yīng)于英語中的nation 或nationality。前者指自然形成的族群，對其文化研究是ethnology;后者指國族或國家，對其研究不是ethnology，而應(yīng)該是national studies。早期學(xué)者將ethnology譯為民族學(xué)，使很多學(xué)者誤把民族與國家相聯(lián)系，將民族學(xué)與國家國際關(guān)系研究混為一談[18]。

然而，楊氏觀點并未促使問題的解決，民族概念的混亂狀態(tài)在改革開放以后仍然延續(xù)并引起了更加激烈的爭論。據(jù)郝時遠(yuǎn)統(tǒng)計，從1980年至1990年10年間，僅《民族研究》雜志發(fā)表的專論民族定義的論文就有30余篇之多[19]。1983年，王明甫發(fā)表《民族辯》一文，反對將ethno譯為民族。認(rèn)為該英語詞匯是指世界上各種類型的種族共同體，主張將其譯為民族共同體或族體，以與民族術(shù)語相區(qū)分[20]。針對大陸學(xué)者受臺灣學(xué)者影響而將ethnic group譯為族群的現(xiàn)象，阮西湖則在1998年發(fā)表的文章中提出了不同的意見，提出ethnic及ethnic group的意義就是指民族，不能另作他譯[21]。美國人類學(xué)家斯蒂芬·郝瑞（Steven Harrell）也參與到爭論之中，從西方學(xué)者的視角提出，漢語中的民族一詞并不能對應(yīng)于英語的“nationality”，因為后者包含“國籍”之意。但它與ethnic group也不能對應(yīng)，因為后者屬于地方語境，且具有主體性和流動性特點，而漢語的民族一詞則屬于國家語境，具有客體性和固定性的特征。因而漢語的民族在英文中并無對應(yīng)術(shù)語[22]。范可則通過對民族與族群術(shù)語在西方語境與中國語境中的比較發(fā)現(xiàn)，無論是族群（ethnic group）還是民族（nationality）術(shù)語，二者都體現(xiàn)了在特定歷史、社會背景下所經(jīng)歷的復(fù)雜、多變的過程。無論在學(xué)術(shù)上和一般使用上，二者都具有較強(qiáng)的任意性[23]。

2005年，朱倫在《民族研究》上發(fā)文，再次介入民族概念之爭。他將nation與漢語國族一詞對應(yīng)，將nationality與民族對應(yīng)，將ethno與族種對應(yīng)，將ethnic group與族群對應(yīng)，認(rèn)為族群是族類學(xué)（ethnology）的專業(yè)術(shù)語，而民族與國族則是政治科學(xué)的分析單位。中國56個民族都是作為nationality的民族，而非作為ethnic group的族群，因而族群概念并不適合中國國情。這基本上等于說，對中國民族的研究只能是一門政治科學(xué)而非人類學(xué)科學(xué)[24]。

在民族學(xué)與人類學(xué)創(chuàng)立初期的1930年代，許多學(xué)者對民族概念含混使用是不難理解的。然而，時至今日，“民族”概念的含混性與涵義的多重性已是公開的事實。1998年12月，中國社會科學(xué)院民族研究所、中國世界民族學(xué)會和《世界民族》雜志社聯(lián)合舉辦了“‘民族概念暨相關(guān)理論問題專題討論會”，對如何理解和使用民族概念問題進(jìn)行了討論[25]。這一活動在當(dāng)時的民族學(xué)研究領(lǐng)域具有轟動效應(yīng)，國家層面對此也是十分了解。因而，將涵義含混的民族概念作為學(xué)科名稱的使用并不是對概念的誤用。反之，民族概念的多義性正好契合了國家的需要。首先，人類學(xué)本土化出于對西方知識系統(tǒng)的逆反，必然強(qiáng)調(diào)概念與術(shù)語的重構(gòu)。傳統(tǒng)人類學(xué)或民族學(xué)主要從研究“他者”，即世界上的小數(shù)族群發(fā)展而來，進(jìn)入歷史悠久的中國便馬上遭遇是否適用的問題。民族一詞既可將中國民族學(xué)與西方人類學(xué)區(qū)分開來，也可與社會政治語境強(qiáng)勢結(jié)合進(jìn)而構(gòu)建強(qiáng)勢學(xué)科，形成具有中國特色的知識生產(chǎn)。其次，民族術(shù)語正因為其涵義不明，因而遠(yuǎn)較人類術(shù)語更能提供政治想象空間，也更具有管理層面上的可操作性。如范可所言，“任何概念之所以成為術(shù)語，除了它們本身特定的含義外，還在于它們的可操作性，它們是許多具體事項的抽象表達(dá)”[23]。其三，民族學(xué)概念較人類學(xué)概念更能契合對功利主義的追求，也可以更有效地為學(xué)科帶來知識權(quán)力。如喬健所言：“人類學(xué)，正像自然科學(xué)中的數(shù)字一樣，是社會科學(xué)中最基本的學(xué)科，它對經(jīng)濟(jì)、社會、政治的發(fā)展的功用是根本的、廣泛的、長期的，卻不是立竿見影的?！盵26]16當(dāng)民族學(xué)概念化身為“民族科學(xué)或民族學(xué)科”[17]時，它儼然成為一個包含民族理論、民族經(jīng)濟(jì)、民族人口、民族歷史、民族語言在內(nèi)的超學(xué)科，很容易被想象為可以直接為國家治理提供政策支持。

無庸置疑的是，這一“超學(xué)科”的建立勢必以犧牲學(xué)理研究為代價而使之淪為王銘銘所稱的“應(yīng)時式的研究”。此種應(yīng)時研究“不顧學(xué)理而只顧現(xiàn)實經(jīng)濟(jì)變化 ”，只見淺表層次的描述及政策報告式的“論斷”而缺乏人類學(xué)學(xué)理分析[27]。

三、人類學(xué)的本土化與民族學(xué)的“本土化”

自人類學(xué)與民族學(xué)在改革開放后得以恢復(fù)重建以來，尤其是1990年代以來，中國本土人類學(xué)與民族學(xué)無論在理論、方法和實踐上越來越呈現(xiàn)出分道揚鑣之勢。周大鳴與劉朝暉曾總結(jié)，中國人類學(xué)的本土化有兩大特點，一是學(xué)術(shù)思想的自主精神;二是社會政治環(huán)境的決定性影響[1]。在筆者看來，其所言第一條的“自主精神”主要對應(yīng)在于中國人類學(xué)的發(fā)展，而第二條政治環(huán)境影響則主要對應(yīng)于超民族學(xué)科的構(gòu)建。

重建后的人類學(xué)一直秉承西方人類學(xué)的學(xué)科研究方法，重視田野工作、民族志書寫及理論探索。然而，這并不意味著對西方理論與方法的簡單搬運，其本土化探索自學(xué)科創(chuàng)立以來就從未停止。西方人類學(xué)理論建立在對殖民地非西方民族的觀察之上。但中國則是一個有著豐富考古遺跡和歷史文獻(xiàn)的國家，因此當(dāng)人類學(xué)理論初入中國，本土學(xué)者馬上意識到了適用性問題。與西方人類學(xué)聚焦于部落社會不同，中國人類學(xué)一開始就將漢族研究與少數(shù)民族研究一道納入到研究之中[28]。費孝通力主將體現(xiàn)時間縱向的歷史因素加入到人類學(xué)研究之中，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)“文化自覺”與“參與觀察”并重，并結(jié)合功能主義理論提出“歷史功能論”[29-30]。歷史人類學(xué)在費氏的帶動下如今已成為中國人類學(xué)研究的重要方法，但這一本土化探索并未改變其國際化人類學(xué)標(biāo)準(zhǔn)和性質(zhì)。

近十幾年以來，國內(nèi)學(xué)者與港臺、海外學(xué)者在中國各地進(jìn)行了廣泛的田野調(diào)查，深化了我們對本土化歷史人類學(xué)的認(rèn)識。比較系統(tǒng)的田野調(diào)查工作包括大陸與香港學(xué)者合作的“華南社會研究計劃”和大陸、臺灣與美國學(xué)者合作的“閩南文化比較研究”。文獻(xiàn)與田野調(diào)查的結(jié)合不僅是可能的，也是現(xiàn)實的。另外，對美國人類學(xué)家卡洛琳·布列特爾（Caroline Brettell）的“文獻(xiàn)的田野調(diào)查”（fieldwork in the archives）概念的引進(jìn)，會更加有助于我們對人類學(xué)在中國全面展開的信心[31]。

因為人類學(xué)是從整體上研究人類文化和社會發(fā)生、發(fā)展的學(xué)科，因而與其他的學(xué)科的結(jié)合便是必然。在中國也是如此。尤其在進(jìn)入21世紀(jì)之后，在人類學(xué)框架內(nèi)的跨學(xué)科研究日益興盛，不僅包括研究社會結(jié)構(gòu)、社會制度和社會發(fā)展的政治人類學(xué)、經(jīng)濟(jì)人類學(xué)、法律人類學(xué)、都市人類學(xué)、鄉(xiāng)村人類學(xué)和歷史人類學(xué)、考古人類學(xué)，也包括研究人類生存環(huán)境、風(fēng)俗、信仰、身體的心理人類學(xué)、宗教人類學(xué)、認(rèn)知人類學(xué)、生態(tài)人類學(xué)、性別人類學(xué)、藝術(shù)人類學(xué)。同時，研究人類社會生活改善的應(yīng)用人類學(xué)也已引進(jìn)中國，并與世界同步發(fā)展。它包括發(fā)展人類學(xué)、行為人類學(xué)、教育人類學(xué)、醫(yī)學(xué)人類學(xué)、旅游人類學(xué)、老年人類學(xué)、食物人類學(xué)、工業(yè)人類學(xué)、農(nóng)業(yè)人類學(xué)等[6]97。然而，這些跨學(xué)科研究仍然以人類學(xué)的基本學(xué)科規(guī)范為基礎(chǔ)，無論在研究內(nèi)容和研究方法上并未突破學(xué)科分類標(biāo)準(zhǔn)。

與之不同的是，民族學(xué)本土化則以“中國特色”為標(biāo)志，完全擺脫了人類學(xué)學(xué)科規(guī)范的框定。在國家管理部門的支持下，民族學(xué)迅速成長為一門綜合的以中國和世界民族為研究對象的超學(xué)科，重點包含民族理論、民族歷史、民族經(jīng)濟(jì)、民族語言、（狹義）民族學(xué)、世界民族研究等。其內(nèi)容包括哲學(xué)、政治學(xué)、法學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、語言學(xué)、歷史學(xué)、文學(xué)等幾乎所有的人文科學(xué)和社會科學(xué)學(xué)科。雖然各學(xué)科之間有所交叉，但并不屬于人類學(xué)意義上的跨學(xué)科研究。

毫無疑問的是，人類學(xué)是研究人類起源、行為、體質(zhì)以及社會、文化發(fā)展的科學(xué)。無論是以人類起源、進(jìn)化和生物特征為研究對象的體質(zhì)人類學(xué)，還是以語言、文化和社會制度為研究對象的社會文化人類學(xué)、語言人類學(xué)，乃至包含以上各方面為研究對象的考古人類學(xué)，其研究主體都是人與文化。雖然歷史學(xué)、社會學(xué)、心理學(xué)等其他人文學(xué)科也是以人為研究主體，但人類學(xué)的獨特之處在于，如美國人類學(xué)家杰克·以勒（Jack Eller）所強(qiáng)調(diào)的那樣，它是從整體上研究過去和現(xiàn)在人的身體與行為多樣性的科學(xué)[32]。莊孔韶也意識到人類學(xué)研究對象與其他人文學(xué)科的相似性，因而將文化多樣性視為人類學(xué)研究的主體內(nèi)容，將田野考察與民族志書寫作為學(xué)科標(biāo)志，將跨文化比較作為基本方法[33]。張小軍認(rèn)為：“人類學(xué)研究人類的全部生活方式即‘文化，‘文化是人類行為的軟件編碼，大到經(jīng)濟(jì)文化、政治文化、族群文化，小到企業(yè)文化、家庭文化、茶文化，人類社會從全球、國家到個人生活的所有方面，無不需要人類學(xué)的研究視角?！盵34]

與之不同的是，在民族學(xué)學(xué)科研究中，人與文化處于缺席狀態(tài)，國家一躍成為表述主體。以當(dāng)下民族學(xué)科中的顯學(xué)——邊疆政治學(xué)為例，“國家認(rèn)同”“中華民族共同體”“國家治理”均為熱點概念（如麻國慶[35]、夏文貴[36]、徐俊六[37]、趙永春[38]），而人類學(xué)視角下的“文化邊界”“族群認(rèn)同”等概念則被忽略（參閱范可[39]，趙樹岡[40]）。進(jìn)入21世紀(jì)，有關(guān)學(xué)者將邊政學(xué)術(shù)語擴(kuò)充為“中國邊疆政治學(xué)”，雖然承認(rèn)邊政學(xué)在形式上屬于民族學(xué)的范疇，但明確突出其政治學(xué)色彩。如吳楚克說：“中國邊疆政治學(xué)把傳統(tǒng)邊政學(xué)的愛國主義精神作為自己的生命延續(xù)，這種精神完全溶于中國邊疆政治學(xué)自身，成為學(xué)科特點的一部分。也就是說，邊政學(xué)產(chǎn)生的理論價值和從事該學(xué)科研究的學(xué)者都以維護(hù)中國疆域安全和民族團(tuán)結(jié)為己任。同樣，隨著中國日益發(fā)展強(qiáng)大并逐漸突破地緣安全的影響，如何維護(hù)中國疆域安全和民族地區(qū)穩(wěn)定就成為當(dāng)代中國邊疆政治學(xué)的現(xiàn)實價值和學(xué)科目標(biāo)?！盵41]再如民族學(xué)科體系下的世界民族研究，其主要方向包括世界民族構(gòu)成、各國民族問題及民族政策、跨國民族研究、國族間關(guān)系、國家民族治理等等（如常士訚[42]，青覺、王偉[43]，周光輝、劉向東[44]，周平[45]，周少青[46]），更像是中國邊疆政治學(xué)向海外地理區(qū)域的延伸與拓展，而不是高丙中所提倡的以“參與式社會調(diào)查”為基本方法的海外民族志寫作[47]。

與中國情形不同的是，民族學(xué)（ethnology）概念在“二戰(zhàn)”之后已基本為歐美學(xué)術(shù)界所棄用。原因大致有以下3點：首先，人類學(xué)在“二戰(zhàn)”前的研究對象是非主體民族，而“二戰(zhàn)”之后，人類學(xué)將主體民族也納入研究范疇中，繼續(xù)使用民族學(xué)一詞便顯得狹隘和不準(zhǔn)確[2]2-3。其次，作為民族學(xué)的人類學(xué)，即“二戰(zhàn)”前的人類學(xué)將文化“他者”作為研究主體，很難避免殖民心態(tài)與歐洲中心主義傳統(tǒng)（參閱Marcus & Cushman[48]）。因此，若延續(xù)使用民族學(xué)概念，將涉及到一個對待原住民社會的公平道德問題。與民族學(xué)概念不同的是，人類學(xué)“通過認(rèn)識他者文化來理解人類自身的獨特方式，能最大限度地幫助人類消除文化中心主義的影響，養(yǎng)成平等地對待其他文化的包容、合作精神”[49]。第三，民族學(xué)概念由于強(qiáng)調(diào)對他者文化習(xí)俗的研究，因而專注于人文與社會科學(xué)因素。而人類學(xué)概念則更強(qiáng)調(diào)比較和跨學(xué)科研究方法，因而常常跨越社會科學(xué)與自然科學(xué)。如列維-斯特勞斯（Claude Levi-Strauss， 1908-2009）在其1956年向聯(lián)合國教科文組織提交的人類學(xué)報告中所言，當(dāng)民族學(xué)既與人文研究又與自然科學(xué)連接的時候，它就是人類學(xué)而非民族學(xué)了，因為人類學(xué)更具有關(guān)于人類知識的通約性[50]。如此說來，民族學(xué)與人類學(xué)兩個概念在“二戰(zhàn)”后的西方已有所區(qū)分。根據(jù)陳剛的研究，在中國部分學(xué)者中仍然流行的將民族學(xué)與社會（或文化）人類學(xué)概念等同的做法源自蔡元培于1926年發(fā)表的《說民族學(xué)》[51]。顯然，蔡對民族學(xué)和人類學(xué)概念的認(rèn)識是來自“二戰(zhàn)”前西方的舊觀點。

毫無疑問，超民族學(xué)科在中國的建立與民族學(xué)或人類學(xué)的中國本土化過程密切相連。需要強(qiáng)調(diào)的是，無論是本土化的人類學(xué)還是民族學(xué)，它們都應(yīng)該是世界性學(xué)術(shù)建構(gòu)的組成部分。如王建民等所言，“任何學(xué)術(shù)都有其來源”，而且，“學(xué)術(shù)概念和理論有其自身的邏輯和意義，有學(xué)科的一般規(guī)范”[11]471。在學(xué)術(shù)研究和學(xué)科建設(shè)越來越全球化的時代，在堅守學(xué)科規(guī)范之下進(jìn)行學(xué)術(shù)創(chuàng)新已是不言自明的道理。

結(jié)語

人類學(xué)在中國初創(chuàng)之時，民族學(xué)概念相當(dāng)于社會人類學(xué)或文化人類學(xué)。在改革開放后，雖然人類學(xué)科和民族學(xué)科得以恢復(fù)、重建，但二者無論在理論、方法等研究方面還是在學(xué)科構(gòu)建等形式方面越來越背道而馳。可以說，這一時期的民族學(xué)與社會文化人類學(xué)已完全不能等同起來。民族學(xué)已不再如人類學(xué)一樣作為一個學(xué)科而存在，而成為一個綜合、包容了政治學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、法學(xué)、歷史學(xué)、文學(xué)、語言學(xué)等學(xué)科在內(nèi)的一個超學(xué)科體系，而人類學(xué)在其中只占很小的份量。在這一情勢下，若仍然提倡“用人類學(xué)的理論與方法規(guī)范民族學(xué)的研究”[7]76也許既不現(xiàn)實，也不合時宜。

通過以上正文所述可見，現(xiàn)行的民族學(xué)科體系是學(xué)科政治想象與國家符號的民族學(xué)學(xué)科想象達(dá)成默契的產(chǎn)物。一方面，這一超學(xué)科體系的確為國家治理及政策制定提供了學(xué)術(shù)支持，其積極作用值得肯定。但另一方面，其超大體積以及研究的“應(yīng)時式”特點使其研究層次不能深入，缺乏格爾茲所言的“深描”（thick description）力度[52]，也難以提供長期效用?；诖?，我們必須摒棄將人類學(xué)與民族學(xué)混為一談的認(rèn)識，因為正因這一認(rèn)識，超民族學(xué)科體系的構(gòu)建使公眾產(chǎn)生人類學(xué)有足夠運作空間的錯覺。實際上，規(guī)范人類學(xué)研究已經(jīng)被擠壓在非常狹小的空間內(nèi)，成為部分大專院校社會學(xué)中的二級學(xué)科，石奕龍因此痛心疾首地發(fā)出“人類學(xué)與民族學(xué)都應(yīng)為一級學(xué)科”的呼吁[6]94。筆者認(rèn)為，民族學(xué)科體系也許自有其存在的理由。然而，民族學(xué)科的體系再大，也無法替代以田野調(diào)查和民族志寫作為特征的規(guī)范人類學(xué)研究。

如喬健所言，人類學(xué)屬于社會科學(xué)的基礎(chǔ)學(xué)科，對社會發(fā)展的功效是“根本的、廣泛的、長期的”[26]16。張小軍把人類學(xué)恰當(dāng)?shù)胤Q為“強(qiáng)國之學(xué)”，認(rèn)為人類學(xué)是世界強(qiáng)國所必須具備的學(xué)科。各歐美強(qiáng)國，無一不重視人類學(xué)。同時，人類學(xué)還是促進(jìn)國家強(qiáng)盛的學(xué)問，原因在于“其研究的廣度在人文社會科學(xué)中首屈一指：其獨特的視角和深度也是俗語社會科學(xué)中的佼佼者”[34]。高丙中則形象地將人類學(xué)比喻為社會發(fā)展的基礎(chǔ)設(shè)施。他說：“對于世界的運轉(zhuǎn)來說，道路、電力系統(tǒng)、網(wǎng)絡(luò)設(shè)備是傳統(tǒng)意義的基礎(chǔ)設(shè)施，銀行、法律與執(zhí)法機(jī)構(gòu)、對話與談判機(jī)制等是基礎(chǔ)設(shè)施，而生產(chǎn)不同民族、不同語言、不同宗教的人群能夠互相了解、包容、合作的知識條件的人類學(xué)也是世界體系良性運轉(zhuǎn)的基礎(chǔ)設(shè)施”。他還說：“人類學(xué)是現(xiàn)代國家處身世界的一種基礎(chǔ)設(shè)施，必須有，還必須先行，最能夠代表一國學(xué)術(shù)整體發(fā)展的國際水準(zhǔn)。如果人類學(xué)不發(fā)達(dá)，就意味著一國社會科學(xué)與世界溝通的基礎(chǔ)設(shè)施不發(fā)達(dá)?！盵53]宋平在近期發(fā)表的一篇英文論文中頗有見地地指出，中國正在經(jīng)歷一個快速發(fā)展時期。如何記載、解釋和深入研究這一巨變時期的中國社會與文化，人類學(xué)責(zé)無旁貸。然而，學(xué)科結(jié)構(gòu)不平衡已嚴(yán)重束縛了中國人類學(xué)的發(fā)展，自然嚴(yán)重妨礙了人類學(xué)者對上述學(xué)術(shù)責(zé)任的履行。無論對人類學(xué)科本身還是對國家管理系統(tǒng)而言，這都是一個不容回避的現(xiàn)實問題[54]238。

與社會文化人類學(xué)相比，現(xiàn)行的超民族學(xué)科已不是基礎(chǔ)學(xué)科。它的獨特性既體現(xiàn)在學(xué)術(shù)與國家符號之間所構(gòu)成的契約性上，也體現(xiàn)在學(xué)術(shù)威權(quán)的建立及社會實踐的實用性上。雖然該學(xué)科體系包含政治學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、歷史學(xué)、語言學(xué)、法律學(xué)、民間文學(xué)、宗教學(xué)、心理學(xué)、人類學(xué)等幾乎所有的人文和社會科學(xué)學(xué)科，但除政治學(xué)以外的各門學(xué)科在研究目的和實用價值上最后似乎都可以歸結(jié)到政治學(xué)層次。盡管民族學(xué)在學(xué)科規(guī)范、研究領(lǐng)域、機(jī)構(gòu)設(shè)置等各方面一直備受部分學(xué)者的置疑，但對其歷史作用的觀察和評價也許仍需假以時日。

參考文獻(xiàn)：

[1] 周大鳴，劉朝暉.中國人類學(xué)20年發(fā)展回顧[N].社會科學(xué)報，2002-02-28.

[2] 阿蘭·巴納德（Alan Barnard）.人類學(xué)歷史與理論[M].王建民，劉源，許丹，等譯.北京：華夏出版社，2006.

[3] 林耀華.民族學(xué)通論[M].北京：中央民族學(xué)院出版社，1990：1.

[4] 王建民.中國民族學(xué)史（上）[M].昆明：云南教育出版社，1997.

[5] 楊圣敏，良警宇.中國人類學(xué)民族學(xué)學(xué)科建設(shè)百年文選[M].北京：知識產(chǎn)權(quán)出版社，2009：前言，3.

[6] 石奕龍.人類學(xué)與民族學(xué)都應(yīng)為一級學(xué)科[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2012，34（2）：94-98.

[7] 楊圣敏.當(dāng)前民族學(xué)人類學(xué)研究中的幾個問題[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2012，34（1）：72-78.

[8] 范可.邊疆與民族的互構(gòu)：歷史過程與現(xiàn)實影響[J].民族研究，2017（6）：58-73+125.

[9] 馮建勇.二十世紀(jì)三四十年代的中國民族敘事——基于民族學(xué)與歷史學(xué)視野[J].民族研究，2018（4）：25-41+124.

[10]王傳.學(xué)術(shù)與政治：“中華民族是一個”的討論與西南邊疆民族研究[J].中國邊疆史地研究，2018，28（2）：168-177+216-217.

[11]王建民，等.中國民族學(xué)史（下）[M].昆明：云南教育出版社，1998.

[12]周星.中國民族學(xué)的文化研究面臨的基本問題[J].開放時代，2005（5）：72.

[13]中國大百科全書總編輯委員會《民族》編輯委員會.中國大百科全書·民族[M].北京：中國大百科全書出版社，1986：321.

[14]江應(yīng)樑.民族學(xué)在云南[J].民族學(xué)研究，1981（1）：236-250.

[15]鐘年.我國民族學(xué)應(yīng)轉(zhuǎn)向?qū)ξ幕难芯縖J].民族學(xué)通訊（中國民族學(xué)學(xué)會編），1987（58）.

[16]施正一.關(guān)于發(fā)展我國民族學(xué)的幾個問題[J].民族學(xué)研究，1981（1）：169-180.

[17]施正一.廣義民族學(xué)[M].北京：光明日報出版社，1992.

[18]馮建勇.二十世紀(jì)三四十年代的中國民族敘事——基于民族學(xué)與歷史學(xué)視野[J].民族研究，2018（4）：36.

[19]郝時遠(yuǎn).中文語境中的“族群”及其應(yīng)用泛化的檢討[J].思想戰(zhàn)線，2002（5）：61.

[20]王明甫.“民族”辨[J].民族研究，1983（6）：1-23.

[21]阮西湖.關(guān)于術(shù)語“族群”[J].世界民族，1998（2）：81.

[22]郝瑞，楊志明.論一些人類學(xué)專門術(shù)語的歷史和翻譯[J].世界民族，2001（4）：65-72.

[23]范可.中西文語境的“族群”與“民族”[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2003（4）：66-73.

[24]朱倫.西方的“族體”概念系統(tǒng)——從“族群”概念在中國的應(yīng)用錯位說起[J].中國社會科學(xué)，2005（4）：83-100+207.

[25]周旭芳.“1998年‘民族概念暨相關(guān)理論問題專題討論會”綜述[J].世界民族，1999（1）：78-81.

[26]喬健.中國人類學(xué)發(fā)展的困境與前景[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），1995（1）：15-20.

[27]王銘銘.二十五年來中國的人類學(xué)研究：成就與問題[J].江西社會科學(xué)，2005（12）：10.

[28]Gang Chen. The general state of anthropology in China and its future outlook[J]. Asian Anthropology，2017，16（3）：219.

[29]費孝通.從反思到文化自覺和交流[J].讀書，1998（11）：4-10.

[30]喬健.試說費孝通的歷史功能論[J].中央民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2007（1）：5-11.

[31]劉永華.時間與主義[M].北京：北京師范大學(xué)出版社，2018.

[32]Eller J D. Cultural anthropology： global forces， local lives[M]. Routledge， 2016.

[33]莊孔韶.人類學(xué)概論[M].北京：中國人民大學(xué)出版社. 2006：3-32

[34]張小軍. 強(qiáng)國之學(xué)：人類學(xué)的學(xué)科使命[N]. 文匯報，2016-05-20（W03）.

[35]麻國慶.記憶的多層性與中華民族共同體認(rèn)同[J].民族研究，2017（6）：47-57+124-125.

[36]夏文貴.論邊疆治理中國家認(rèn)同的系統(tǒng)建構(gòu)[J].中南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2018，38（2）：53-57.

[37]徐俊六.多維視野下邊疆民族地區(qū)民族成員多元身份的轉(zhuǎn)換與建構(gòu)[J].黑龍江民族叢刊，2017（6）：31-39.