王柳親

[摘要]孝道是中華民族的傳統(tǒng)美德，自古以來人們對(duì)孝的闡釋不曾間斷。作為中國圣賢的孔孟二人對(duì)孝道的理解有異曲同工之處，他們均提到了為孝既要注重物質(zhì)層面也要重視精神層面，其中蘊(yùn)含了以不忍之心對(duì)孝親關(guān)系的理解。本文從哲學(xué)的視角并結(jié)合社會(huì)現(xiàn)實(shí)就孔孟所講的孝道談一些自己的感想，希望能告誡自己并且給讀者一些啟示。

[關(guān)鍵詞]孝 不忍 敬 責(zé)善

中國古代有很多關(guān)于孝的詮釋，清代陳昌治刻本版的《說文解字》是這樣解讀的：“善事父母者。從老省，從子。子承老也。呼教切?！庇捎谝郧暗纳鐣?huì)物質(zhì)資源極其匱乏，因此人們認(rèn)為孝道是在物質(zhì)上“善事父母”，能夠?qū)Ω改缸龅轿镔|(zhì)上的供養(yǎng)就是孝。美國心理學(xué)家馬斯洛的需求層次理論將人類需求從高到低分為五種，分別是生理需求、安全需求、愛和歸屬感、尊重、自我實(shí)現(xiàn)。他將人類的生理需求排在第一位，這一需求是保障我們的生命運(yùn)轉(zhuǎn)首要的動(dòng)力，但這一物質(zhì)層面的需求卻是最低層次的需求?？梢姡吧剖赂改浮笔亲畹偷奈镔|(zhì)盡孝。隨著社會(huì)的發(fā)展，人們的物質(zhì)生活水平得到極大提高，孝的內(nèi)涵也不斷豐富，具有代表性的當(dāng)屬儒家的孔孟二人，他們將孝的含義由物質(zhì)擴(kuò)大到精神層面并將孝道與社會(huì)治理相結(jié)合。

孔孟提倡的孝道是一種“不忍”之孝。“不忍”是孟子在性善論的基礎(chǔ)上為服務(wù)他的政治理念而提出的，“人人皆有不忍之心。先王有不忍之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”。孟子所說的不忍人之心是指每個(gè)人都有的憐憫體恤別人的心情，君王如果能對(duì)百姓憐憫，實(shí)施仁政，將這種“不忍”之心運(yùn)用在治理社會(huì)中將會(huì)實(shí)現(xiàn)社會(huì)大同。其實(shí)，“不忍”不僅可以運(yùn)用在統(tǒng)治者身上，也適用于百姓個(gè)體之中，當(dāng)個(gè)體之間具有血緣關(guān)系和長幼輩分時(shí)，晚輩對(duì)長輩的這種“不忍”之心我們稱之為孝。這是一種不忍之孝，以不忍人之心盡不忍人之孝，極有可能實(shí)現(xiàn)一種“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的美好社會(huì)。

不忍之孝是物質(zhì)與精神的雙重結(jié)合。論語中子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”。“能養(yǎng)”是指物質(zhì)方面，“敬”則指的是精神層面。孟子也談到這種“敬”的具體表現(xiàn)，《孟子》離婁篇講到曾子和曾子的兒子曾元侍奉雙親的不同狀態(tài)?！霸羽B(yǎng)曾析，必有酒肉。將徹，必請(qǐng)所與，問有余，必日有”。曾子的兒子增元在侍奉曾子時(shí)：“必有酒肉，將徹，不請(qǐng)所與，問有余，日亡矣，將以復(fù)進(jìn)也”。侍奉父母的身體是最基本的物質(zhì)敬孝，曾子每日提供父親最好的酒食讓父親物質(zhì)所需得到滿足，可謂是做到了“能養(yǎng)”，但是孝順父母還有另一精神層面，這種精神方面的孝順更加不易。與曾元相較，曾子每餐請(qǐng)示父親飯菜分配，參考父親的意見，這其實(shí)是為讓父親有存在感，告訴父親今日飯食有多余則是讓父親安心。這種對(duì)父親存在感和安心的關(guān)照是一種難得的情感體恤，曾子對(duì)父親的孝順是一種“不忍”之心在推動(dòng)，以這種“不忍”之心體會(huì)到父親情感和歸屬的需求，于是每日必問請(qǐng)父親看似鎖碎的事情，其實(shí)是給父親一種情感的慰藉，曾子對(duì)父親的這種“敬”不僅有對(duì)父親的威嚴(yán)之敬，更是對(duì)父親年邁衰老的疼惜，既做到了“能養(yǎng)”，又做到了敬愛。子女盡孝為什么要有這樣一種“不忍”之心呢？隨著年齡的增長，人創(chuàng)造財(cái)富與價(jià)值的能力是在遞減的，心靈層面的孤獨(dú)與失落卻不斷增加，這就更需要一種精神層面的理解。在物質(zhì)富裕的社會(huì)，對(duì)父母情感孝敬比物質(zhì)的孝敬更加有效與難得，也是今后社會(huì)發(fā)展的方向。

我們對(duì)父母的“不忍”之孝，除了情感上表示敬意的不忍之心，還表現(xiàn)在言行上的不忍。在與父母相處的過程中，和父母發(fā)生矛盾沖突在所難免，不忍之孝告訴我們面對(duì)一些具體情況如何去做。

子女與父母發(fā)生沖突時(shí)，子女應(yīng)以敬而不違的態(tài)度對(duì)待。《論語》里仁篇記載：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”。日常生活中與父母的沖突不可避免，如何處理這種沖突一直是人們思考的問題，作為子女最好的解決辦法是在尊敬父母的基礎(chǔ)上又能堅(jiān)持自己的意見，也就是人們常說的孝而不順。人無完人，父母也會(huì)有不對(duì)的地方，不順的思想就是贊同子女也要堅(jiān)持自己正確的觀點(diǎn)，但不順的前提是孝，也就是子女在保留自己的觀點(diǎn)時(shí)要注意方式方法，避免傷害父母的感情。對(duì)待有過錯(cuò)的父母，既要“不義則爭”，又要“諫而不逆”。小時(shí)候父母教育我們，長大后我們形成了獨(dú)立的想法，開始向父母諫言。但是，一個(gè)人長期的觀念豈是別人三言兩語就能改變的，有時(shí)候即便采用委婉的方式都不一定能有好的收效。如果子女試圖強(qiáng)行糾正父母，無非兩種結(jié)果。要么子女完勝，但父母內(nèi)心卻受到了傷害，這種傷害是必然的，正如給年老的大樹修理枝干，最后即使矯正了，樹也會(huì)元?dú)獯髠?要么父母性情倔強(qiáng)，爭吵的結(jié)果不堪設(shè)想。無疑，后一種是最不幸的，但這種不幸很多時(shí)候是可以避免的，而且主動(dòng)權(quán)更多的在晚輩手里。人們常說天下無不是的父母，現(xiàn)在看來，并不是說天下父母都沒有錯(cuò)，而是子女要懂得諒解父母，設(shè)身處地的站在父母的立場考慮問題，對(duì)父母有不忍之心。

子女和父母的相處之道有別于朋友間的相處方式。孟子回答公都子時(shí)提出了這樣的觀點(diǎn)：“責(zé)善，朋友之道也，父子責(zé)善，賦恩之大者”。朋友之間相處可以為了追求真理各執(zhí)己見、針鋒相對(duì)，直至分出對(duì)錯(cuò)，但是如果把朋友之道運(yùn)用到與父母的交往中，則顯得不恰當(dāng)了。因?yàn)樽优诤透改赶嗵帟r(shí)如果責(zé)善，于理不值，于情不合。孟子與公孫丑的一段對(duì)話中明確指出了與父母“責(zé)善”的危害，并給出了正確的做法。公孫丑問孟子“君子之不教子，何也？”，孟子答日“勢不行也。教者必以正，以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反矣”。古人認(rèn)為，父母在教育子女時(shí)，是講肅“勢”的，如果教育不當(dāng)，則會(huì)與子女產(chǎn)生隔閡，這樣就有違父子相處的初衷了。為了避免這種情況的出現(xiàn)，孟子提出的解決辦法是“古者易子而教之，父子之間不責(zé)善。責(zé)善則離，離則不祥莫大焉”。子女雖年幼，父母對(duì)子女的教育尚且考慮“不責(zé)善”，不忍傷及子女幼小的心靈有損親情，并想出“易子而教”的辦法，作為子女更應(yīng)該注意自己與父母的相處之道，我們在與父母相處時(shí)一定要把握適度原則，遵從古人的教誨。

無論時(shí)代如何進(jìn)步，父母對(duì)子女的愛不曾改變，我們對(duì)父母的孝更是不應(yīng)吝嗇，“不責(zé)善”不光是對(duì)父母的要求，更是對(duì)子女的要求，“見志不從，又敬不違”是一種非常值得提倡的做法。“不責(zé)善”的相處之道背后是一種“不忍”之心在推動(dòng)，也是滿足馬斯洛需求層次理論中提倡的尊重需求，如果子女都不能給予父母應(yīng)有的尊重，那又如何要求別呢？在和父母處理矛盾時(shí)注意方式方法，恰恰就是對(duì)父母的一種尊重。因此，子女在與父母交往中，更需要一種三思而后行的“不忍”，不要讓自己的沖動(dòng)與天真?zhèn)α俗钣H近的人。

進(jìn)入21世紀(jì)，社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生著深刻的變化，家庭結(jié)構(gòu)也在改變，對(duì)孝的理解也要與時(shí)俱進(jìn)。20世紀(jì)初的新文化運(yùn)動(dòng)批判傳統(tǒng)道德，胡適、魯迅等曾經(jīng)激烈地批判孝道，這種批判有其歷史背景，但今天看來卻有矯枉過正之嫌。

一個(gè)世紀(jì)之后的今天，世界文化的交流與融合不斷加強(qiáng)，文化朝著多元化的方向發(fā)展，我們在學(xué)習(xí)借鑒古今文化的同時(shí)，不免有許多誤判的情形，這點(diǎn)尤其表現(xiàn)在今天的年輕一代身上。年輕人熱情高漲的天性與不成熟的心智，在獲取信息更加便利的同時(shí)也盲目效仿國外文化，對(duì)本土優(yōu)秀傳統(tǒng)道德斷章取義。一方面，一些子女一味向父母索要，無限“啃老”，不能做到“能養(yǎng)”，在父母年邁之時(shí)，讓父母為子女的生計(jì)繼續(xù)奔波勞碌，更別提“為父母疾之憂”了。也有一些子女常年奔波在外，以為提供父母物質(zhì)上的支持就心安理得的忽略父母的情感需求，與父母交流時(shí)失去對(duì)父母起碼的敬重。另一方面，不少子女要求要與父母“平起平坐”，追求與父母的“話語權(quán)”，有一些媒體甚至以此為噱頭，過分夸大父母對(duì)孩子的管教，大勢宣傳孩子的自由，貶低父母的監(jiān)管作用。這些言行都是對(duì)傳統(tǒng)孝道的曲解與拋棄并有可能帶來危害。此處的話語權(quán)是一個(gè)模糊的概念，青少年心智尚未成熟，這種沒有束縛的“父子”關(guān)系極有可能被他人利用，給孩子成長和家庭幸福甚至整個(gè)社會(huì)和諧造成極大的傷害。正如孟子所言：“責(zé)善則離，離則不祥莫大焉”。追究其根源，不得不考慮是現(xiàn)代父子之間的孝親體系出現(xiàn)了問題。隨著社會(huì)的進(jìn)步，適應(yīng)時(shí)代的孝親體系也要與時(shí)俱進(jìn)，但絕不應(yīng)該全盤否定傳統(tǒng)孝道的內(nèi)涵。

哀哀父母，生我劬勞，今天我們所提倡的孝也應(yīng)包含不忍之心。二十四孝中的黃香扇枕溫衾，王祥臥冰求鯉，吳孟恣蚊飽血都體現(xiàn)了一種“不忍”之孝。今天互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展無形中改變了我們與父母交流的方式，但這并不能成為我們忽視親情的借口，我們可以放下手機(jī)和父母真誠交流，也可以通過手機(jī)把快樂的事情和父母分享，邀請(qǐng)父母走進(jìn)我們的生活，讓他們在夕陽下盡享快樂，從日常生活的小事踐行“不忍”之孝。孝道作為中華民族傳統(tǒng)美德是民族向心力和凝聚力的表現(xiàn)，不忍的孝親理念在構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的今天能聚合迷失的親情，搭建親人之間情感溝通的橋梁。