南方少數(shù)民族手工藝研究的五種范式

王星星

摘要：南方少數(shù)民族手工藝種類繁多，學(xué)界對(duì)南方少數(shù)民族手工藝的研究從其不同屬性入手，主要有5種研究范式，即“藝術(shù)—審美”研究范式、“藝術(shù)—?dú)v史”研究范式、“民族—藝術(shù)”研究范式、“民族—經(jīng)濟(jì)”研究范式、“科學(xué)—技術(shù)”研究范式等，分別體現(xiàn)南方少數(shù)民族手工藝的審美性、歷時(shí)性、民族性、時(shí)代性、技術(shù)性特點(diǎn)。不同范式內(nèi)囊括獨(dú)立性、交叉性等不同層面的理論與方法。在具體的研究中，不同范式之間也存在交叉與融合。

關(guān)鍵詞：南方少數(shù)民族;手工藝;研究范式

中圖分類號(hào)：G122

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-621X（2019）03-0139-08

南方少數(shù)民族集聚，手工藝種類繁多。學(xué)界對(duì)于南方少數(shù)民族手工藝的研究可謂卷帙浩繁，不同學(xué)科與視角對(duì)于手工藝的研究形成了不同的研究范式。所謂范式，托馬斯·庫恩將其定義為一個(gè)科學(xué)共同體成員共有的東西，其形成的動(dòng)力是由研究范例造就的模型，“是規(guī)律、儀器應(yīng)用、解難題技藝等要素的整體，不能被作為觀念集合得到充分表達(dá)，但卻被研究團(tuán)體的成員們當(dāng)作范例來共同遵循”[1]。南方少數(shù)民族手工藝從最初作為藝術(shù)學(xué)、民族學(xué)等學(xué)科的研究對(duì)象，逐漸顯露出多學(xué)科研究界線的交叉性與模糊性，因此每一種研究范式的形成既離不開單一理論或者方法的切入，也不能脫離多學(xué)科交叉形成的多維度研究，通過對(duì)具體手工藝研究形成的示范，兩者共同構(gòu)成“范例式”“非觀念集合”的研究模型，即“研究范式”。

不同研究范式的形成與手工藝的概念與特點(diǎn)密切相關(guān)，“手”“工”“藝”三種維度合一的概念表述體現(xiàn)了手工藝本身的復(fù)合性特質(zhì)。圍繞“手工藝”的概念，學(xué)界常與“工藝美術(shù)”概念進(jìn)行辨析。手工藝是手工業(yè)技藝中藝術(shù)性較高的一部分，例如緙絲、景泰藍(lán)等“特種工藝”，廣義的手工藝也包括民間美術(shù)中的工藝美術(shù)，在材料的高貴與技藝的精湛方面不同于前者，而是體現(xiàn)大眾的審美心理，有的同民俗活動(dòng)緊密結(jié)合[2]?！肮に嚸佬g(shù)”概念究其實(shí)質(zhì)主要指立足傳統(tǒng)文化的手工造物方式和產(chǎn)品，從藝術(shù)、文化、技術(shù)等范疇綜合性界定的手工藝概念，應(yīng)指手藝人憑借個(gè)體經(jīng)驗(yàn)完全以手工勞動(dòng)進(jìn)行的或以手工勞動(dòng)為主，輔以簡單的機(jī)械工具，按照美的規(guī)律進(jìn)行的造物行為和造物過程[3]。

結(jié)合手工藝的概念表述，少數(shù)民族手工藝有著多樣化的特點(diǎn)。少數(shù)民族民間工藝是各族人民在長期的社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐中，通過美化衣、食、住、行，創(chuàng)作出來的藝術(shù)佳品[4]。少數(shù)民族工藝美術(shù)還具有突出的實(shí)用性，悠久的傳承歷史以及寶貴的文物價(jià)值等特點(diǎn)，同時(shí)漢族手工藝與少數(shù)民族手工藝的主題思想呈現(xiàn)出“多元一體”共融共生的格局[5]。此外，少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝具有鮮明的民族特點(diǎn)，如就地取材與手工生產(chǎn)，品種繁多與風(fēng)格各異，藝術(shù)品與生活品相結(jié)合，父子相傳與師徒相授等[6]。我國的少數(shù)民族工藝美術(shù)具備生產(chǎn)和生活，物質(zhì)和精神雙重屬性，具有地域性、文化性、審美性、實(shí)用性等特點(diǎn)[7]。

目前，對(duì)南方少數(shù)民族手工藝研究形成的范式主要有“藝術(shù)—審美”研究范式、“藝術(shù)—?dú)v史”研究范式、“民族—藝術(shù)”研究范式、“民族—經(jīng)濟(jì)”研究范式、“科學(xué)—技術(shù)”研究范式等，分別體現(xiàn)南方少數(shù)民族手工藝的審美性、歷時(shí)性、民族性、時(shí)代性、技術(shù)性特點(diǎn)。其中，“藝術(shù)—審美”研究范式、“藝術(shù)—?dú)v史”研究范式、“民族—藝術(shù)”研究范式都是將手工藝放置于藝術(shù)的維度中再綜合其他研究維度?！懊褡濉?jīng)濟(jì)”研究范式側(cè)重于現(xiàn)代社會(huì)中手工藝的再生產(chǎn)，“科學(xué)—技術(shù)”研究范式是從科技史角度出發(fā)向人類學(xué)的延伸與交叉。

一、藝術(shù)—審美研究范式

“藝術(shù)—審美”研究范式是從手工藝的藝術(shù)性角度對(duì)其進(jìn)行研究，屬于藝術(shù)本體與主體的集合，在研究理論上體現(xiàn)為藝術(shù)學(xué)與美學(xué)研究的合二為一。在藝術(shù)本體方面集中于手工藝的描述與解釋，在創(chuàng)作主體方面強(qiáng)調(diào)集體性的審美意識(shí)，淡化創(chuàng)作個(gè)體的審美傾向與創(chuàng)造，但是近年來隨著傳承人制度的影響，學(xué)界對(duì)于某一位傳承人藝術(shù)作品、創(chuàng)作心理的分析逐漸增多。藝術(shù)—審美研究范式的代表性理論方法有圖像學(xué)、藝術(shù)風(fēng)格學(xué)、比較藝術(shù)學(xué)、美學(xué)等。目前，南方少數(shù)民族手工藝已有的研究成果集中在以圖像學(xué)為代表的“圖像志”描述以及衍生的在技術(shù)、工具、材料、傳承等方面的記述。如格羅塞定義的藝術(shù)科學(xué)的兩條研究線路，一是藝術(shù)史的，二是藝術(shù)哲學(xué)的，前者側(cè)重記述，后者側(cè)重解釋，即美學(xué)的。①①“在黑格爾心目中，美學(xué)就是藝術(shù)哲學(xué)。只是因?yàn)槊缹W(xué)已經(jīng)成為這個(gè)學(xué)科的習(xí)慣名稱，黑格爾就沒有把它更改為藝術(shù)哲學(xué)了。美學(xué)與藝術(shù)哲學(xué)的混用，在這個(gè)學(xué)科確立的初期是非常普遍的。”彭鋒《藝術(shù)史的界定、潛能與范例》，載于《文藝?yán)碚撗芯俊罚?014（4）。在藝術(shù)—審美研究范式中，本體性的藝術(shù)研究即是“志”的記述層面，主體性的審美研究即是在前者基礎(chǔ)上的解釋與升華。

（一）藝術(shù)本體表述

本體表述是手工藝研究的傳統(tǒng)方式。在具體的研究中，將南方少數(shù)民族手工藝放置于少數(shù)民族藝術(shù)或者少數(shù)民族美術(shù)的宏觀范疇中進(jìn)行綜合性研究，主要側(cè)重于對(duì)少數(shù)民族手工藝現(xiàn)象的描述和手工藝形態(tài)的討論，如少數(shù)民族編織工藝、漆木工藝、金屬工藝、雕刻工藝、陶瓷工藝等。蘇和平將少數(shù)民族刺繡、紡織、印染、服飾工藝與少數(shù)民族巖畫藝術(shù)、建筑藝術(shù)以及石窟藝術(shù)等并置進(jìn)行綜合研究[8]。此外，還有以行政區(qū)劃為單位介紹少數(shù)民族民間手工藝以及美術(shù)資源體系的集成，如《湖南民間美術(shù)全集》[9]、《廣西工藝文化》[10]、《廣西少數(shù)民族實(shí)用工藝美術(shù)研究》[11]、《中國貴州民族民間美術(shù)全集》[12]、《中國民間美術(shù)遺產(chǎn)普查集成（貴州卷）》[13]、《海南民族民間工藝美術(shù)研究》[14]等。

（二）工藝審美研究

對(duì)于南方少數(shù)民族手工藝審美性質(zhì)的研究。柏貴喜認(rèn)為中國的少數(shù)民族的工藝美學(xué)是由形式美、意象美、民族美共同構(gòu)建的[15]。學(xué)界對(duì)于南方少數(shù)民族手工藝的審美性質(zhì)研究多根據(jù)地域性和民族性進(jìn)行中觀層面的綜合性分析。吳虹、張璐對(duì)我國西南地區(qū)的彝族、白族、壯族、苗族等13個(gè)少數(shù)民族的手工藝進(jìn)行形式、內(nèi)容、風(fēng)格等美學(xué)特征進(jìn)行鑒賞性的總結(jié)分析[16]。陳勁松等人針對(duì)云南地區(qū)的木雕、石雕、陶器、玉器等15個(gè)類別的民間特色手工藝，就制作流程和美學(xué)特征展開論述[17]。楊婷娜認(rèn)為云南少數(shù)民族手工藝中不受重視的瓦當(dāng)、刺繡、面具作為云南少數(shù)民族文化的重要組成部分，同樣具有造型本原性、內(nèi)容共通性、設(shè)色象征性等美學(xué)特征[18]。宋思思、李綸從審美意識(shí)和藝術(shù)的實(shí)踐發(fā)生以及心理發(fā)生出發(fā)，認(rèn)為云南民族民間工藝審美心理的形成具有原發(fā)性、自娛性以及本真淳樸的心理特征[19]。

二、藝術(shù)—?dú)v史研究范式

格羅塞定義的藝術(shù)科學(xué)的兩條研究線路中，藝術(shù)史即是其中之一。不同于“藝術(shù)—審美”研究范式中的結(jié)構(gòu)性、橫向表述，藝術(shù)史是按照歷時(shí)順序的縱向表述，是“藝術(shù)—審美”研究范式中藝術(shù)性表述和歷史性表述的結(jié)合。少數(shù)民族工藝美術(shù)史屬于藝術(shù)史的書寫范疇，而藝術(shù)史的書寫又是一種特殊的歷史研究，同時(shí)具有歷史學(xué)研究的普遍特質(zhì)，“藝術(shù)史除去單純從審美元素和風(fēng)格研究之外， 在其他方面的書寫途徑與普通歷史書寫沒有多大的差異”[20]。兩者研究的都是“人類物質(zhì)和精神生活的歷史，研究資料包括歷史考古文物、遺跡、文獻(xiàn)資料，其中藝術(shù)史以藝術(shù)品、建筑為主，文獻(xiàn)資料為輔”[21]。不同于美術(shù)史研究在宏觀敘事中選擇具有代表性的藝術(shù)家介紹其生平以及代表作品、藝術(shù)風(fēng)格，在工藝美術(shù)史的書寫中，創(chuàng)作主體往往是緘默的，在少數(shù)民族工藝美術(shù)史的書寫中，這種主體緘默的現(xiàn)象更加明顯。

“藝術(shù)—?dú)v史”研究范式囊括的理論方法有歷史學(xué)、藝術(shù)社會(huì)史研究等，其中少數(shù)民族手工藝史的研究多倚重歷史學(xué)、借鑒考古學(xué)資料展開，這是目前少數(shù)民族工藝美術(shù)史書寫的主要方式。藝術(shù)社會(huì)史則是在藝術(shù)、歷史的基礎(chǔ)上增加社會(huì)因素的互動(dòng)，如覃莉?qū)ν良易灞澈t造型的研究，即是在藝術(shù)社會(huì)史的視野下，通過考古發(fā)現(xiàn)、文獻(xiàn)資料以及民族學(xué)調(diào)查等方法，將現(xiàn)在的土家族背簍造型與一定歷史時(shí)期內(nèi)的背簍造型原型進(jìn)行比較，探尋社會(huì)因素影響下的他律性變化[22]。

（一）美術(shù)史中的手工藝史書寫

目前中國的手工藝歷史的書寫多以漢族地區(qū)手工藝為主，如田自秉的《中國工藝美術(shù)史》[23]和中央美術(shù)學(xué)院的《中國工藝美術(shù)簡史》[24]，兩者按照傳統(tǒng)的自原始社會(huì)至明清時(shí)期乃至現(xiàn)代社會(huì)的藝術(shù)史論著述，溯源中國工藝美術(shù)的發(fā)展。少數(shù)民族工藝美術(shù)史的研究有陳兆復(fù)的《中國古代少數(shù)民族美術(shù)》和《中國少數(shù)民族美術(shù)史》，前者認(rèn)為在海運(yùn)暢通前，中國美術(shù)在與國外美術(shù)的交流是經(jīng)過邊疆地區(qū)進(jìn)行的，這就決定了古代少數(shù)民族美術(shù)在我國少數(shù)民族美術(shù)史中的重要地位，如典型的云南石寨山青銅藝術(shù)以及劍川石窟造像等工藝美術(shù)[25]。后者在對(duì)少數(shù)民族美術(shù)史自原始社會(huì)至宋元明清的歷史發(fā)展中，以四川三星堆青銅藝術(shù)、云南石寨山青銅藝術(shù)、南方銅鼓藝術(shù)、南詔大理國雕刻及石窟寺藝術(shù)為代表，在分析其起源與藝術(shù)特征的同時(shí)，重點(diǎn)探討了這些代表性的南方少數(shù)民族手工藝與中原文化以及其他文化的影響與互動(dòng)關(guān)系[26]。到目前為止，王伯敏等人對(duì)中國55個(gè)少數(shù)民族美術(shù)史的研究最為全面，每個(gè)少數(shù)民族的美術(shù)史也都涉及其手工藝研究，其中對(duì)西南地區(qū)、中南地區(qū)、東南地區(qū)少數(shù)民族美術(shù)的研究形成了對(duì)南方少數(shù)民族美術(shù)的綜合研究，對(duì)南方少數(shù)民族手工藝資源的研究也囊括于南方少數(shù)民族美術(shù)史的研究中[27]。陳兆復(fù)、王伯敏的敘述方式都是將手工藝放置于美術(shù)史視野中進(jìn)行書寫。

（二）綜合研究中的手工藝史書寫

在對(duì)南方少數(shù)民族民間美術(shù)以及手工藝的研究中，往往結(jié)合了藝術(shù)本體研究、審美內(nèi)涵研究、藝術(shù)—?dú)v史研究等多種研究范式。這些研究范式也會(huì)體現(xiàn)在對(duì)于某一民族的手工藝資源研究中。如羅彬、辛藝華對(duì)于土家族織錦、石刻、木雕、建筑、家具等民間手工藝資源的綜合性研究[28]。鄭靜從“設(shè)計(jì)者—設(shè)計(jì)受體—設(shè)計(jì)受眾”的關(guān)系出發(fā)，對(duì)仫佬族的造物思想、服飾工藝、營造工藝、燒造工藝、織繡工藝、木作工藝、石作工藝等手工藝資源進(jìn)行系統(tǒng)性研究，并探源手工藝與諸神造像、神職祭司、喪葬嫁娶、傳統(tǒng)節(jié)日的時(shí)空關(guān)系[29]。

三、民族—藝術(shù)研究范式

“民族—藝術(shù)”研究范式是依靠文化人類學(xué)展開的研究，是自下而上的綜合個(gè)體性和民族性的研究范式。格羅塞將藝術(shù)科學(xué)課題分為兩種形式，一是心理學(xué)的、個(gè)人化的，是對(duì)一件作品或者一個(gè)藝術(shù)家的一生作品的研究;二是社會(huì)學(xué)的、宏觀性的。前者由于個(gè)體藝術(shù)史資料的缺乏難以展開，因此必須從后者入手?！耙?yàn)槲覀兗热徊荒軓乃囆g(shù)家個(gè)人性格去說明藝術(shù)品個(gè)體的性格，我們只能將同時(shí)代或同地域的藝術(shù)品的大集體和整個(gè)的民族或整個(gè)的時(shí)代聯(lián)合一起來看”[30]。這在民族—藝術(shù)研究范式中體現(xiàn)尤其明顯。但是以手工藝為切入點(diǎn)進(jìn)行整體的、民族性的文化規(guī)律總結(jié)，尤其是民族文化、民族審美等集體意識(shí)的顯現(xiàn)離不開個(gè)體意識(shí)的傳達(dá)，不同于“藝術(shù)—審美”研究范式和“藝術(shù)—?dú)v史”研究范式中主體的“失語”，“民族—藝術(shù)”研究范式更加凸顯主體的重要性，尤其是手工藝傳承者的個(gè)體表達(dá)與訴求，以及受眾的接受心理與反饋機(jī)制。該范式多采用文化人類學(xué)、藝術(shù)人類學(xué)的研究方式，通過田野調(diào)查法對(duì)中觀層面的民族、地域的多種手工藝資源的綜合性研究，主要圍繞手工藝本體解讀、主體闡釋及其在社會(huì)情境中的傳承、變遷、保護(hù)展開論述。在“非遺”保護(hù)熱以及手工藝振興的大背景下，“民族—藝術(shù)”研究逐漸成為少數(shù)民族手工藝研究的主流范式。

（一）綜合研究

在“民族—藝術(shù)”的綜合研究方面，柏貴喜的《黎錦研究》從整體視角出發(fā)，對(duì)黎錦的歷史發(fā)展脈絡(luò)、織造技藝、美學(xué)特征、文化內(nèi)涵、符號(hào)意義進(jìn)行綜合研究，并具體探尋了黎族織錦與黎族服飾的關(guān)系，以及龍被的歷史與藝術(shù)特點(diǎn)等[31]。同樣是黎錦研究，符桂花綜合介紹了黎族織錦的歷時(shí)發(fā)展脈絡(luò)以及自樹皮布而始的服飾制作，同時(shí)重點(diǎn)介紹了黎族五種方言區(qū)婦女的服飾、花紋以及色彩表現(xiàn)[32]。除著作外，“民族—藝術(shù)”綜合性研究范式在學(xué)位論文類也多有體現(xiàn)，如對(duì)水族馬尾繡進(jìn)行研究的《水族馬尾繡工藝特征及傳承研究 ——以貴州省三都水族自治縣三洞鄉(xiāng)板告村為例》[33]、對(duì)瑤族刺繡進(jìn)行綜合研究的《湘南瑤族刺繡的工藝與傳承發(fā)展研究》[34]等。

（二）文化變遷研究

在少數(shù)民族手工藝的傳承方面，吳昶著眼于中國西南山區(qū)傳統(tǒng)手工藝的傳承方式研究，將其傳承方式總結(jié)為以親緣性和非親緣性為內(nèi)容的正式傳承，以及穩(wěn)定型非正式傳承和不穩(wěn)定型非正式傳承[35]。黃柏權(quán)在研究中發(fā)現(xiàn)土家族傳統(tǒng)手工藝因?yàn)樯鐣?huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和人們價(jià)值觀念的變化、新技術(shù)的介入、旅游業(yè)的發(fā)展以及文化人的介入等原因產(chǎn)生變遷[36]。在苗族銀飾的研究中，張建世以貴州臺(tái)江塘龍寨、雷山控拜村為例，指出黔東南苗族銀飾呈現(xiàn)出兩種模式，一是以塘龍寨為代表的“興盛”模式，銀飾的民族特色和傳統(tǒng)保存較好;二是以控拜村為代表的“變異與延續(xù)并存”的狀況，村中工匠多數(shù)加工白銅佩飾，只有少數(shù)加工銀飾[37]。在人類學(xué)視野下，黔東南苗族鍛制手工藝的個(gè)性化逐漸與現(xiàn)代技術(shù)相融合，同時(shí)旅游產(chǎn)業(yè)的帶動(dòng)以及文化遺產(chǎn)保護(hù)的社會(huì)化再生產(chǎn)，使苗族鍛制手工藝呈現(xiàn)出許多現(xiàn)代化的特征[38]。

（三）傳承保護(hù)研究

針對(duì)手工藝的變遷現(xiàn)象，學(xué)界也多側(cè)重于保護(hù)策略的研究?，F(xiàn)代工業(yè)化浪潮的沖擊以及人們生活觀念、消費(fèi)觀念的變化，不斷影響著民族地區(qū)傳統(tǒng)手工藝的生存以及傳承，必須樹立保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源的意識(shí)，加強(qiáng)立法保護(hù)與發(fā)展創(chuàng)新，采取生態(tài)博物館式的保護(hù)，處理好手工藝保護(hù)與旅游開發(fā)的關(guān)系[39]。還要深刻挖掘以信息技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)手段為代表的數(shù)字化技術(shù)在傳統(tǒng)手工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳播中的應(yīng)用[40]。西南少數(shù)民族手工藝具有重要的文化價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值，在全球化浪潮的影響下，應(yīng)采取動(dòng)靜結(jié)合的保護(hù)模式，加強(qiáng)經(jīng)濟(jì)聯(lián)系與交流，走創(chuàng)新發(fā)展之路[41]。貴州境內(nèi)分布著苗、侗、水、土家、布依等17個(gè)世居少數(shù)民族，手工藝資源得天獨(dú)厚，但是手工藝在傳承以及市場同質(zhì)化方面還存在很大問題，要堅(jiān)持可持續(xù)發(fā)展理念，注重人才培養(yǎng)，整合資源，做好貴州民族手工藝的傳承與保護(hù)[42]。

四、民族—經(jīng)濟(jì)研究范式

“民族—經(jīng)濟(jì)”研究范式主要針對(duì)少數(shù)民族手工藝在現(xiàn)代社會(huì)中的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)等再生產(chǎn)方式，是“民族—藝術(shù)”研究背景的延續(xù)，是在前者基礎(chǔ)上對(duì)進(jìn)入應(yīng)用層面的“經(jīng)濟(jì)化”保護(hù)手段的假設(shè)和論證。“民族—經(jīng)濟(jì)”研究范式包含兩方面內(nèi)容，一是針對(duì)目前的手工藝傳承情況，預(yù)設(shè)經(jīng)濟(jì)保護(hù)手段的有效模式，如現(xiàn)代設(shè)計(jì)應(yīng)用、品牌建設(shè)、產(chǎn)業(yè)開發(fā)等，并結(jié)合“互聯(lián)網(wǎng)+”創(chuàng)新傳統(tǒng)手工藝的銷售模式;二是針對(duì)已經(jīng)展開的經(jīng)濟(jì)保護(hù)模式，反思傳統(tǒng)手工藝在經(jīng)濟(jì)開發(fā)中遇到的問題，反思的內(nèi)容有兩個(gè)方面：一方面是經(jīng)濟(jì)開發(fā)給傳統(tǒng)手工藝帶來的變異，例如傳統(tǒng)手工藝結(jié)合工業(yè)化生產(chǎn)方式進(jìn)入批量生產(chǎn)模式，導(dǎo)致手工藝品質(zhì)的滑坡，以及傳統(tǒng)特色的丟失;二是傳統(tǒng)手工藝再生產(chǎn)與現(xiàn)代社會(huì)大眾接收方式、審美方式形成的脫節(jié)，如傳統(tǒng)手工藝進(jìn)入現(xiàn)代市場，“勢必會(huì)遇到審美個(gè)性化和個(gè)人化生產(chǎn)方式的挑戰(zhàn)”[43]，因此傳統(tǒng)手工藝的再生產(chǎn)要兼具現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)價(jià)值和傳統(tǒng)文化價(jià)值。

目前，學(xué)界的“民族—經(jīng)濟(jì)”研究范式主要側(cè)重前者，即經(jīng)濟(jì)保護(hù)模式的預(yù)設(shè)。尤其是民族傳統(tǒng)手工藝千百年來應(yīng)對(duì)自然的求生態(tài)度和生存智慧恰恰是現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)所丟失人文精神，而“利用現(xiàn)代科技手段將傳統(tǒng)手工藝作為設(shè)計(jì)資源進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化， 是走出困境尋求手工藝發(fā)展的最佳出路”[44]。具體的預(yù)設(shè)模式可以分為以下幾種。

（一）旅游開發(fā)與品牌建設(shè)

湖南西部地區(qū)以手工藝為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源非常豐富，在旅游開發(fā)中應(yīng)科學(xué)安排非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化遺產(chǎn)的科學(xué)布局，因地制宜確立開發(fā)模式，促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游的可持續(xù)發(fā)展[45]。貴州世居少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展中面臨傳承斷層、手工藝品變異等諸多問題，在產(chǎn)業(yè)化開發(fā)中應(yīng)優(yōu)化傳統(tǒng)手工藝技藝，做精做強(qiáng)，打造品牌[46]。在打造旅游商品品牌和產(chǎn)業(yè)開發(fā)中，應(yīng)對(duì)貴州民族手工技藝進(jìn)行元素式的挖掘、分類與整理，打造具有標(biāo)志性的民族旅游品牌，同時(shí)挖掘村民自主發(fā)展手工藝品牌與產(chǎn)業(yè)化的能力[47]。云南有著豐富的少數(shù)民族手工藝資源，在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展中，要把發(fā)展民族民間手工藝與發(fā)展地域特色經(jīng)濟(jì)、旅游開發(fā)和私營經(jīng)濟(jì)發(fā)展相結(jié)合[48]。

（二）村落經(jīng)濟(jì)發(fā)展

少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝多出現(xiàn)以家族、村落為單位集聚的現(xiàn)象，例如大理新華村、黔東南控拜村等是著名的銀匠村，手工藝不僅是當(dāng)?shù)匕傩盏木袷臣Z，也是其獲得經(jīng)濟(jì)收入的重要來源。尤其是在精準(zhǔn)扶貧的背景之下，手工藝是發(fā)展村落經(jīng)濟(jì)，實(shí)現(xiàn)扶貧脫困的重要資源。段劍源認(rèn)為，在發(fā)展村落經(jīng)濟(jì)的過程中，要抓好村落手工藝經(jīng)濟(jì)對(duì)于現(xiàn)代農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的補(bǔ)充作用，使少數(shù)民族手工藝成為村落經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要支撐，并能為村落發(fā)展做長久貢獻(xiàn)[49]。此外，伍瓊?cè)A認(rèn)為要注重婦女這一手工藝性別群體在手工藝品方面的文化內(nèi)涵以及產(chǎn)業(yè)發(fā)展策略，也將有助于云南少數(shù)民族旅游業(yè)的發(fā)展，村落經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的調(diào)整以及非正規(guī)就業(yè)群體的建立[50]。2008 年的汶川地震使羌族文化遭受重創(chuàng)，當(dāng)?shù)刂饕扇≌畮头鲇?jì)劃，并通過“農(nóng)戶+公司”模式、校企共建模式等對(duì)羌繡進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)[51]。

（三）創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)開發(fā)

創(chuàng)意、品牌與產(chǎn)業(yè)，三者相輔相成。在具體的實(shí)踐層面，創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)開發(fā)往往與手工藝的旅游開發(fā)、品牌建設(shè)相結(jié)合，通過創(chuàng)意樹立品牌，通過品牌打造產(chǎn)業(yè)，并以旅游為載體鏈接供需。廣西有著豐富的手工藝資源和良好的產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)，如博白、浦北等地的編織工藝品，靖西的壯錦和繡球等產(chǎn)業(yè)已成為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的特色產(chǎn)業(yè)。姚磊認(rèn)為，在促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝的發(fā)展過程中，除了建立完善的政策體系和法律法規(guī)外，還應(yīng)該著重提升傳統(tǒng)手工藝的藝術(shù)品味、審美標(biāo)準(zhǔn)、生產(chǎn)效率，進(jìn)一步挖掘傳統(tǒng)手工藝的社會(huì)功能，培養(yǎng)技藝人才，開發(fā)傳統(tǒng)手工藝旅游商品[52]。此外還要優(yōu)化產(chǎn)業(yè)布局，實(shí)施多元化投資渠道，完善產(chǎn)業(yè)支撐體系[53]。在創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)視域下，利用創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)定位廣西民族手工藝產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，開辟傳統(tǒng)手工技藝、現(xiàn)代設(shè)計(jì)理念與產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營結(jié)合發(fā)展的新路徑[54]。再如，土家族區(qū)域的民間工藝美術(shù)在師徒傳承、生產(chǎn)力水平以及基層政府主導(dǎo)意識(shí)等方面存在諸多問題，應(yīng)有針對(duì)性的對(duì)種類繁多的民間手工藝進(jìn)行傳承保護(hù)，采用多元化的產(chǎn)業(yè)模式，培育優(yōu)勢品牌等對(duì)土家族民間手工藝進(jìn)行保護(hù)開發(fā)[55]。

五、科學(xué)—技術(shù)研究范式

“科學(xué)—技術(shù)”研究范式是對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝以技術(shù)性層面為主體的研究，主要通過科技人類學(xué)、科技史的研究方法，將田野調(diào)查與文獻(xiàn)資料相結(jié)合，探討作為地方性知識(shí)的少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝。最初，李約瑟的鴻篇巨著《中國科學(xué)技術(shù)史》采用科學(xué)史的研究方法，梳理了中國古代的科學(xué)技術(shù)知識(shí)。此后，“李氏所采用的的傳統(tǒng)史學(xué)方法也被奉為圭臬，長期以來，科學(xué)史學(xué)科的研究方法基本以文獻(xiàn)為主：無論是理論方面，還是經(jīng)驗(yàn)層次，研究者們從文本出發(fā)來探討科學(xué)史?！盵56]后來，隨著人類學(xué)在國內(nèi)的發(fā)展，在研究對(duì)象上人們不僅把目光投向少數(shù)民族技術(shù)史，還在調(diào)查與研究方法上借鑒人類學(xué)的田野調(diào)查方法展開實(shí)地調(diào)查，將少數(shù)民族科技史逐漸向科技人類學(xué)靠攏。秦紅增認(rèn)為科技人類學(xué)不只是科技史研究中對(duì)人類學(xué)民族志和田野調(diào)查法的運(yùn)用，而是科技與文化的互動(dòng)，“其核心在于尋求技術(shù)與文化的關(guān)聯(lián)性， 即在文化與技術(shù)的相互觀照中尋求各自的變遷細(xì)節(jié)及共變規(guī)律”[57]。萬輔彬認(rèn)為從少數(shù)民族科技史到科技人類學(xué)的發(fā)展，有多方面的原因：一是在研究對(duì)象上重視小傳統(tǒng);二是在研究方法上強(qiáng)調(diào)文本與田野調(diào)查法的結(jié)合;三是側(cè)重于對(duì)少數(shù)民族科學(xué)技術(shù)文明特殊性與“個(gè)案”的闡釋;四是領(lǐng)域廣泛、方法兼并而體現(xiàn)交叉性;五是認(rèn)為中國少數(shù)民族科技史的最終目標(biāo)是得出對(duì)少數(shù)民族科技文明的總的看法[58]。

（一）科技史研究

目前鮮有從科技史角度對(duì)少數(shù)民族手工藝進(jìn)行研究的專著，多是將手工藝作為少數(shù)民族科技史的一部分，與醫(yī)學(xué)、天文、農(nóng)業(yè)、建筑等一道做整體著述，例如對(duì)西南少數(shù)民族科技史進(jìn)行綜合研究的《朦朧的理性之光——西南少數(shù)民族科學(xué)技術(shù)研究》[59]，其中有紡織、印染、器用等手工藝相關(guān)內(nèi)容。趙承澤主編的《中國科學(xué)技術(shù)史·紡織卷》[60]共4篇，其中第三篇闡述了少數(shù)民族歷史上的傳統(tǒng)紡織工藝及現(xiàn)存的紡織工藝。陳炳應(yīng)主編的《中國少數(shù)民族科技史叢書·紡織卷》[61]對(duì)少數(shù)民族紡織工藝的整理與研究更加完備，全書將少數(shù)民族紡織科技史分為3個(gè)階段，第一階段即原始手工紡織時(shí)期（遠(yuǎn)古—殷商）;第二階段即手工機(jī)器紡織時(shí)期（西周—五代）;第三階段即動(dòng)力機(jī)器紡織萌芽時(shí)期（宋代—民國初年），并對(duì)每個(gè)階段的材料、織機(jī)、技術(shù)、服飾等要素進(jìn)行了詳細(xì)闡述。此外，在金屬工藝中，還有萬輔彬運(yùn)用鉛同位素對(duì)銅釜[62]、銅鼓[63]進(jìn)行的考證與研究。趙翰生等人對(duì)侗錦斜織機(jī)的調(diào)查研究[64]。

（二）科技人類學(xué)研究

在科技人類的研究方面，代表性的著作有秦紅增、韋丹芳的《手工藝?yán)锏闹腔郏?中國西南少數(shù)民族文化多樣性研究》[65]，全書以貢川壯族紗紙、隆林苗族蠟染、侗族傳統(tǒng)建筑技術(shù)、毛南族花竹帽的編織工藝、龍勝大寨村紅瑤女性傳統(tǒng)服飾、柳江成團(tuán)煌土窯工藝等為研究對(duì)象，闡釋了文化人類學(xué)視角下文化和技術(shù)的互動(dòng)關(guān)系，并對(duì)科技人類學(xué)的關(guān)注焦點(diǎn)、基本理論和研究方法進(jìn)行了較為詳細(xì)的論述。此外，還有章梅芳等人對(duì)侗錦織造工具、技術(shù)和工序的技術(shù)人類學(xué)調(diào)查[66];徐昕對(duì)壯族傳統(tǒng)紡織工藝以及文化的研究[67];劉紅曉、譚立平對(duì)賓陽竹籠機(jī)結(jié)構(gòu)的調(diào)查研究[68]。

六、結(jié)語

上述研究范式僅是對(duì)目前南方少數(shù)民族手工藝研究的切入點(diǎn)、理論、方法的歸納與總結(jié)。不同研究范式的形成都是在單一理論與方法基礎(chǔ)上的擴(kuò)容與整合，從單一理論到交叉理論再到范式的形成，其主軸明朗，但是界線不斷模糊，每一種范式內(nèi)都包含有不同的研究方法與范例，但是在具體的研究中，界線卻很難樹立。綜上所述，南方少數(shù)民族手工藝的研究范式呈現(xiàn)出以下特點(diǎn)。

第一，幾種研究范式多有內(nèi)容的重合。如“藝術(shù)—審美”研究范式和“民族—藝術(shù)”研究范式都沒有脫離手工藝的藝術(shù)性描述與審美性研究。“民族—藝術(shù)”研究范式和“民族—經(jīng)濟(jì)”研究范式對(duì)手工藝保護(hù)性策略的側(cè)重，即在前者的基礎(chǔ)上指出文化變遷、手工藝傳承等方面出現(xiàn)的問題，在此基礎(chǔ)上預(yù)設(shè)將手工藝的產(chǎn)業(yè)開發(fā)、品牌建設(shè)等策略作為其的保護(hù)方式。在具體的研究中，學(xué)界往往以一種研究范式為主，但是在綜合類研究中，以上范式的交叉交融會(huì)比較明顯，重復(fù)性內(nèi)容會(huì)有所縮減。

第二，范式之間的交叉其實(shí)得益于理論與方法的互相交融，它們不僅在范式內(nèi)具有向心性和側(cè)重性，還能夠跨越邊界互相整合，如“藝術(shù)—?dú)v史”研究范式中的藝術(shù)社會(huì)史即是藝術(shù)學(xué)、歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)的互相嫁接，其研究圖景面向人類社會(huì)，具有更加廣闊的研究視野。再例如“民族—藝術(shù)”研究范式與“科學(xué)—技術(shù)”研究范式中科技史、人類學(xué)、藝術(shù)學(xué)的互動(dòng)，目前的科技人類學(xué)關(guān)注技術(shù)與文化的互動(dòng)，但是在這種互動(dòng)中，技術(shù)與藝術(shù)的關(guān)系，尤其是手工藝中技術(shù)特點(diǎn)與藝術(shù)呈現(xiàn)的關(guān)系是不同范式交融中值得探討的問題。理論方法以及研究范式的交融也有利于彌補(bǔ)不同范式存在的缺陷。此外，南方少數(shù)民族手工藝研究中還有其他交叉性與邊緣性的理論方法，如藝術(shù)社會(huì)學(xué)、藝術(shù)符號(hào)學(xué)、審美人類學(xué)、女性主義等。

第三，以上研究范式的多元發(fā)展經(jīng)歷了從單一視角到多維度視角、從“主體失語”到“主體性闡釋”的變化?！爸黧w失語”具有明顯代表性的即是“藝術(shù)—審美”研究范式和“藝術(shù)—?dú)v史”研究范式，少數(shù)民族手工藝由于其民間性和大眾化特點(diǎn)，創(chuàng)作主體在其所在的社會(huì)環(huán)境和書寫者視野中往往處于“無名”狀態(tài)。但是這種狀態(tài)正在逐漸改變。首先，多元化的發(fā)展與手工藝的復(fù)合性特質(zhì)有關(guān);其次，多維度視角與“主體性闡釋”得益于人類學(xué)研究以及田野調(diào)查方法中對(duì)于地方性知識(shí)的重視。因此范式的多元發(fā)展，從“藝術(shù)—審美”研究范式到“科學(xué)—技術(shù)”研究范式的擴(kuò)容，也是手工藝從淺描到深描，從“志”的書寫到地方性闡釋地不斷深化的過程。

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[責(zé)任編輯：毛家貴]

Five Research Paradigms of the Handicrafts of

Ethnic Minorities in South China

WANG Xing?xing

（School of Ethnology and Sociology， South-Central University for Nationalities， Wuhan， Hubei， 430074， China）

Abstract：

The handicrafts of southern minorities in china shows a wide variety of types. Research studies into this are usually carried out according to different properties which makes five different researching paradigms， namely?Art-Esthetics， Art-History， Nationality-Art， Nationality-Economy and Science-Technology.?And respectively they embody the aesthetic， the diachronism， the character of the times， the nationality and the technicality of the handicrafts of southern minorities in China. The five paradigms shows independence of each single one， and overlaps among some as well. Meanwhile， there are overlaps and fusions among different paradigms in a specific research.

Key words：

Southern minorities; handicraft; research paradigms