(廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，廣西 南寧530006)

一、明朝——國家禮法體系外的三江侗族

(一)法律實(shí)施上的“華夷有別”

中原法律體系的體軀是法家所創(chuàng)，但是其生命是儒家所賦，法家重刑治，儒家重禮治，禮法之爭，最后以儒家勝利而奠定了“禮刑一體”的中原禮法體系[1]。與儒家禮法一起被統(tǒng)治者用于封建王朝統(tǒng)治的是儒家的“華夷之辨”。明朝在對待非漢民族時(shí)具有強(qiáng)烈的敏感與偏見，朱元璋將“華夷之辨”作為“國策”貫徹到非漢族地區(qū)的禮教推行與刑法實(shí)施當(dāng)中。

在三江地區(qū)(明清時(shí)行政區(qū)劃名為懷遠(yuǎn)縣)，“夷夏之防”從漢與侗、苗、瑤、壯等分別聚居的情況就可看出。在推行教化時(shí)，知縣蘇朝陽將儒學(xué)署設(shè)于漢人聚居的老堡縣的縣衙內(nèi)，對三江侗族地區(qū)的輻射有限。而對于儒家文化普及率較低的民族的法律適用問題，明王朝在《大明律》中規(guī)定：“凡化外人犯罪者，并依律擬斷。”[2]然而，實(shí)際的法律援引情況卻并非如此，民國《三江縣志·行政組織之沿革》記載：

縣境傜(瑤)僮(壯)伶侗，盤踞山谷，耐殺喜斗。向示羈縻，不習(xí)官法，為以彝治彝計(jì)，乃設(shè)六刀酋長緣大傜峝(峒)二峝(峒)，置六刀，付與各酋，每傜(瑤)犯法，請刀行誅。[3]

六刀酋長由各民族內(nèi)部選出，實(shí)際上是明王朝安插在少數(shù)民族內(nèi)部的鎮(zhèn)壓人員。由此可見，《大明律》關(guān)于“化外人”的法律規(guī)定，僅顯示明王朝有將少數(shù)民族納入國家法律體系的宏愿，事實(shí)上，少數(shù)民族享有很大程度上法律的自治以及軍事的自衛(wèi)權(quán)。

(二)三江侗族于國家組織外自覺形成的社會(huì)規(guī)范

三江侗族地區(qū)處于國家法律和基層組織之外，但這并不意味著三江侗族地區(qū)常年處于混亂的狀態(tài)。除了關(guān)乎家族榮譽(yù)的“血族仇恨”不得不報(bào)的情況外，三江侗族地區(qū)大多處于有序的狀態(tài)。在家族組織上，三江侗族地區(qū)形成了以父系血緣為紐帶的宗法組織，宗族內(nèi)有相應(yīng)的習(xí)俗和規(guī)約。除此之外，多個(gè)或者幾個(gè)毗鄰的侗族村寨組成或大或小的“款組織”，款組織集法律自治與武裝防衛(wèi)于一體?？罱M織的領(lǐng)導(dǎo)者為“款首”，款首在每隔三五年舉辦的“款民大會(huì)”上由民主選舉產(chǎn)生，鼓樓是侗族款民大會(huì)的集會(huì)地點(diǎn)，成年男性侗民均需參加?？钍资橇x務(wù)性質(zhì)，不拿酬勞，身份同時(shí)還是巫師與款軍首領(lǐng)，辦事的信服度是其能否獲得群眾支持而繼續(xù)擔(dān)任的標(biāo)準(zhǔn)。而為了讓處理各類事務(wù)有一定的標(biāo)準(zhǔn)，款首們商定適用于款組織下各村寨的法律規(guī)范，名“款約”[4]。此外，村寨作為小款或小款的一部分，是聯(lián)結(jié)家庭組織與款組織的樞紐，由寨老管理，其內(nèi)部也會(huì)制定村寨內(nèi)部的規(guī)約，是款約的一部分。

(三)清朝之前三江侗族處理各項(xiàng)事務(wù)的規(guī)定

要研究清朝之前三江侗族的社會(huì)規(guī)范需要參考清朝時(shí)期以漢字翻譯的《六面陽規(guī)》《六面陰規(guī)》與《六面威規(guī)》[5](簡稱“三江本款約”)，其內(nèi)容在清朝及之前就以口頭的形式在三江侗族社會(huì)中起著穩(wěn)定社會(huì)秩序的作用，主要如表1所示。

表1 “三江本款約”中對于各類事務(wù)的規(guī)定

二、清朝——三江侗族法制儒家化時(shí)期

(一)儒家禮法文化的滲透

1.科舉學(xué)校體系的建立

清政府作為滿族入主中原，對于民眾和儒家知識分子基于“華夷之辯”所產(chǎn)生的抵觸情緒，一直采取規(guī)避和消除的態(tài)度。為塑造正統(tǒng)的身份，清朝頒布的《大清律例》沿襲了《大明律》的做法，以象征中原禮法傳統(tǒng)的《唐律疏議》為藍(lán)本，并對“化外之民”沿用明朝“凡化外人有犯者，并依律擬斷”，這也表現(xiàn)出清政府把自己看成是“化內(nèi)之人”的心理。對于廣西這一“漸染之地”的治理，順治帝時(shí)定下了“以文德綏遠(yuǎn)，不欲窮兵黷武”的基調(diào)[6]，顯然清政府很清楚文教對于邊疆地區(qū)民族文化上趨同于中原的重要性。

三江侗族地區(qū)文教萌生之際始于“三藩之亂”被平定后，康熙三十二年(1693年)，廣東龍門舉人廖蔚文被派到懷遠(yuǎn)縣任知縣，一上任就于古宜梓潼閣開辦書院，并在古宜城東門內(nèi)辦義學(xué)一所。義學(xué)專為貧寒子弟和少數(shù)民族群體設(shè)置，免費(fèi)教學(xué)，書院和義學(xué)都延請名師講學(xué)，廖蔚文還出示文件，招攬各村各民族子弟進(jìn)到古宜城中讀書[7]，在廖蔚文擔(dān)任知縣的這段時(shí)間，懷遠(yuǎn)縣已經(jīng)達(dá)到“書聲夜分不輟，即遠(yuǎn)方亦聞風(fēng)興起，誦讀相聞，且課稿絡(luò)繹送至，文風(fēng)蒸丕變矣”[8]的情形。隨著三江地區(qū)學(xué)風(fēng)漸濃，三江侗族地區(qū)在乾隆年間開始出現(xiàn)第一批讀書應(yīng)試者，《三江縣志·列傳》載：

龍從云，龍仁潭，龍?jiān)谡樱埨^光，吳成章，吳盛文，吳成學(xué)，吳老田，楊萃肚，楊老五，十人特倡譯集資興學(xué)，延聘通道縣栗團(tuán)宿儒肚正先生來村(馬胖)主講，于時(shí)而村中之耕者、讀者，機(jī)聲、書聲，相聞作矣。[9]

官方和民間教育機(jī)構(gòu)的落成，給了三江侗民進(jìn)入學(xué)校，接受教育的機(jī)會(huì)。作為科舉考試官方文字的漢字，開始被越來越多的三江侗族民眾識知，三江侗族開始用漢字記錄款約。

2.鄉(xiāng)約宣講

知縣廖蔚文深知對三江地區(qū)侗、苗、傜、僮進(jìn)行普及教化的重要性，在將各族招攬進(jìn)義學(xué)的同時(shí)，其十分重視接受教育的各族人士對鄉(xiāng)村的反哺作用。廖蔚文讓各族子弟在縣城接受教育的同時(shí)，還倡導(dǎo)其回到所在鄉(xiāng)村宣講《上諭十六條》，目的不僅僅是要各族子弟讀書識字，更要識禮。

《上諭十六條》是對順治帝《六諭》的擴(kuò)充，《六諭》是沿襲了明朝時(shí)期的《圣訓(xùn)六諭》，而《圣訓(xùn)六諭》是對宋朝時(shí)期開始出現(xiàn)的民間鄉(xiāng)約的官方化[10]。

對于《上諭十六條》具體執(zhí)行的情況，《三江縣志·學(xué)風(fēng)》提到“朔望宣講，前清盛行……宣講所，前有定時(shí)訂地”[11]?！八贰薄巴狈謩e指每月的初一和十五，在這兩個(gè)固定時(shí)間，不管是官還是民，都要到固定地方參加“鄉(xiāng)約宣講”。另外，知縣廖蔚文為了將儒家禮法灌輸給文教尚未昌明的三江侗族民眾，還創(chuàng)造了朗朗上口的《宣諭》，比如《宣諭林溪》：

江源直到武陵津，風(fēng)俗依然見舊秦，漢代至今幾易主，夜郎此日有移民，文身椎發(fā)銀為飾，鴃舌侏離鳥共鳴，給紴宣揚(yáng)知向化，不教鹿豕結(jié)成僯。[12]

3.三江地區(qū)侗族與漢族的聯(lián)合

除了科舉學(xué)校體系與鄉(xiāng)約宣講體系的推行，浸潤儒家文化的漢人的行為舉止也影響著三江侗族。民國《三江縣志·民間規(guī)約》載：

當(dāng)太平天國革命軍興，清咸豐六年(1856年)，貴州開泰永從苗首戴老寅、龍老盤趁機(jī)倡亂，竄入縣境，潯溶丹陽三區(qū)，慘遭蹂躪，獨(dú)平江全區(qū)侗人團(tuán)結(jié)一致，與之抗，大小數(shù)十百戰(zhàn)，雖有傷亡，全境卒賴以安，嗣則黔之清流苗亂，歷咸豐六、七、八、十一年，同治元、二、八年間，不時(shí)擾犯，皆能予以堵?lián)簟?dāng)是時(shí)潯江河里一帶之團(tuán)亦崛起，迨黃金亮等之侵?jǐn)_，而有三峒六甲聯(lián)組九合局之?dāng)U大款。[13]

“六甲”地區(qū)為漢族聚居區(qū)，此區(qū)的漢人是在宋朝時(shí)從福建逃難而來，民國《三江縣志·民族》載：

漢人，先后來居境內(nèi)，散處各地，日益滋蕃，衣冠文物，亦漸漬于各族，其先入內(nèi)地?cái)丶G，開辟潯江者，首當(dāng)推六甲人……六甲人，宋大觀元年，金兀術(shù)侵?jǐn)_中國時(shí)，福建漢氏曹、榮、龍、李、潘、楊、歐、馬、藍(lán)、侯、龍、謝十二姓，聯(lián)合由福建省汀州府逃難，經(jīng)廣東，達(dá)柳州，而至古宜……立縣治老堡。[14]

可見，三江地區(qū)的三江侗民與漢族為抵抗太平天國引發(fā)的戰(zhàn)亂而開始聯(lián)合，這讓三江地區(qū)侗與漢成為利益共同體，這加速了儒家文化的傳播?！度h志·列傳》載：

賴步瀛，由廣東梅縣松源堡遷居縣屬富祿，歲貢生，好學(xué)力行，仁民愛物。咸豐間，邑西有苗匪之亂，桂黔當(dāng)局，合兵會(huì)剿，以步瀛服眾望，聘為指導(dǎo)官，隨營參贊，僉議殄滅，步瀛力主安撫，一時(shí)仁生聲播，縱橫百里。[15]

從賴步瀛的影響可以看出，以“仁義禮智信”為行為規(guī)范，以“修身齊家治國平天下”為人生理想的漢族儒家知識分子，在各族民眾抵御戰(zhàn)亂中起到了榜樣的作用，這無疑會(huì)引起各族民眾以其行為方式為楷模。

(二) 三江侗族地區(qū)法制儒家化

三江侗族在自身的宗法組織下本身就十分重視倫理道德的建構(gòu)，加上與漢人接觸增多從而對其言行舉止的耳濡目染以及儒家禮法秩序在教化過程中潛移默化的熏染作用，三江侗族逐漸以儒家禮法來維系宗法組織和款組織中的倫理道德。

1.儒家“天理”觀念的產(chǎn)生

漢字翻譯款約的過程是三江侗族社會(huì)規(guī)范儒家化的開端,“陰規(guī)”“陽規(guī)”二詞在儒家中的本身就象征了天地間的秩序，董仲舒于《春秋繁露》稱：“君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道?！盵16]到了同治十一年(1872年)，三江地區(qū)獨(dú)峒鄉(xiāng)款民集議《獨(dú)峒鄉(xiāng)條規(guī)碑》時(shí)在最后強(qiáng)調(diào)：“立規(guī)之后實(shí)執(zhí)款條，各安本分，誠守天理，愚無同受害而風(fēng)俗醇矣,不亦懿乎?！盵17]

宋代理學(xué)家提倡將“三綱五?！币暈椤疤炖怼保丢?dú)峒鄉(xiāng)條規(guī)碑》中“各安本分，誠守天理”，就是要每個(gè)侗民遵循“君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V”，把“仁義禮智信”當(dāng)成是做人的道德標(biāo)準(zhǔn)，這是款約第一次表達(dá)對儒家倫理秩序的遵奉，正符合康熙帝《上諭十六條》對民間“敦孝弟以重人倫”的期望。

2.款約的文明化與正規(guī)化

在儒家文化的傳播中，款約首先經(jīng)歷了文明化與正規(guī)化的過程，這一過程是在與象征國家禮法權(quán)威的官府的互動(dòng)中達(dá)成的。三江侗族在抵御外來侵?jǐn)_時(shí)，當(dāng)?shù)氐墓賳T利益與其開始達(dá)成一致，到了光緒元年(1875年)，三江侗族與官府開始在處理刑事案件時(shí)發(fā)生聯(lián)系。這年十月，懷遠(yuǎn)縣令接到馬胖鄉(xiāng)侗族團(tuán)練武生吳昌義奏報(bào)：

常有外來游棍，成群結(jié)黨，向各村民倚事生端，恣行嚇?biāo)?，又或暗肆偷竊，竅門挖孔，盜取牛馬，奸弊叢生，實(shí)屬不堪其擾。[18]

知縣得知此事，向直隸州請示嚴(yán)行查禁此事，派差前往捉拿。還張貼告示曉諭馬胖群眾：

嗣后如有前項(xiàng)匪棍，糾伙入境，向爾等恣其故態(tài)，擾害地方，準(zhǔn)即約眾拘拿，解送到案，定即按律從重懲辦，決不姑容，至宵小盜竊牛馬，應(yīng)即一并嚴(yán)拿治究。[19]

表3 《馬胖鄉(xiāng)苗侗族條規(guī)》對各類犯罪的處罰規(guī)定

除此之外，知縣還留下“示勒碑”，讓侗民“刻石紀(jì)法”，馬胖鄉(xiāng)侗民將這一游棍侵?jǐn)_事件和政府處理規(guī)定刻在石碑上，以作為“判例”援引。這表明知縣進(jìn)行政府公權(quán)的法治表達(dá)的同時(shí)，承認(rèn)三江侗族武裝上的自衛(wèi)權(quán)，顯示了政府試圖與三江侗族合作，一同將三江侗族地區(qū)的匪盜繩之以國家法的意愿。

馬胖鄉(xiāng)民眾“示勒碑”上刻“判例”的同時(shí)還在增刻了《馬胖鄉(xiāng)苗侗族條規(guī)》[20]，主要內(nèi)容如表3所示。

由此可見，雖然政府承諾“按律從重懲辦，決不姑容”，但是馬胖鄉(xiāng)仍然希望自己處理偷盜一事。但為了在政府權(quán)威與民間習(xí)慣之間找到平衡點(diǎn)，三江侗族首先是取消了《款禁碑》和《六面威規(guī)》對偷盜牛馬的死刑。其次，根據(jù)事件嚴(yán)重程度，《馬胖鄉(xiāng)苗侗族條規(guī)》將各類事件劃分不同層次，最后將每個(gè)事件依據(jù)侗族的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，統(tǒng)一制定了量化標(biāo)準(zhǔn)。“半路強(qiáng)截公罰64000文”，“挖墻破公罰32000文”，“偷牛盜馬公罰32000文”，符合政府“嚴(yán)拿治究”的規(guī)定。而“私代官訟公罰12000文”可以看出三江侗族民眾對于溝通民間與官府的“訟師”，還是不能接受?！邦^人受賄，偏袒不公公罰64000文”更是款首提升自己在三江侗族民間的信任度的重要舉措。

綜合看來，《馬胖鄉(xiāng)苗侗族條規(guī)》比《款禁碑》和《六面威規(guī)》更為正規(guī)，這也使中原流官認(rèn)識到三江侗族合理有序的社會(huì)秩序，從而默許其繼續(xù)進(jìn)行法律上的自治。

3.三江侗族融入國家“禮法”體系

20世紀(jì)初期，三江地區(qū)倫常廢弛，鴉片泛濫，賭博成風(fēng)，匪盜猖獗。由此，光緒三十年(1903年)，潯溶兩河暨三峒六甲聯(lián)合為前所未有的大型款組織，在潯溶二江舉行集議，制定了《潯溶兩江集議條例》[21]，主要內(nèi)容如表4所示：

表4 《潯溶兩江集議條例》對各類事務(wù)的規(guī)定

以上各條，俱就鄉(xiāng)黨中所宜禁也，倘有明知故犯，無論大小事合眾款同科，不許私自罰，方合公款，或歸款罰，或呈官究治。

民國《三江縣志》稱：“其條款更較前完備，而遵守者殆普遍于全縣矣”[22]。這說明《潯溶兩江集議條例》已經(jīng)相當(dāng)于是三江地區(qū)的“自治規(guī)約”，其之所以能在漢族中運(yùn)行，很大程度上是由于浸潤二百多年儒家文化的三江侗族與三江地區(qū)漢族具有共通的禮法觀念。“不孝，不弟(悌)，不仁，不義，敗風(fēng)，亂俗”，在中原禮法中，這都屬于違反《大清律例·刑律》的嚴(yán)重刑事犯罪，三江侗族將“孝”“弟”“仁”“義”作為侗族社會(huì)的行為規(guī)范加以維護(hù)，體現(xiàn)了其禮法化的特征，而從“如有忤逆不孝之輩，理該族長言誡，倘若不遵，即傳大款送官究治” 這一規(guī)定中可以發(fā)現(xiàn)三江侗族社會(huì)中的族長和款首與政府官員已經(jīng)結(jié)成了維護(hù)倫理道德的“戰(zhàn)線”。

通過對比“不孝罪”與其他犯罪的處理規(guī)定，可以看出“不孝”在三江侗族社會(huì)已經(jīng)是最大的犯罪?？钍讓τ谄渌缸锟梢蕴幰粤P款，也可以上呈官府處理，但唯獨(dú)只有“不孝”是“即傳大款送官究治”。對于不孝案件的不同類型，官府處理時(shí)會(huì)參照《大清律例·刑律》從嚴(yán)處罰忤逆者。如此一來，三江侗族地區(qū)的社會(huì)規(guī)范，以及民間與官府的配合關(guān)系，都呈現(xiàn)與中原地區(qū)趨同的態(tài)勢。

結(jié) 語

各民族的法律文化都是中華法律文化的重要組成部分，三江侗族與三江地區(qū)漢族“齊于一法”更是體現(xiàn)了儒家法文化強(qiáng)大的凝聚作用。在如今法治中國的建設(shè)中，以“孝”“仁”“義”為代表的儒家文化仍是中華民族進(jìn)行道德建設(shè)中的重要資源。