對馬克思主義“邊緣論”的批判及其反思

梁欣 韓步江

[摘 要]馬克思主義“邊緣論”是不能正確對待和理解馬克思主義的一種錯誤思想認(rèn)識。西方學(xué)者伊格爾頓在《馬克思為什么是對的》一書中基于后現(xiàn)代語境重新發(fā)現(xiàn)和解讀馬克思，運用真正的馬克思主義理論回?fù)赳R克思主義“邊緣論”者的非議和質(zhì)疑，恢復(fù)和凸顯馬克思主義的真正影響力，重現(xiàn)馬克思主義的科學(xué)性，對在中國特色社會主義意識形態(tài)領(lǐng)域堅持馬克思主義的指導(dǎo)地位，推進馬克思主義中國化思考和實踐，真正將馬克思主義內(nèi)化于對時代特征和實踐主題的理解和把握，無疑具有十分重要的借鑒價值和啟示意義。

[關(guān)鍵詞]馬克思主義;邊緣論;批判

在馬克思主義發(fā)展和傳播史上，馬克思主義的地位和作用常常會招致各種不能真正理解馬克思主義的思潮或流派的非議和質(zhì)疑，尤其是在社會客觀實際發(fā)生實質(zhì)性的變化之時，人們往往很容易因馬克思主義不能直接解釋、說明和解決社會問題而對馬克思主義產(chǎn)生邊緣化的思想認(rèn)識傾向。當(dāng)代中國改革開放步入新的歷史階段，社會價值觀多元化背景下產(chǎn)生和存在馬克思主義“邊緣論”傾向也是一種屢見不鮮的現(xiàn)象容易影響馬克思主義在我國思想文化建設(shè)中的指導(dǎo)地位。為此，習(xí)近平總書記指出，“馬克思主義的命運早已同中國共產(chǎn)黨的命運、中國人民的命運、中華民族的命運緊緊連在一起”，“馬克思主義為中國革命、建設(shè)、改革提供了強大思想武器”。[1]從中國當(dāng)前歷史語境出發(fā)鞏固馬克思主義在中國特色社會主義意識形態(tài)建設(shè)中的指導(dǎo)地位，是有力批判和回?fù)赳R克思主義邊緣論者的真正做法。

一、馬克思主義邊緣論產(chǎn)生的原因：馬克思主義力量在各種層面上削弱的假象

由馬克思、恩格斯創(chuàng)立并被后繼者發(fā)展的馬克思主義學(xué)說，是關(guān)于人類社會發(fā)展一般規(guī)律的思想理論體系。尊重和肯定人類社會，并從人類社會自身存在的規(guī)律出發(fā)形成其真理光芒（歷史唯物主義和辯證唯物主義）和道義擔(dān)當(dāng)（無產(chǎn)階級和全人類解放）是其精要所在和精髓所聚;歷史批判性地、革命性地對待和把握現(xiàn)實社會是其重要鮮明特征;從資本主義社會出發(fā)，圍繞資本主義社會并揭示其內(nèi)在不可克服的矛盾，來對資本主義社會（經(jīng)濟危機等）問題進行分析和說明是其持久力量和鮮活生機所在。但當(dāng)馬克思主義面對當(dāng)代資本主義社會發(fā)展的新現(xiàn)象時，其影響力和感染力面臨被動搖的風(fēng)險。原因在于，馬克思主義最初批判語境是資本主義處于自由資本主義階段，即使馬克思預(yù)言道，到資本主義成熟階段，“資本主義生產(chǎn)本身已經(jīng)使那種完全同資本所有權(quán)分離的勞動比比皆是”，也不意味著現(xiàn)實資本主義發(fā)展的全部都可以完整直接地嵌入馬克思主義之中。資本主義的發(fā)展是一種現(xiàn)代文明的展示，而對這種文明的反思和批判，則需要結(jié)合現(xiàn)實資本主義發(fā)展達(dá)到某種階段，即后工業(yè)社會語境來把握。

后工業(yè)社會本質(zhì)上是資本主義社會調(diào)整發(fā)展的產(chǎn)物，包含著對工業(yè)文明的批判、反思和超越。資本主義進入這樣一個新的社會發(fā)展階段，現(xiàn)代性后果和現(xiàn)代社會危機的增長推動著思想領(lǐng)域中后現(xiàn)代思潮的興起和發(fā)展。其中，一部分表現(xiàn)為復(fù)古主義，即強調(diào)對傳統(tǒng)即前現(xiàn)代的繼承和發(fā)展;一部分表現(xiàn)為虛無主義，即完全否定和拋棄人類自近代以來自身存在和發(fā)展的邏輯與現(xiàn)代理性主義。馬克思主義作為最初對資本主義現(xiàn)代工業(yè)文明批判的學(xué)說，從表面上看似乎并沒有涉及后工業(yè)社會，批判所依據(jù)的社會事實也不是后工業(yè)社會，但這并不意味著馬克思主義針對資本主義發(fā)展變化的本質(zhì)批判沒有話語權(quán)，能夠被隨意邊緣化。

毋庸置疑，資本主義社會的發(fā)展和變化確實需要再思和發(fā)展馬克思主義，但這并不意味著可以將馬克思主義邊緣化。隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展、運用和普及，資本主義生產(chǎn)方式在某些方面和環(huán)節(jié)發(fā)生了很大變化，資本主義社會面貌也似乎為之煥然一新，伊格爾頓將這種資本主義社會稱為“成熟的工業(yè)化”社會。而依據(jù)資本主義社會的新變化，將馬克思主義置于邊緣化地位的學(xué)者則認(rèn)為，馬克思主義在后工業(yè)社會（不同于馬克思最初社會歷史語境）中已經(jīng)失效，在意識形態(tài)領(lǐng)域完全無須堅守馬克思主義的指導(dǎo)地位。這種錯誤的認(rèn)識之所以產(chǎn)生，現(xiàn)在看來，其主要依據(jù)大致有以下幾個方面：

第一，資本主義周期性經(jīng)濟危機促使資本主義自我更新，資本主義在后工業(yè)社會的強勢發(fā)展，延長了這種制度的壽命。資本主義的這種變化使邊緣論者認(rèn)為，馬克思主義有關(guān)未來共產(chǎn)主義的社會理想喪失了合理性和可能性，馬克思對資本主義必然崩潰的科學(xué)論證似乎并不成立，馬克思主義所主張的社會革命似乎并不正確?！?976年，相當(dāng)多的西方人認(rèn)為馬克思主義的確有道理;而到了1986年，他們中的絕大多數(shù)人已經(jīng)不再這樣認(rèn)為了。”[2]原因在于，從20世紀(jì)70年代中期開始，西方資本主義社會制度確實經(jīng)歷了至關(guān)重要、耳目一新的變化，資本主義通過自身調(diào)節(jié)和反思似乎獲得了一種升級換代和茍延殘喘的發(fā)展性空間，即后工業(yè)發(fā)展階段。據(jù)此，后工業(yè)社會各種思潮開始質(zhì)疑和反對馬克思主義，認(rèn)為馬克思基于傳統(tǒng)工業(yè)社會內(nèi)在矛盾論證出來的共產(chǎn)主義社會理想，在后工業(yè)社會根本沒有可能，也沒有必要。結(jié)果，導(dǎo)致左翼政治團體開始退縮不前，對馬克思所描繪的共產(chǎn)主義社會的光明未來喪失信心，改變資本主義制度的志向漸退，政治無能感持續(xù)衍生。

第二，東歐劇變、蘇聯(lián)解體，社會主義運動陷入迷茫，成為馬克思主義邊緣論的現(xiàn)實依據(jù)。在上個世紀(jì)，蘇聯(lián)是馬克思主義在現(xiàn)實中展現(xiàn)出來的物質(zhì)力量，是最具有代表性的社會主義國家，其存在和發(fā)展是奠定和評價馬克思主義地位和作用的強大現(xiàn)實依據(jù)，可以說，蘇聯(lián)社會主義的發(fā)展對馬克思主義的地位有很大影響?？涩F(xiàn)實中的蘇聯(lián)社會主義并沒有真正做到將馬克思主義的真理力量徹底堅持和發(fā)展下去，有些右翼政治家將社會主義發(fā)展過程中的問題和弊端無限放大，以此宣揚資本主義的優(yōu)勢，否定或質(zhì)疑馬克思主義的現(xiàn)實力量。盡管他們“承認(rèn)資本主義制度中始終存在著嚴(yán)重的不公平現(xiàn)象，但他們同時又宣稱那不過是有些艱難而已，如果選擇其他的政體，情況要糟糕得很多”。[3]而蘇聯(lián)解體的歷史結(jié)局更是增強了他們消解馬克思主義的政治傾向，強化了意識形態(tài)領(lǐng)域?qū)︸R克思主義的攻擊。

第三，資本主義社會需要有強大的輿論掩飾自身存在和發(fā)展的問題。為了維護資本主義社會意識形態(tài)，一些右翼理論家認(rèn)為馬克思主義不能直接論證和推翻資本主義存在和發(fā)展的合理性和現(xiàn)實性。在這些理論家們看來，資本主義社會意識形態(tài)具有歷史性，不能從一個時刻或一個片段來把握其具有的可塑性空間，后工業(yè)社會的現(xiàn)實充分地說明，資本主義社會意識形態(tài)具有十分強大的生命力。不僅如此，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”。[4]資本主義在生產(chǎn)力方面的歷史性進步，使一些人竭盡全力地站在其發(fā)展成就上維護其意識形態(tài)的合法性地位，即使在發(fā)展過程中出現(xiàn)真實的困境。因此，在意識形態(tài)領(lǐng)域邊緣化馬克思主義，往往是出于意識形態(tài)建設(shè)上的別有用心，將資本主義社會發(fā)展上的真實困境進行消解和取消，掩飾自身存在的問題，宣揚其優(yōu)越性，往往是其根本動機和目的。

二、對馬克思主義邊緣論的歷史性批判和超越：透視伊格爾頓對馬克思主義科學(xué)性的闡釋和說明，打破馬克思主義邊緣論的質(zhì)疑，展現(xiàn)馬克思主義科學(xué)性

馬克思主義邊緣論是一種錯誤的社會思潮，對其展開歷史性批判和超越需要結(jié)合社會歷史條件正確闡釋和說明馬克思主義的張力，展現(xiàn)馬克思主義的科學(xué)性。伊格爾頓通過對幾種社會思潮的分析，指出后現(xiàn)代社會運動思潮從根本上講并沒有真正完全徹底地擺脫資本主義的歷史語境，仍然是資本主義內(nèi)在矛盾發(fā)展到一定階段的表現(xiàn)和產(chǎn)物。后現(xiàn)代社會運動是立足于資本主義社會現(xiàn)實對其進行自識和反思，建構(gòu)一種彌補和完善資本主義現(xiàn)代性、克服資本主義社會內(nèi)在問題的發(fā)展理念。從本質(zhì)上講，它是馬克思主義邊緣論的集中體現(xiàn)和典型代表，但并沒有真正地把握馬克思主義的真諦。它往往否認(rèn)或拋棄馬克思的階級斗爭理論和實踐，看不到馬克思通過社會階級斗爭建構(gòu)起來的關(guān)于社會歷史發(fā)展動力機制的根本學(xué)說。它更多地關(guān)注當(dāng)前資本主義社會問題，表達(dá)對資本主義社會的不滿，認(rèn)為馬克思主義在解決當(dāng)前資本主義社會問題方面無能為力，在知識學(xué)層面也無法比擬女權(quán)主義、生態(tài)主義等運動的歷史正當(dāng)性和合理性。事實上，“只批判文化、性別、語言、身份和種族的壓迫的種種文化現(xiàn)象，并不能直接改變造成這些壓迫的真正社會條件”。[5]因此，盡管后現(xiàn)代社會運動思潮直面資本主義社會現(xiàn)實，力圖通過運動（革命、改革等）來解決社會問題，但它畢竟未能抓住解決社會沖突問題的根本之處和完整歷史邏輯框架，仍然停留在資本主義社會現(xiàn)實發(fā)展的表面，搞不清現(xiàn)實問題的完整歷史邏輯，沒有認(rèn)識到馬克思主義在這方面的批判性和革命性多么具有穿透力和生命力。為此，伊格爾頓基于后現(xiàn)代語境，深入資本主義社會現(xiàn)象的背后，證明了馬克思主義在根本上已經(jīng)完全超越了后現(xiàn)代社會運動思潮，能在更高、更深層次上為剖析和解決現(xiàn)實問題指明方向。

第一，伊格爾頓立足后現(xiàn)代語境，用馬克思主義理論分析社會階級發(fā)展?fàn)顩r，論證資本主義社會發(fā)展趨勢，批判后現(xiàn)代社會運動對階級斗爭理論和實踐的忽視，有力回?fù)袅笋R克思主義邊緣論者不能正確對待馬克思主義立場、觀點和方法的錯誤。

在后現(xiàn)代歷史語境中，馬克思主義階級斗爭理論和實踐并沒有完全徹底地失去話語權(quán)和說服力，重新發(fā)現(xiàn)和闡釋其正當(dāng)性和合理性就能在某種程度上有力地回?fù)赳R克思主義邊緣論的錯誤。社會主體在現(xiàn)實中暫時的分散、凌亂狀態(tài)并不意味著基于社會歷史發(fā)展趨勢而存在的階級、階層亦或其他社會中觀層面上的概念和理論失去了根本話語權(quán)。社會階級是完全徹底消亡、消解，還是暫時隱藏沒有充分凸顯、暫時有所弱化，往往需要結(jié)合具體社會情況來判斷。這實際上意味著階級社會在階級沒有被完全消滅，全面自由人的聯(lián)合體沒有形成之前，用階級和階級斗爭理論對社會主體進行分析仍然有存在的需要，只是有某種程度上的變化和發(fā)展。

因此，伊格爾頓立足后現(xiàn)代歷史語境重新分析了無產(chǎn)階級的變化，用馬克思主義階級發(fā)展的理論準(zhǔn)確揭露了資本主義社會兩大階級的發(fā)展及斗爭。從無產(chǎn)階級來看，發(fā)達(dá)資本主義社會導(dǎo)致無產(chǎn)階級的變化，卻被一些馬克思主義邊緣論者錯誤地視為無產(chǎn)階級的消退。馬克思認(rèn)為，無產(chǎn)階級的勞動條件和生活水平會隨著生產(chǎn)力發(fā)展而不斷變化。伊格爾頓通過分析無產(chǎn)階級的本質(zhì)特征——勞動者通過出賣勞動力獲得生活資料，指出“真正工人階級的陣營既包括體力勞動者也包括底層白領(lǐng)工人：文職、技術(shù)、行政、服務(wù)等行業(yè)的人員”。[6]白領(lǐng)工人在日益趨緊的管理紀(jì)律壓力之下，已經(jīng)被無情地卷入無產(chǎn)階級化的浪潮之中。而從無產(chǎn)階級存在的歷史責(zé)任看，馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中提到“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器，它還產(chǎn)生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代的工人，即無產(chǎn)者”。[7]無產(chǎn)階級最近的目的是“推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)”。[8]最終目的是要實現(xiàn)共產(chǎn)主義。只要工人階級的歷史任務(wù)尚未實現(xiàn)，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的斗爭就不會徹底退出歷史舞臺。

馬克思從資本主義社會發(fā)展趨勢、演化方向出發(fā)來批判資本主義社會?！榜R克思所研究的現(xiàn)代性主要是在資本主義社會形式中發(fā)展的現(xiàn)代性，因而從根本上受制于資本的統(tǒng)治，遵循資本的邏輯?！盵9]也就是說，后工業(yè)時代的資本主義社會仍然在資本邏輯的框架內(nèi)，決定了馬克思主義批判的合理性和有效性。然而，資本邏輯的發(fā)展空間在沒有完全徹底釋放出來以前，是不會滅亡的，資本邏輯的最終發(fā)展就是資本徹底消亡的實現(xiàn)，就是資本最終消滅資本，資本的辯證揚棄。伴隨著這種發(fā)展變化，社會階級在后現(xiàn)代社會即資本邏輯張力空間里往往會發(fā)生變化，因此仍然需要正確認(rèn)識和把握其存在和發(fā)展的力量邏輯。

第二，伊格爾頓立足于資本主義社會根本矛盾，揭露社會表象，論證馬克思主義對資本主義的批判具有前瞻性與根本性，在更高、更深層次上為認(rèn)識和解決現(xiàn)實問題指明了方向。

資本主義社會的發(fā)展是一個歷史過程，其根本矛盾在這個歷史過程中往往展現(xiàn)出不同的社會表象。而豐富多樣的社會表象則極易掩蓋、混淆、迷惑對資本主義社會根本矛盾的理解和把握，看不出其存在和發(fā)生作用的機制功能。這就意味著，需要從人類社會發(fā)展一般規(guī)律的層面上把握資本主義社會根本矛盾，在特殊和暫時的層面上把握資本主義社會表象，找出社會表象和根本矛盾之間在具體歷史語境中的發(fā)展和變化，只有這樣，基于資本主義社會根本矛盾才有可能真正徹底解決資本主義社會現(xiàn)實問題，馬克思主義的物質(zhì)力量才能真正彰顯。基于歷史唯物主義，可以在一定程度和一定范圍內(nèi)看出資本主義社會根本矛盾產(chǎn)生的非激烈對抗性的社會問題，但從更高、更深層次上看，要解決資本主義社會現(xiàn)實問題，馬克思主義關(guān)于資本主義社會根本矛盾的理論無疑能夠指明方向。

在后工業(yè)時代，許多社會運動往往反映著人們對現(xiàn)實的訴求與批判，因為受后現(xiàn)代主義思潮影響，基于后工業(yè)社會情境的社會運動往往都會打上后現(xiàn)代的烙印，并占據(jù)社會主要地位。以女權(quán)主義運動為例，伊格爾頓用大量事實和理論依據(jù)闡明馬克思主義對女權(quán)運動的貢獻(xiàn)，用布爾什維克掌權(quán)后在解放女性方面所做的努力——“把給予婦女平等權(quán)利作為具有高度政治優(yōu)先權(quán)的事物，同時還建立了國際婦女秘書處”，“向全世界勞動婦女發(fā)出的呼吁將共產(chǎn)主義目標(biāo)與婦女解放的目標(biāo)緊密聯(lián)系在了一起”[10]——回?fù)赳R克思主義邊緣論者。在女性解放問題上，恩格斯認(rèn)為“在歷史上出現(xiàn)的最初的階級對立，是同個體婚制下的夫妻間的對抗的發(fā)展同時發(fā)生的，而最初的階級壓迫是同男性對女性的奴役同時發(fā)生的”。[11]這就是說，資本主義社會下女性受到父權(quán)與資本的雙重壓迫是女性地位低的根源，在根本上離不開資本主義社會根本矛盾的影響作用。由資本主義社會根本矛盾——生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾——產(chǎn)生的其他社會矛盾所催生出來的社會運動，其根本解決和發(fā)展之路還是需要回到解決根本矛盾中去把握。馬克思主義認(rèn)為，從資本壓迫的層面把握女權(quán)主義運動，才能真正地實現(xiàn)女性的解放和發(fā)展，必須從經(jīng)濟上解決女性的正當(dāng)訴求，全人類解放才有可能。可見，馬克思主義能夠從根本上為女權(quán)主義運動指明方向，對后現(xiàn)代社會運動仍然具有根本指導(dǎo)作用。

實際上，后現(xiàn)代主義思潮既無情地鞭笞資本主義社會現(xiàn)實，又把一系列社會問題歸罪于現(xiàn)代性觀念或形而上學(xué)思維方式，僅僅從知識學(xué)層面思考和認(rèn)識后工業(yè)社會，這無疑是它自身的缺陷——反對形而上學(xué)卻未能跳出形而上學(xué)。雖然后現(xiàn)代主義思潮與馬克思主義都是對資本主義現(xiàn)代性的批判與反思，但是兩者不同的是：前者立足于當(dāng)前資本主義社會，批判存在的不合理社會現(xiàn)象，用一種不合理的形而上學(xué)抽象來描述具體現(xiàn)實;而后者則立足于資本主義社會歷史進程，對社會表象進行本質(zhì)批判與未來展望，這種批判實際上根植于現(xiàn)代性內(nèi)在矛盾的自我揚棄中。由此可見，馬克思主義的批判更具前瞻性和根本性。

第三，伊格爾頓根據(jù)馬克思分析問題的辯證方法看待后現(xiàn)代社會現(xiàn)象，肯定馬克思主義在對資本主義批判之上論證未來社會。

伊格爾頓堅持馬克思主義方法。因為馬克思主義方法在政治上和軍事上就是望遠(yuǎn)鏡和顯微鏡，[12]掌握馬克思主義辯證分析法，就能為社會發(fā)展指明根本方向。后現(xiàn)代綠色運動，從本質(zhì)上看是一場抗議資本主義制度，旨在防止生態(tài)災(zāi)難、維護人類生存環(huán)境的群眾性運動。[13]盡管它抓住了西方社會公眾關(guān)注的焦點，使生態(tài)問題成為最具政治意義并直接關(guān)系人類命運的社會問題，但馬克思對生態(tài)問題的關(guān)注和分析不亞于后現(xiàn)代的綠色運動。伊格爾頓說：“如果馬克思今天仍然在世的話，他肯定會走在環(huán)保主義運動的最前沿?！盵14]他把馬克思看作一位早期生態(tài)學(xué)家，認(rèn)為馬克思對人與自然之間關(guān)系的認(rèn)識是一種辯證的分析：一方面指出人是自然的一部分;另一方面指出人與自然的脫離——人對自然的掠奪——是人類的天性，但一旦這種脫離威脅到人類生存，馬克思說“對土地這個人類世世代代共同的永久的財產(chǎn)進行自覺的合理經(jīng)營”是“不能讓出的生存條件和生產(chǎn)條件”。因此，從某種程度上講，馬克思的辯證分析為解決后現(xiàn)代生態(tài)問題提供了一種方法上的指導(dǎo)，即如果不停止資本對自然資源的無限索取，則社會發(fā)展難以為繼。從這種意義上講，資本主義社會也“只能是一種歷史性的存在，即一種在一定歷史條件下發(fā)生發(fā)展，并在一定歷史條件下趨于滅亡的社會歷史階段”[15]。

由此可見，馬克思主義的科學(xué)性在于它分析問題的辯證方法和科學(xué)論證未來社會?！耙环矫?，馬克思繼承和深化了現(xiàn)代主義所強調(diào)的進步的必然性、社會的合理化以及人性的不斷完善等觀點，對現(xiàn)代性采取了肯定態(tài)度。另一方面，馬克思又繼承和發(fā)展了反現(xiàn)代主義對于現(xiàn)代性的弊病和困境的諸多批判，對現(xiàn)代性采取了否定態(tài)度?！盵16]以現(xiàn)代性的辯證分析為契機和落腳點，在此基礎(chǔ)上對資本主義社會展開批判、反思和揚棄，繼而論證未來社會，就是馬克思主義在后現(xiàn)代語境中的重要出場方式。正如伊格爾頓認(rèn)為的，資本主義生產(chǎn)能創(chuàng)造巨大財富，但社會主義作為未來社會準(zhǔn)則能將它們置于人類的理性掌控之中?？梢娚鐣笊a(chǎn)與生產(chǎn)資料私有制的矛盾將在社會主義社會得到徹底解決和根本揚棄，資本主義是社會主義的辯證前提。

三、對馬克思主義邊緣論的現(xiàn)實性批判：立足馬克思主義科學(xué)性，堅守馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域中的指導(dǎo)地位

社會現(xiàn)實發(fā)展的力量和實踐就是對馬克思主義邊緣論的現(xiàn)實性批判。中國特色社會主義的理論和實踐充分地證明，馬克思主義邊緣論是一種錯誤的思潮，立足馬克思主義科學(xué)性，堅守馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域中的指導(dǎo)地位，才能真正地克服和消解馬克思主義邊緣論的影響力，展現(xiàn)馬克思主義的真理之芒和物質(zhì)力量。伊格爾頓認(rèn)為“馬克思主義是對資本主義的批判——有史以來出現(xiàn)過的對資本主義最透徹、最嚴(yán)厲、最全面的批判”[17]。馬克思主義的合理性不僅體現(xiàn)在對資本主義社會的危機分析和批判中，也體現(xiàn)在資本主義社會按照資本邏輯運行、發(fā)展和揚棄中，還體現(xiàn)在對未來社會的科學(xué)展望和正確實踐中。而馬克思主義邊緣論者從社會表面現(xiàn)象出發(fā)斷言馬克思主義理論已讓位于后現(xiàn)代社會運動，不僅沒有真正理解馬克思主義的科學(xué)性，而且沒有真正把握馬克思主義在人類社會歷史發(fā)展特定階段上的實踐指導(dǎo)作用，簡單地否定和丟棄了馬克思主義在意識形態(tài)上的指導(dǎo)地位和重要功能。

中國特色社會主義堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域中的指導(dǎo)地位，它的成功不僅證明了馬克思主義的科學(xué)性，而且有力地批判了馬克思主義邊緣論。堅持馬克思主義科學(xué)性，堅守馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域中的指導(dǎo)地位，使得中國在實現(xiàn)現(xiàn)代化道路上找到了出路、少走了彎路。隨著中國特色社會主義的進一步發(fā)展，改革開放和社會主義市場經(jīng)濟進一步推進，在意識形態(tài)領(lǐng)域中容易出現(xiàn)因看不到馬克思主義科學(xué)性而將馬克思主義邊緣化的思潮，因此在現(xiàn)實層面上，中國共產(chǎn)黨亟須堅持和發(fā)展馬克思主義的科學(xué)性，以與時俱進的態(tài)度和做法，進一步加強馬克思主義意識形態(tài)建設(shè)。具體需要做到以下幾點：

首先，掌握馬克思主義真理，科學(xué)對待馬克思主義。后現(xiàn)代主義思潮是在對資本主義自識和反思的基礎(chǔ)上建構(gòu)起來的。一方面，它具有一定的現(xiàn)實性和時代性，這啟示我們：馬克思主義科學(xué)性批判必須面對現(xiàn)實，緊跟時代;另一方面，對馬克思主義的誤解，造成馬克思主義邊緣化的事實啟示我們：科學(xué)對待馬克思主義，既是以往的經(jīng)驗教訓(xùn)，也是社會發(fā)展的需要。馬克思主義是關(guān)于人類社會發(fā)展一般規(guī)律的思想理論體系，其不同于其他理論的偉大之處在于，它拒絕自身理論的永恒真理化。馬克思主義哲學(xué)陷入“邊緣化”，原因之一在于“哲學(xué)家們?nèi)找鎳?yán)重地沉溺于小格局的文本解讀及其詮釋技法之中，在學(xué)術(shù)口號中遠(yuǎn)離了現(xiàn)實生活，使哲學(xué)在書齋中更加思辨化、碎片化、個人化”[18]。解決之道在于還原馬克思主義本來面目，走出文本，將馬克思主義科學(xué)地運用于實踐中。在中國特色社會主義進入新時代的背景下，許多重大實踐問題需要回答，許多思想觀念需要厘清。中國共產(chǎn)黨必須運用馬克思主義理論揭開社會問題表象，把握社會發(fā)展客觀規(guī)律，才能有益于推動社會主義建設(shè)，展現(xiàn)馬克思主義的科學(xué)性?？茖W(xué)對待馬克思主義就在于堅持原則性與靈活性的統(tǒng)一，既立足于馬克思主義立場、觀點和方法，又針對現(xiàn)實問題做出具體解答。

其次，重視和加強理論創(chuàng)新——不斷推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化。馬克思主義是中國特色社會主義意識形態(tài)的理論基礎(chǔ)和指導(dǎo)思想，必須堅持其立場、觀點和方法來面對和研究新問題。馬克思主義的批判雖然是立足于資本主義社會現(xiàn)實的，但這種批判不是簡單的現(xiàn)實性批判，它不僅包含著對資本主義根本矛盾的批判，同時還包含著對現(xiàn)代化過程中不合理現(xiàn)象的批判，具有普遍意義和時代意義。毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀、習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想作為馬克思主義中國化的成果，之所以能為中國社會主義建設(shè)事業(yè)提供強大的理論指導(dǎo)，就在于它們是理論創(chuàng)新的產(chǎn)物，是馬克思主義中國化、時代化、大眾化的產(chǎn)物。如果把馬克思主義當(dāng)作一成不變的教條，不重視和加強理論創(chuàng)新，那么無產(chǎn)階級事業(yè)就很難取得真正的成功，就可能面臨著很大的風(fēng)險。因此，加強馬克思主義理論創(chuàng)新，就必須不斷推進馬克思主義中國化，一方面，必須“回到馬克思”，以與時俱進的態(tài)度建構(gòu)歷史與現(xiàn)實、理論與實踐的橋梁，形成中國化的馬克思主義理論和思想意識，不斷加強中國共產(chǎn)黨的意識形態(tài)建設(shè)，使黨的意識形態(tài)發(fā)展進入新境界。另一方面，要善于借鑒和總結(jié)，推進馬克思主義時代化。馬克思主義的生命力在于與時俱進的理論品質(zhì)，中國共產(chǎn)黨要善于吸收和借鑒古今中外的積極思想成果，以開放的態(tài)度對待其他理論，但也要防止復(fù)古主義和虛無主義。最后，立足中國語境，用中國話語的表達(dá)方式和宣傳方式推動馬克思主義大眾化，只有讓群眾理解和掌握理論，馬克思主義才能在建設(shè)社會主義中發(fā)揮巨大力量，馬克思主義意識形態(tài)建設(shè)才有廣泛的群眾基礎(chǔ)，才能堅守意識形態(tài)領(lǐng)域中的陣地。

最后，牢牢掌握意識形態(tài)領(lǐng)域中的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。改革開放促進了社會發(fā)展，也造成了人們思想的多元化?！坝捎媱澖?jīng)濟向市場經(jīng)濟的深刻變化中，市場經(jīng)濟既有解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力的積極作用，也會對人際關(guān)系和思想意識產(chǎn)生深刻影響?！盵19]改革開放四十年來，一方面，政治、經(jīng)濟、文化等領(lǐng)域為各種社會思潮提供了傳播陣地;另一方面，由利益分化導(dǎo)致人們思想多元化，社會上流行著各種思想觀念，既有積極的也有消極的，既有健康的也有不健康的，既有馬克思主義的也有非馬克思主義的。中國共產(chǎn)黨面對“四大考驗”和“四大危險”，如果不牢牢把握意識形態(tài)領(lǐng)域的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，那么就會在思想文化建設(shè)上喪失觀念的主動權(quán)和領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，就會在同各種負(fù)面思潮的斗爭中敗下陣來，動搖思想基礎(chǔ)，形成不了統(tǒng)一思想，甚至阻礙和動搖社會主義建設(shè)事業(yè)。因此，中國共產(chǎn)黨必須高舉馬克思主義旗幟，以馬克思主義偉大旗幟確立意識形態(tài)建設(shè)陣地和立場，吸收和發(fā)展馬克思主義基本原理精髓，用馬克思主義引領(lǐng)各種社會思潮，積極主動地占領(lǐng)意識形態(tài)陣地。同時，旗幟鮮明地與各種非馬克思主義思潮劃清界限，堅決反對各種反馬克思主義思潮，筑牢意識形態(tài)領(lǐng)域中的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，抵制各種錯誤意識形態(tài)的滲透，確保社會主義建設(shè)事業(yè)進一步推進。

中國改革開放的成功離不開馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域中的領(lǐng)導(dǎo)作用和功能。隨著改革開放的不斷推進，在新時代全面深化改革中，黨和國家仍然需要進一步強化意識形態(tài)建設(shè)的重要性，加強中國特色社會主義意識形態(tài)宣傳教育，扭轉(zhuǎn)人們在意識形態(tài)建設(shè)領(lǐng)域模糊界限、混淆是非的錯誤認(rèn)識，高舉馬克思主義旗幟，引領(lǐng)社會思潮，以積極進取的姿態(tài)推進中國特色社會主義意識形態(tài)建設(shè)，堅決打擊各種反馬克思主義的流言蜚語，使馬克思主義邊緣論在中國特色社會主義意識形態(tài)建設(shè)中無地自容、無處藏身。

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（責(zé)任編輯：青 山）