郭勝溶 趙局建

摘要：少數(shù)民族口述檔案作為民族檔案研究體系的重要一面，在其發(fā)展過程中不斷經(jīng)受著時代的考驗。文章從民族發(fā)展實際及其歷史考量，探究少數(shù)民族口述檔案作為民族認同、歷史承載的研究要義和發(fā)展現(xiàn)狀，以保護為最終目的，思考民族文化生態(tài)變遷視角下少數(shù)民族口述檔案存續(xù)化發(fā)展的現(xiàn)實路徑。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；口述檔案；民族文化；生態(tài)變遷

分類號：G275.9

Research on Minority Nationality’s Oral Archives Protection from the Perspective of the Ecological Transition of National Culture

Guo Shengrong， Zhao Jujian

（History and Archives School of Yunnan University，Kunming，Yunnan， 650091）

Abstract：As an important aspect of the research system of ethnic archives， oral archives of ethnic minorities have been constantly subjected to the test of the times in their development process. Based on the reality of ethnic development and its historical considerations， this paper explores the research gist and development status of oral archives of ethnic minorities as national identity and historical bearing， with protection as the ultimate goal， and considers the realistic path of the sustainable development of oral archives of ethnic minorities from the perspective of ecological changes of ethnic culture.

Keywords：Minority Nationality； Oral Archives； National Culture； Ecological Change

以文化形構(gòu)出的發(fā)展體系，是民族自身在與環(huán)境進行自洽過程中所尋求出的一種生態(tài)系統(tǒng)。正如英國人類學家泰勒1871年在《原始文化》一書中指出“所謂文化或文明，就其廣泛民族志的意義上來說，是知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風俗及任何人作為成員而獲得的所有能力和習慣的復(fù)合的總體”[1]，少數(shù)民族口述檔案作為探究民族檔案的一把“活”鑰匙，其良好的發(fā)展是我們于民族檔案進行另一視角研究的基礎(chǔ)保障，也是完善民族檔案研究體系的當下需求。隨著全球化進程的不斷加劇，原有民族文化生態(tài)系統(tǒng)遭到破壞，少數(shù)民族口述檔案管理出現(xiàn)記錄缺失、記憶遺忘、傳承人去世等問題，這就迫使人們不得不思考民族文化生態(tài)變遷于少數(shù)民族口述檔案研究的重要意義與合理化發(fā)展途徑。

1民族文化生態(tài)變遷的構(gòu)建認知及研究要義

1.1構(gòu)建認知

不同的環(huán)境造就了人類豐富多彩的文化系統(tǒng)，這不僅是民族認同的基礎(chǔ)，也是其自身發(fā)展的價值保障。因而可以說，人作為文化締造的主體，是通過在生存環(huán)境之間不斷變換身份來對文化進行熔鑄的。采用空間交融的民族文化生態(tài)變遷背景思維，即要對此進行研究要義與價值的前端思考。

對民族文化生態(tài)變遷的研究要義進行分析，首先要厘清民族文化、民族文化生態(tài)及民族文化變遷的分支概念。根據(jù)費孝通先生對文化的理解即“文化是人類用來滿足需要的人為工具”，筆者認為，民族文化就是一個民族或族群長期發(fā)展過程中所形成的供人使用的帶有工具性質(zhì)的價值體系。據(jù)此，民族文化生態(tài)可理解為一個民族或者族群在長期與環(huán)境相適應(yīng)的過程中所產(chǎn)生的文化特性。從生態(tài)學的角度看，一個民族或族群的文化就是一種人類文化的生態(tài)系統(tǒng)[2]。而民族文化的變遷是指新文化的增加或舊的傳統(tǒng)文化的改變，是受技術(shù)、社會、意識形態(tài)及政治組織等因素交互影響的[3]。這樣對于民族文化生態(tài)變遷進行概念的分構(gòu)解析，可以更加清楚地認識民族文化生態(tài)變遷的研究機理。

1.2研究要義

在人類賴以生存的環(huán)境中，生態(tài)給予民族文化的不僅僅是自構(gòu)建與形成發(fā)展的模式，變遷中的民族文化因其內(nèi)與外的雙重影響，也成為對此進行深研的理由。

對內(nèi)而言，面對民族文化生態(tài)變遷的大背景，一些民族或族群原始的古老文化不斷受到外來文化的沖擊。對其進行思考研究可認清當下發(fā)展形勢及民族文化的社會處境，通過對民族內(nèi)部結(jié)構(gòu)化的調(diào)整與改革，增強民族文化的凝聚力、號召力。從民族內(nèi)部進行文化生態(tài)變遷思考，是把民族作為一個生態(tài)因子，與之共存的其他族群作為其他生態(tài)因子，在生態(tài)系統(tǒng)中發(fā)展、尋求本民族文化的價值實現(xiàn)，來共同建構(gòu)以各民族或族群因子組成的生態(tài)系統(tǒng)。

對外而言，一方面，處于不同地域的不同民族，由于其所處環(huán)境不同，在對環(huán)境進行自適應(yīng)和改造的過程中創(chuàng)造出極具民族特色和地域特點的文化形式；另一方面，處于同一地域的不同民族，即使其民族文化的差異有所區(qū)別，但地域性的生態(tài)特點也使其呈現(xiàn)出一定的地域共性特征。正如諸民族文化的地域共性與自身特色，以外觀內(nèi)的視角給予民族文化生態(tài)變遷一種外推力，在總體生態(tài)系統(tǒng)發(fā)展過程中不斷激發(fā)自身民族文化特色的呈現(xiàn)與資源開發(fā)。以外觀內(nèi)對民族文化生態(tài)進行分析即是以雙重空間視角的體系建構(gòu)，在子空間與母空間的相互影響下，有利于民族自身文化的生態(tài)化。

2少數(shù)民族檔案生成田野中的口述因子

2.1少數(shù)民族檔案生成及其內(nèi)容

在我國少數(shù)民族發(fā)展歷程中，由于很多少數(shù)民族都只有語言沒有文字，民族的歷史、文化、生活及宗教信仰等民族記憶，長期以來都要依靠口傳形式進行，這就使研究者們不得不重新審視少數(shù)民族檔案的形成路徑與體系構(gòu)建。

（1）少數(shù)民族檔案的生成

在對少數(shù)民族檔案進行不斷界定與資源征集的過程中可發(fā)現(xiàn)，依賴環(huán)境而生的少數(shù)民族檔案是由古代先民所記錄而形成的思想與智慧的結(jié)晶，這是一種田野實踐的思考，而非單純書齋式的想象。因為在民族文化生態(tài)、少數(shù)民族檔案以及人的相互作用下，以理論與實踐相結(jié)合，找尋出少數(shù)民族檔案與田野實踐的契合點，使少數(shù)民族檔案煥發(fā)新的活力，也呈現(xiàn)學術(shù)研究新的思考。據(jù)此，我們可認識到少數(shù)民族檔案的生成是清晰的民族文化的信息記錄。

（2）少數(shù)民族檔案的內(nèi)容

就歷時性而言，少數(shù)民族檔案應(yīng)是少數(shù)民族精英等在其社會歷史發(fā)展中形成的，反映各少數(shù)民族生活、信仰等方面情況，具有歷史文化價值的不同形式的歷史記錄。就共時性而言，少數(shù)民族檔案則是以少數(shù)民族同胞為檔案建構(gòu)主體，反映少數(shù)民族文化、歷史等情況的原始歷史記錄。作為田野中建構(gòu)少數(shù)民族檔案體系的重要方面，口述檔案以一種“發(fā)聲文字”方式對少數(shù)民族檔案體系進行著補充和完善，特別是有語言無文字的少數(shù)民族，口述檔案更是對其民族檔案體系建設(shè)不可忽略的重要一環(huán)。

2.2口述檔案于少數(shù)民族檔案中的必存性分析

在研究視角由整體年代式的大檔案“卷宗”分析轉(zhuǎn)為填補過去之“在”的口述記憶，成為少數(shù)民族檔案完整體系研究的必須。少數(shù)民族口述檔案以其強于生命個體與時代整體的內(nèi)化“本文”形式，是少數(shù)民族檔案生態(tài)變遷視角“文本”思考的前提基礎(chǔ)。

（1）完善少數(shù)民族檔案研究體系

原有固化思維的衡量指標與量化體系在先入為主的優(yōu)勢下形成了研究者的主導(dǎo)思維。作為對少數(shù)民族檔案概統(tǒng)式的記憶思考，綜合考量一個民族或幾個民族的檔案現(xiàn)狀，整體看上去從宏觀視角對少數(shù)民族檔案進行了較為全面的撒網(wǎng)式分析，但仔細觀察似有“以偏概全”之嫌。鑒于此，開展少數(shù)民族口述檔案研究成為彌補少數(shù)民族檔案研究體系的必然選擇。這既是對少數(shù)民族檔案的一種補充，是由個體記憶到分擔記憶再到個體記憶的濾化思考，也是堅持“以人文本”視角下對個體記憶的客觀發(fā)現(xiàn)。由此觀之，這不是進行削足適履的趨附，而是兩條腿走路的和諧發(fā)展。

（2）凸顯民族文化傳承人的價值

始于神話傳說的少數(shù)民族口述檔案，在被譽為民族精英的神職人員的不斷解說與演繹下已然成為一種內(nèi)化信仰的民族記憶。依托“文本”進行少數(shù)民族口述檔案規(guī)范化的記錄過程，闡說口述檔案的民族文化傳承人當成為“有聲記憶”反扣少數(shù)民族檔案“文本”的客觀輔證。民族學家祁慶富先生對傳承人的定義即“在有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出的技術(shù)、技藝、技能，為社區(qū)、群體、族群所公認的有影響力的人物?！盵4]可以看出，少數(shù)民族文化傳承人對本民族文化有深刻的解讀，能以自己深厚的民族感情對少數(shù)民族文化進行較好的傳承與保護。不僅如此，筆者認為少數(shù)民族文化傳承人還可進行文化譯傳，因為少數(shù)民族檔案資料多以本民族特有的文字形成，民族文化傳承人則能以我們通用的語言進行解讀，有利于為少數(shù)民族研究積累重要的口述檔案資料。

（3）克服文本檔案的限制性

當文字作為一種符號成為通用的記憶介質(zhì)時，以其極具傳播性的速度與影響力成為后人追溯祖先歷史的憑證記錄。但在對“一切真歷史都是當代史”的論述中，就歷史事實與歷史史實的深刻追問于文本檔案上，則迫使我們不得不思考是否有其他的價值標準。少數(shù)民族口述檔案作為有別于物化載體文本記錄的形式，成為親歷者或傳承者作用于傳感神經(jīng)而形成的一種記憶波動。這種無法復(fù)制的口述檔案記憶恰成為文本檔案欠缺的部分，而克服文本檔案的限制性，實是克服文本檔案對少數(shù)民族文化的斷章取義式的論斷與以點梳面式的解讀。因為我們在研究歷史、建構(gòu)記憶的過程中，更多的是要通過文本化檔案的歷史書寫，去找尋與見證檔案背后的事故原委，這也成為我們選擇與被選擇歷史材料的初衷。

（4）符契時代的檔案記憶傳衍

隨著時代的發(fā)展，探究少數(shù)民族口述檔案符契時代的記憶傳衍也成為解讀口述檔案意義闡釋的必要思考。正如夏甄陶在《論認識的主體性的客體性基礎(chǔ)》一文中指出“在具有無限多樣性的茫茫宇宙中，哪些事物、哪些現(xiàn)象優(yōu)先地成為現(xiàn)實的認識客體，是同現(xiàn)實的認知主體在一定的具體歷史條件下已經(jīng)獲得的本質(zhì)力量和已經(jīng)形成的認知定勢密切相關(guān)的?！盵5]由此，當我們回溯少數(shù)民族口述檔案時便可發(fā)現(xiàn)，它是作為少數(shù)民族傳衍發(fā)展的一種內(nèi)源性記憶信仰在做著精神感召，是將少數(shù)民族的歷史記憶在過去、現(xiàn)在和將來之間做一種紐帶相互關(guān)聯(lián)。因而，作為“憶化”文本的少數(shù)民族口述檔案是符契時代發(fā)展的最好記憶明證。

3少數(shù)民族口述檔案窺例及現(xiàn)狀

累于生活、凝于信仰的意識表達，成為記憶彰顯與傳承的一種范式。這是集體構(gòu)成的核心要素，同時也是記憶依靠集體得以傳衍的價值認同。依靠民族文化根壤的價值觀所形成的少數(shù)民族口述檔案具有不可忽視的研究要義，在民族文化生態(tài)變遷的過程中其自發(fā)形成的邏輯體系，影響并改變著人們的生活，也讓我們對其持續(xù)性的發(fā)展保障進行不斷思考。

3.1口述宗教檔案：感情感化的道德信仰

萬物有靈的自然崇拜在歷史的長河中，發(fā)展成為少數(shù)民族特有的信仰體系。內(nèi)化為感情感化的道德信仰，在儀式過程中已然演變?yōu)楠毺氐目谑鲎诮虣n案。哈尼族在其民族發(fā)展過程中，涌現(xiàn)出了極具民族特色的口傳宗教文化。就其現(xiàn)狀而言，已發(fā)展成為口述記憶檔案化的宗教價值體系，建構(gòu)著哈尼族同胞口述檔案記憶的信仰根基。

筆者在對云南省元陽哈尼族研究的過程中發(fā)現(xiàn)，古典宗教祭祀典禮、生產(chǎn)勞動等與哈尼族生活是息息相關(guān)密不可分的，其中最具代表性的節(jié)日莫過于“昂瑪突”[6]?！鞍含斖弧睘榧勒瘢枪嶙逯匾霓r(nóng)事祭祀活動，在每年的農(nóng)歷一月或十一月屬?；?qū)冽埖娜兆永镞M行，活動一般舉行三到四天，其間不得干活，結(jié)束后意味著新一輪的耕種開始。祭祀活動當中的祭寨神石儀式由“摩批”主持，“摩批”口中念誦祭詞迎接寨魂，驅(qū)除不好的東西，保佑村寨興旺、平安，同時備有一些特殊祭品。封寨門、祭水神、祭寨神和祭神樹林的儀式一般由“咪谷”主持，也需要進行一系列的儀式。這些儀式都有嚴謹?shù)牧鞒?，均是依靠村寨中的長老或“摩批”“咪谷”等代代相傳、口耳相授。在調(diào)查中筆者了解到，隨著時代發(fā)展，由“摩批”“咪谷”所口述的宗教檔案，已經(jīng)與一些老人所描述的記憶形成了很大偏差，后繼乏人成為哈尼族口述宗教檔案面臨失傳的一個重要問題。

3.2口述譜牒檔案：依于血脈的文化傳承

譜牒是中國重要的傳統(tǒng)文化，在以血脈共生與歷史繁衍的價值認同下，譜牒成為我們記憶祖先的最好明證。這引發(fā)包含少數(shù)民族在內(nèi)的中華民族對自身源流的思考，且隨時間發(fā)展愈發(fā)深入，因而也呈現(xiàn)出了數(shù)量較多、支系龐雜的譜牒檔案。從民族發(fā)展建設(shè)實際看，較為完備的口述譜牒檔案，不僅能夠成為民族族源探究的有力證據(jù)，同時也是血脈文化傳承口述的記憶承載。

筆者在對云南小涼山彝族的調(diào)查研究中發(fā)現(xiàn)，家譜是彝族同胞生活中不可或缺的一種民族記憶信仰，宗族與血脈的認同感使得民族中的男性自幼便成為家譜的記誦者。但由于依附于人的生物記憶，且形成年代較為久遠，在社會發(fā)展的大背景下，口述譜牒檔案的收集、保存等面臨嚴峻困難，現(xiàn)今該地區(qū)保存下來的口述譜牒檔案，一般是由族系內(nèi)部的長者、被稱為畢摩的神職人員等收存，這就使得作為族群重要記憶內(nèi)容的口述譜牒檔案的研究與探索，面臨瓶頸。

3.3口述飲食檔案：鄉(xiāng)土味道的民族記憶

舌尖上的記憶作為一種口述檔案的傳承形式在民族文化發(fā)展過程中有著不可忽視的重要作用。在以彝族撒尼人經(jīng)典故事傳說阿詩瑪聞名的云南石林彝族自治縣，由于特殊的地理地貌和區(qū)域產(chǎn)出的農(nóng)作物，出現(xiàn)了一些具彝族特色的少數(shù)民族食物，在歷史發(fā)展的過程中，構(gòu)成彝族同胞的一種味覺記憶。研究口述飲食檔案對保存民族記憶，承載鄉(xiāng)土味道意義深遠。

各個少數(shù)民族由于生存環(huán)境、風俗習慣、宗教信仰等方面的差異，形成了各具特色的飲食習慣。筆者在對石林彝族口述檔案的調(diào)查研究中發(fā)現(xiàn)，由于其多居住在山區(qū)或半山區(qū)，農(nóng)作物主要是蕎、苞谷、洋芋等，食物也大多由這些食材加工而成。在道路不便的情況下，為使食物長期保存，彝族同胞將農(nóng)作物進行腌制以增加食物的食用期限，如骨頭參、南腐等，此外還有乳餅、蕎粑粑蘸蜂蜜、全羊燴煮等，這一傳統(tǒng)一直延續(xù)至今。可以說，少數(shù)民族飲食是少數(shù)民族具有代表性的民族特色，是民族建設(shè)發(fā)展的重要記憶，生活中的經(jīng)驗性總結(jié)成為少數(shù)民族飲食口傳面授的承襲傳統(tǒng)。然而，隨著時間的推移以及文化交融，傳承人的記憶喪失以及文化傳統(tǒng)的逐漸離散，使得一些口述飲食檔案面臨失傳的危險。

4少數(shù)民族口述檔案存續(xù)化保護對策

在民族文化生態(tài)變遷的背景下，少數(shù)民族口述檔案的良性循環(huán)，作為一種內(nèi)驅(qū)力推動著少數(shù)民族檔案體系化建設(shè)的穩(wěn)步發(fā)展，可從以下幾方面加強對其存續(xù)化保護：

4.1實現(xiàn)檔案價值，提升檔案意識

意識是存在的反映，價值是主客體在社會實踐活動中的關(guān)系構(gòu)成，需要基礎(chǔ)上良性循環(huán)的價值體系，能夠反作用于意識的提升。生態(tài)變遷是少數(shù)民族口述檔案的生境樣態(tài)，民族文化是發(fā)展實踐的總結(jié)，實現(xiàn)口述檔案的價值即要用一種動態(tài)的眼光來觀察與考量特定地域的文化體系，從而維護這種體系。鑒于此，筆者認為，首先要適應(yīng)少數(shù)民族口述檔案本土化的生成環(huán)境。這種環(huán)境當是一個歷史時間和現(xiàn)實空間的雙重建構(gòu)，對這樣的記憶環(huán)境保有原初形態(tài)能夠給口述檔案的主體提供一種過去之“在”的需要，形成“在場”記憶的客觀追求與當下口述檔案的完善整理。其次，實現(xiàn)適應(yīng)基礎(chǔ)上的推衍。即對形成規(guī)律加深思考，從本質(zhì)探求的角度對口述檔案進行把握。在適應(yīng)、深化基礎(chǔ)上連接主客體建構(gòu)的檔案價值體系，是歷史價值與現(xiàn)實價值的結(jié)合，口述檔案的價值實現(xiàn)不僅能夠使其得到更好的開發(fā)與利用，同時也能夠增強人們的自豪感與重視度。當口述檔案的價值認同成為社會發(fā)展的必需，作為歷史范疇的檔案意識也會隨之得到提升，從內(nèi)層生發(fā)出來的認知標準與意識思維又成為存續(xù)化保護的首要思考。

4.2調(diào)整管理機制，規(guī)范規(guī)章制度

隨著我國檔案事業(yè)的不斷發(fā)展，《檔案法》及相關(guān)檔案管理制度也相應(yīng)地進行了補充和完善，但是通用性的規(guī)定并不能完全適用于特定地區(qū)的檔案管理與研究工作。時代的發(fā)展使得各民族文化相互交融變遷下的少數(shù)民族口述檔案有其自身的特點。調(diào)整管理機制就是要在國家檔案法規(guī)及相關(guān)檔案管理制度的基礎(chǔ)上，結(jié)合少數(shù)民族口述檔案的實際情況，制定出適用于少數(shù)民族口述檔案的一套可操作性的管理方案，具體包括針對少數(shù)民族口述檔案的征集范圍、程序架構(gòu)、流程管控等，為少數(shù)民族口述檔案建設(shè)的相關(guān)業(yè)務(wù)工作提供規(guī)程指導(dǎo)。而規(guī)范規(guī)章制度則是對少數(shù)民族口述檔案自由的原始規(guī)則進行適應(yīng)現(xiàn)代化檔案建設(shè)與發(fā)展的整理與修改，對不適應(yīng)的內(nèi)容進行剔除與修改，不合規(guī)范的規(guī)定要進行制度式、章程式的修正。將國家法律法規(guī)與地方性的鄉(xiāng)規(guī)民約結(jié)合起來，形成一種制度性的長效保護機制，使得人們能夠有法可依、有章可循，同時也是少數(shù)民族口述檔案存續(xù)化保護的現(xiàn)實需要。

4.3加強多方合作，著力培養(yǎng)優(yōu)秀人才

人才作為21世紀的核心競爭力，成為各個領(lǐng)域爭相培養(yǎng)與爭取的潛在“資源”。我們總是在以僅有的“他者”視角對少數(shù)民族口述檔案進行著點式思考，作為被動接受外文化而覬覦其文化“本文”的內(nèi)涵發(fā)掘，必然存在一些缺漏與困難。此外，受外來文化沖擊，文化浸侵使得少數(shù)民族同胞的價值觀念與思想產(chǎn)生了較大的變化，民族文化背景下的少數(shù)民族口述檔案后繼乏人，對此，進行人才的培養(yǎng)成為少數(shù)民族口述檔案長久發(fā)展的必然選擇。筆者認為培養(yǎng)人才主要應(yīng)從三個方面進行努力，首先是依托地方高校優(yōu)勢，培養(yǎng)具有高素質(zhì)、專業(yè)化的檔案人才，深研理論基礎(chǔ)，強化實踐指導(dǎo)，將高校檔案人才培養(yǎng)成為少數(shù)民族檔案研究的后備力量；其次是在少數(shù)民族地區(qū)進行檔案宣傳，提升民族自豪感，對于本民族檔案感興趣的少數(shù)民族同胞要給予專業(yè)化的訓練，逐步將其培養(yǎng)成為新時代傳承文化的民族精英；再次是加強少數(shù)民族地區(qū)檔案部門人員的在崗培訓，熟練運用電子設(shè)備，對于生活中征集到的少數(shù)民族口述檔案要進行及時的整理與保存。

少數(shù)民族口述檔案是民族檔案研究不可或缺的一塊，作為價值體系的理論研究也在現(xiàn)實生活中指導(dǎo)著實踐的進行。燦爛的民族文化在生態(tài)變遷的背景下孕育了內(nèi)容豐富、范圍廣泛的少數(shù)民族口述檔案，檔案工作者作為建構(gòu)歷史與探究社會記憶的積極動因，他們不僅在對過去的記載里探究現(xiàn)在的發(fā)展軌跡，同時也在現(xiàn)時代的需求下承擔開啟未來的歷史重任。

注釋與參考文獻

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