黃圣游 林立平 徐俊華 朱炫霖

（西南林業(yè)大學(xué) 藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院，云南·昆明 650224）

文化符號(hào)是指具有特殊精神文化內(nèi)涵和象征意義的標(biāo)記，是一個(gè)民族或群體的專(zhuān)有文化對(duì)外表達(dá)的抽象方式和重要載體。佤族寨樁屬于與其民族信仰相關(guān)的一種簡(jiǎn)易的佛塔造型，寨樁的造型及裝飾圖案是佤族原始信仰及其圖騰崇拜的抽象表達(dá)形式。

佤族是一個(gè)從階級(jí)社會(huì)萌芽狀態(tài)直接跨越到社會(huì)主義社會(huì)的“直過(guò)民族”。原始落后的生產(chǎn)方式和生活狀態(tài)導(dǎo)致人們逐漸對(duì)現(xiàn)實(shí)世界產(chǎn)生了一種虛幻的概念，認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物皆有靈魂不可侵犯，并加以崇拜，自然而然地形成了民族原始的宗教信仰和圖騰崇拜。由于崇拜對(duì)象和觀念不能僅僅停留在思維層面，必須通過(guò)外在形式表現(xiàn)出來(lái)[1]，于是形成了信仰儀式，寨樁便成了佤族信仰儀式的實(shí)物載體。

一、佤族寨樁的成因

惡劣的自然環(huán)境是佤族寨樁興起的自然因素。佤族居住地氣候復(fù)雜多變，地形起伏崎嶇，植被保護(hù)較好，整個(gè)環(huán)境格外陰森，蚊蟲(chóng)瘴氣肆虐，人們無(wú)形之中會(huì)對(duì)自然產(chǎn)生疑惑與恐懼，并且表現(xiàn)得懦弱無(wú)能、茫然無(wú)助。為了擺脫這種現(xiàn)象，大多喜歡居住在半山或山頂，因而使得交通更加不便。崎嶇險(xiǎn)阻的地形阻擋了外來(lái)勢(shì)力的入侵與兼并，也導(dǎo)致佤族居住區(qū)形成一個(gè)幾乎完全封閉的自然區(qū)域，為佤族原始宗教信仰和圖騰崇拜在該地區(qū)的發(fā)展提供了一個(gè)極其適宜的外部環(huán)境。

佤族強(qiáng)烈的“村寨意識(shí)”是寨樁形成的文化因素。佤族的原始宗教信仰主要通過(guò)以寨樁為核心的民間信仰來(lái)呈現(xiàn)，寨樁是早期村寨成員尋求生存庇護(hù)心理的物質(zhì)載體，是佤族原始宗教信仰和圖騰崇拜的物化，也是其原始信仰發(fā)展的一大進(jìn)步。村寨成員常見(jiàn)的民間信仰形式有五種，分別是：對(duì)自然界無(wú)法解釋又感到茫然無(wú)助甚至產(chǎn)生恐懼的自然崇拜；用具體或抽象的物體作為精神寄托的圖騰崇拜；由巫鬼蠱毒文化產(chǎn)生的鬼神崇拜；對(duì)生命繁衍與延續(xù)敬畏所產(chǎn)生的生殖崇拜；悼念先輩亡靈并祈求先輩亡靈保佑的祖先崇拜。這些民間信仰及其表現(xiàn)形式所形成的佤族文化符號(hào)，構(gòu)成了佤族傳統(tǒng)文化最核心的部分，同時(shí)也強(qiáng)化了佤族的村寨意識(shí)。村寨意識(shí)使得佤族每一個(gè)村寨的附近、村口或廣場(chǎng)都有他們的神山、神林、神樹(shù)、寨樁、神偶等，反映了他們的原始信仰，同時(shí)也顯示出人們?cè)谶h(yuǎn)古時(shí)代對(duì)一些無(wú)法理解的自然現(xiàn)象的敬畏和祈求生存的復(fù)雜文化心理及意識(shí)。

二、寨樁的形式與寓意

圖1 組合式寨樁的主寨樁

圖2 牛頭造型寨樁

圖3 “丫”字形寨樁

在滄源西部一些佤族村寨中，寨樁造型分為三種：一種是代表著村寨核心的組合式寨樁；一種是“丫”字造型寨樁，又稱女神圖騰柱或祖先寨樁；還有一種是牛頭造型的寨樁。

（一） 組合式寨樁是村寨的核心

組合式寨樁一般矗立在寨子的中央，由主寨樁、鵝卵石或者鵝卵石基座外加一根由龍竹制作的經(jīng)幡桿共同構(gòu)成，代表著人類(lèi)在此繁衍生息。佤族人普遍信仰南傳佛教，組合寨樁中主寨樁的造型類(lèi)似南傳佛教中的佛塔形狀（圖1）。主寨樁工藝粗糙，不求細(xì)節(jié)，只求形似和神似。其造型有兩種解釋?zhuān)环N認(rèn)為其表示佤族群眾對(duì)生命之源的生殖崇拜，寨樁頂端是酷似男性生殖器的圓錐造型，往下依次是球形、圓盤(pán)形、球形、圓盤(pán)型、球形等，最下面是兩個(gè)梯臺(tái)，梯臺(tái)的四周繪有象征族群開(kāi)枝散葉意義的枝葉圖案，梯臺(tái)代表著孕育生命的容器即孕腹或子宮，同時(shí)象征著族群人丁興旺。另外一種解釋則認(rèn)為組合式寨樁的造型是由火塘三腳支架、煮飯飯鍋、鑼鍋、三角支架上的支鍋圈、蒸籠、葫蘆、蒸籠蓋等不同造型的生活器物堆疊而成，形成一座簡(jiǎn)易木塔，喻示著佤族村寨家族像火塘的火種一樣生生不息，同時(shí)寓意村寨成員齊心協(xié)力，生活美滿。主寨樁旁邊擺放一些玉米稈，這些玉米桿斜倚在主寨樁上，代表村寨年年風(fēng)調(diào)雨順，糧食滿倉(cāng)。偶爾還有村寨其他成員會(huì)根據(jù)自身的各種需求在寨樁前供奉不同的祭祀物。鵝卵石或鵝卵石基座代表組合寨樁的核心即村寨的寨心，是村寨成員精神的寄托所在。經(jīng)幡桿頂部由谷籮、谷花、花圈、木船及小木鳥(niǎo)組成，與司崗里史詩(shī)中記載的人類(lèi)生命之源的傳說(shuō)相一致。

組合式寨樁所在地是村寨成員出入經(jīng)過(guò)最多的地方，也是村寨群眾精神寄托的核心。組合式寨樁周邊是村寨群眾活動(dòng)的核心位置，各種盛大的節(jié)日慶典及祭祀等都在這里舉行。

（二） 牛頭寨樁是村寨的標(biāo)志

相傳佤族祖先是從牛肚子里出來(lái)的，佤族自古以來(lái)就形成了牛圖騰崇拜和生殖崇拜。佤族村寨群眾不僅會(huì)在村寨入口處的神林中和神樹(shù)上懸掛很多牛頭骨，而且會(huì)布置牛頭寨樁，以示佤族是牛的后代，同時(shí)也是村寨成員牛圖騰崇拜的標(biāo)志。牛頭寨樁（圖2） 采用兩米多高，直徑20公分左右的原木制作而成，上面是兩支長(zhǎng)長(zhǎng)的牛角，下面采用是圓弧形的造型，中間雕刻有牛頭旋和牛眼睛，造型簡(jiǎn)單大方。佤族人認(rèn)為牛頭骨具有與天、神、祖先聯(lián)系的能力，通過(guò)對(duì)牛頭的祭拜，可以得到祖先及天地間所有神靈的護(hù)佑，與滄源《司崗里史詩(shī)》及其巖畫(huà)中的牛圖騰崇拜相契合。

（三） “丫”字形寨樁是佤族祖先的化身

佤族人認(rèn)為他們的祖先是創(chuàng)造世界萬(wàn)物及主宰世界的最高使者。“丫”字形寨樁又稱女神圖騰柱（圖3），是佤族祖先“梅依吉”（音） 的化身，用木刻的方式解釋和傳承著《司崗里史詩(shī)》。該寨樁由上、中、下三部分組成：上部由高舉的雙手和面部器官組成，雙手上也繪制了眼睛圖案，表示梅依吉具備通天的能力，而且能看清世間的妖魔鬼怪；中間代表頸部沒(méi)有圖案；最早期的“梅依吉”寨樁下半部是突出的S型，象征著孕婦的肚子，并且在下部有很多圖案符號(hào)，如斜線表示高山與河流，是對(duì)《司崗里史詩(shī)》中山河形成過(guò)程的抽象體現(xiàn)。寨樁中的圖案主要包括燕尾形圖案、齒形圖案、三角符號(hào)、縱橫條紋等等，分別表示火神燕子、火焰和不熄的火塘、佤族神圣的木鼓等。女神圖騰柱的整個(gè)造型是一個(gè)抽象的牛頭造型，反映了佤族的牛圖騰崇拜，寨樁上的圖案紋樣反映出佤族群眾對(duì)大自然的膜拜，闡釋了佤族生命誕生的源頭，底部的方柱直插土中，暗示著佤族人與天地的密切聯(lián)系。

三、佤族寨樁的文化符號(hào)意義

經(jīng)得起歲月沖刷與沉淀的民族文化才能稱為文化精華。佤族寨樁是在漫長(zhǎng)歷史中凝鑄出來(lái)的文化符號(hào)，是佤族傳統(tǒng)理念的物質(zhì)載體，村寨成員的意識(shí)借助寨樁的符號(hào)象征性不斷外化。寨樁的重要意義在于它不僅有其自身具體的涵義，還揭示民族的傳統(tǒng)信仰，是佤族文化符號(hào)社會(huì)對(duì)象化的實(shí)際承載物，在當(dāng)今重視民族文化傳承的背景下，對(duì)于佤族傳統(tǒng)文化的發(fā)展具有重大價(jià)值。

（一） 彰顯佤族文化內(nèi)涵

寨樁是人們了解佤族，讓佤族文化走向世界，彰顯佤族文化內(nèi)涵的核心媒介之一。在黨的領(lǐng)導(dǎo)下阿佤山區(qū)群眾與時(shí)俱進(jìn)，傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式和社會(huì)形態(tài)發(fā)生了翻天覆地的變化。由于不斷吸納社會(huì)主義時(shí)代精華，原始的宗教信仰隨著文明的進(jìn)步得到了修正，糟粕已被拋棄，精華得以傳承。佤族寨樁的造型凸顯佤族居民的原始崇拜如生殖崇拜及牛圖騰崇拜，表現(xiàn)出佤族對(duì)自然和生命延續(xù)的特殊理解，是傳播佤族傳統(tǒng)文化的一種重要形式。

寨樁文化符號(hào)是佤族獨(dú)特文化的抽象表達(dá)，是佤族文化生命力的象征，不但彰顯佤族固有的民族性，而且切近現(xiàn)實(shí)，富有少數(shù)民族文化時(shí)代感。寨樁的存在，在一定程度上影響著人們的思維方式及行為，為研究佤族社會(huì)發(fā)展和形態(tài)觀念的起源與演化，提供了有力的例證。

（二） 承載村寨群眾的精神寄托

對(duì)寨樁的各種祭祀活動(dòng)是佤族群眾的一種精神寄托，也是民族精神與文化凝聚力的象征。村寨的先住民確定村寨的選址后，會(huì)在村寨中間立一寨樁，然后以寨樁為核心建筑房屋，隨著人口增加和新建房屋向外擴(kuò)建，最終寨樁就成為了村寨的核心。寨樁是整個(gè)村寨的飾物和避邪器物，又是全寨人精神寄托的載體。佤族寨樁的文化符號(hào)是佤族在歷史的長(zhǎng)河中演進(jìn)及社會(huì)時(shí)代更迭中孕育出的極具當(dāng)?shù)孛褡逄厣奈镔|(zhì)文化、精神文化和制度文化，蘊(yùn)含著村寨成員的精神文化追求及信仰，寄托著懷鄉(xiāng)人士的鄉(xiāng)愁和對(duì)家鄉(xiāng)的依戀心理。

佤族寨樁是村寨的靈魂，又是緊密聯(lián)系群眾的一種精神文化載體。雖然現(xiàn)代佤族群眾及其信仰會(huì)受到外來(lái)宗教、文化及上層精英影響，但這些影響必須依托于佤族群眾原始的圖騰崇拜和社會(huì)文化要素。寨樁對(duì)于佤族群眾以一種精神文化符號(hào)的形式存在著，并用形象直觀的方式影響著佤寨人生活的方方面面。寨樁呈現(xiàn)著佤族深刻的精神印記，代表著佤族在惡劣的生存環(huán)境下頑強(qiáng)的生命力、族群強(qiáng)大的凝聚力和生產(chǎn)生活創(chuàng)造力，鞏固族群的團(tuán)結(jié)與發(fā)展[2]，在當(dāng)代社會(huì)起到凝聚民族精神的聚合作用[3]。

（三） 維護(hù)原始的村寨治安

生存意志混凝著原始的信仰，驅(qū)使人們不顧一切。佤族是云南十五個(gè)獨(dú)有少數(shù)民族之一，與周邊各民族形成了大雜居、小聚居分布特征。佤族是一個(gè)“直過(guò)”民族，經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展長(zhǎng)期處于十分落后的狀態(tài)，早期的一些風(fēng)俗在現(xiàn)代社會(huì)看來(lái)難以理解。比如早期的阿佤山寨存在著獵人頭祭谷的習(xí)俗，被割下來(lái)的人頭會(huì)被送到村寨木鼓房的人頭樁上，由巫師魔巴主持整個(gè)祭祀儀式，據(jù)說(shuō)這樣可以保佑村寨人畜平安，谷物豐收。他們以為用人頭作為祭祀品，可以求神保佑，獲得平安，結(jié)果往往事與愿違，由于難以獵到外部的人頭，不少部落之間結(jié)為永世仇家。直到20世紀(jì)50年代在共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，阿佤山區(qū)傳統(tǒng)的社會(huì)格局被打破，才真正告別了人頭樁[4]。

早期的寨樁是一種純粹生存意義占主導(dǎo)地位的原始治安管理措施。佤族牛頭造型的寨樁大多在村寨邊緣比較容易看到的地方，作為佤寨和部落的專(zhuān)有標(biāo)志，使外族人或者路人根據(jù)寨樁明確辨認(rèn)村寨的屬性、區(qū)域范圍及村寨的氏族歸屬，避免了因誤闖入村寨、部落而引起的麻煩或不測(cè)甚至民族間的矛盾。為了防止民族之間因村寨或部落范圍產(chǎn)生不必要的矛盾，寨樁成了佤族村寨的特有標(biāo)志，對(duì)外宣示著本族的村寨區(qū)域范圍，警告著外族人莫輕易進(jìn)入村寨，對(duì)村寨的安全起到一種原始的治安管理作用。

四、佤族寨樁的當(dāng)代文化價(jià)值

寨樁的文化符號(hào)已經(jīng)深入到村寨成員的靈魂，不但對(duì)生活起到了裝飾作用，而且增強(qiáng)了村寨成員的民族認(rèn)同感和自豪感，有利于民族文化被外界所接受，為佤族文化傳承及當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展提供了有力的支撐。

（一） 提升裝飾藝術(shù)價(jià)值

佤族寨樁造型獨(dú)具一格，反映出佤族人的價(jià)值觀和審美偏好，其形態(tài)和圖案是藝術(shù)設(shè)計(jì)中常用的裝飾元素。

佤族服裝與建筑常常從寨樁中提取典型的裝飾元素。如滄源佤族服裝織裙和挎包的裝飾圖案喜歡采用女神圖騰寨樁上的各種符號(hào)與圖案，除了具備裝飾目的外，兼具暗示和特殊象征意義。在西盟佤族居住區(qū)調(diào)研過(guò)程中，精于紡織的佤族婦女解釋這些圖案代表人類(lèi)生命誕生的地方，如鋸齒紋被解釋為火焰紋，并在服裝上反復(fù)出現(xiàn)，認(rèn)為它具有驅(qū)邪的能力。

寨樁符號(hào)另一個(gè)常見(jiàn)的應(yīng)用領(lǐng)域是建筑的博風(fēng)板與室內(nèi)裝飾。博風(fēng)板是歇山頂和懸山頂建筑上常見(jiàn)的一種裝飾，在屋頂兩端將木條釘在檁條頂端，既防風(fēng)雪也起到遮擋桁（檁） 頭的作用。佤族民居一般都屬于懸山頂式的建筑，所有佤族民居都有博風(fēng)板裝飾。博風(fēng)板裝飾常用寨樁“梅依吉”上的一些紋樣，代表人類(lèi)能夠與天地之間眾神溝通，又象征著家族的生命繁衍與人丁興旺。寨樁紋樣應(yīng)用在博風(fēng)板上不是圖騰崇拜消退的表征，反而是對(duì)圖騰物更加崇拜的一種表現(xiàn)。目前佤族地區(qū)民宿及餐飲業(yè)喜歡用抽象化寨樁及寨樁上的圖案進(jìn)行裝飾，營(yíng)造出實(shí)用而又富有佤族民族氣息的室內(nèi)空間氛圍，提升空間品位層次，強(qiáng)化空間的文化氛圍，展示佤族建筑文化特征[5]。

（二） 增強(qiáng)民族自信心與認(rèn)同感

保護(hù)寨樁文化也是為了弘揚(yáng)佤族民族文化精神，使其在華夏民族文化之林中永葆活力。新時(shí)代大融合的發(fā)展趨勢(shì)必然導(dǎo)致少數(shù)民族的精神文化遺產(chǎn)逐步喪失，少數(shù)民族的特有民族精神及其民族特色無(wú)法充分得到展現(xiàn)。節(jié)慶期間佤族群眾通過(guò)以寨樁為核心舉辦的各種祭祀活動(dòng)，將佤族傳統(tǒng)文化精神融入到民俗活動(dòng)中，讓佤族子孫后代能認(rèn)識(shí)到自己從哪里來(lái)、到哪里去，從而獲得自我民族精神的存在感及認(rèn)同感，增強(qiáng)佤族民族文化的活力。宣揚(yáng)寨樁文化可以激發(fā)村寨成員防范本民族文化被外來(lái)文化同化的保護(hù)意識(shí)，讓民族自信心與自豪感在文化符號(hào)中得到綻放，為佤族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展奠定了強(qiáng)有力的群眾基礎(chǔ)。

（三） 實(shí)現(xiàn)文化傳承與提升文化軟實(shí)力

一個(gè)民族能夠生存與持續(xù)發(fā)展的精神力量源于自身的文化。社會(huì)主義新時(shí)代的佤族寨樁除了具備早期的存在價(jià)值與意義，也承擔(dān)了文化延續(xù)與傳播的重?fù)?dān)。木鼓、寨樁、人頭樁等都是佤族獨(dú)有的文化符號(hào)，凸顯了佤族文化所包含的思想政治文化、倫理道德觀念、人文精神、行為規(guī)范等，對(duì)外傳遞著佤族傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力。寨樁是村寨的“根”與“魂”，是村寨部落的象征與守護(hù)神，作為特有的文化符號(hào)積淀著佤族群眾內(nèi)心深處的精神追求，代表著佤族獨(dú)特與專(zhuān)注的精神信仰，促進(jìn)佤族群眾實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)思想表達(dá)、文化傳播及文明傳承，為佤族文化的繁衍壯大提供了有力的媒介作用。寨樁已成為佤族在社會(huì)主義新時(shí)代的民族文化符號(hào)，對(duì)于實(shí)現(xiàn)民族文化的創(chuàng)新發(fā)展，提升佤族文化的凝聚力，具有永不褪色的文化價(jià)值與現(xiàn)實(shí)意義。

五、結(jié)語(yǔ)

佤族寨樁的文化符號(hào)凝聚了佤族最重要的傳統(tǒng)文化信息，具備豐富的民族文化內(nèi)涵，凸顯佤族文化風(fēng)度，幻化為佤族村寨的“烙印”。經(jīng)過(guò)深入挖掘，并將這些文化符號(hào)運(yùn)用到服裝、建筑、室內(nèi)空間裝飾等藝術(shù)設(shè)計(jì)領(lǐng)域中，使得佤族文化生態(tài)得到重塑，對(duì)佤族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與民族精神的弘揚(yáng)具有重要的意義[6]。佤族寨樁在民族文化產(chǎn)業(yè)、旅游業(yè)、民族文化的傳播與發(fā)展中發(fā)揮著溝通與文化融合的介質(zhì)作用，新時(shí)代佤族群眾應(yīng)該加強(qiáng)自身民族文化的學(xué)習(xí)和傳承，使得社會(huì)主義核心價(jià)值觀融入到其民族精神中，增強(qiáng)佤族傳統(tǒng)文化的生命力。