唐代幞頭形制變遷及其文化內(nèi)涵

李冬蕾， 梁惠娥*,3

(1. 江南大學(xué) 紡織服裝學(xué)院，江蘇 無錫 214122；2.江南大學(xué) 江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地，江蘇 無錫 214122；3.無錫工藝職業(yè)技術(shù)學(xué)院 名師工作室，江蘇 宜興214206)

冠在古代有標(biāo)識身份和劃分等級的作用，平民服裝與官服的冠在造型、材質(zhì)等方面差異明顯，但以幞頭為代表的男子冠帽在唐代社會各階層均可佩戴。幞頭是唐代男子通用的冠類，在唐代流傳極廣且造型變化多樣。幞頭在不同時期的特征、類型及其文化內(nèi)涵極具研究價值。

1 唐代幞頭的形制變遷

唐代幞頭的形制變化受到前朝幞頭樣式的影響，并成為后世幞頭發(fā)展的原型。幞頭在唐代形制變化較大，文中唐代幞頭的形制變遷主要圍繞初唐至中唐(公元618—835年)以及晚唐(公元836—907年)兩個時期的幞頭展開，并總結(jié)了漢至隋代幞頭的起源以及唐代之后幞頭的發(fā)展，具體見表1。

表1 唐代及其前后幞頭的演變

Tab.1 Evolution of Futou in Tang Dynasty and its around

1.1 唐代之前的幅巾到幞頭

“幞”意為包裹東西的布[1]，幞頭由早期的巾子演變而來，巾子又稱幅巾，是戴在頭部的獨立服飾品。幞頭起始于漢代，最初為一塊方形的頭巾，長寬與布幅相等。漢民族有蓄發(fā)的習(xí)慣，古代漢族男子為了方便勞作，常用一塊布帛從前向后裹住頭發(fā)，并在腦后打結(jié)固定[1]。幅巾產(chǎn)生之后最先在平民階層盛行，東漢起幞頭逐漸成為各階層通用的服飾品。

有學(xué)者認(rèn)為幅巾是幞頭的先驅(qū)而并非原型[2]，在幅巾向幞頭過渡的階段，受到了北朝風(fēng)帽的影響。風(fēng)帽，又稱鮮卑帽、突騎帽、帷帽等，因帽后有帽裙能夠擋風(fēng)御寒而得名[3]。周武帝在風(fēng)帽的基礎(chǔ)上融合幅巾樣式對其形制進(jìn)行了調(diào)整，從幅巾的4個角裁出4條帶子并延長包在頭頂，其中腦后的兩條帶子自下而上、由后向前系在發(fā)髻上，并在額前打結(jié)；額前的兩條帶子由前向后系于發(fā)髻，在腦后下部打結(jié)，剩余部分在腦后垂下[1]。這種改造過的幅巾被命名為幞頭，深受當(dāng)時民眾的歡迎。

隋初幞頭多為軟裹軟腳[1]，以一塊全幅黑色羅帕向后包裹發(fā)髻，形象上較矮平，形制簡單。幞頭的“腳”即指系于腦后兩根帶子的剩余部分。軟裹與軟腳指幞頭主體和幞頭腳內(nèi)無硬質(zhì)支撐物，即為織物包裹發(fā)髻后的自然狀態(tài)；與之相對的硬裹與硬腳為幞頭主體和幞頭腳內(nèi)增加了竹、木、金屬等硬質(zhì)材料，使幞頭外形更加硬挺。在隋大業(yè)年間(公元605—618年)，幞頭內(nèi)增加了桐木骨架，作為幞頭下的襯墊之物罩在發(fā)髻上，使其頂部高起，外形更加挺拔，當(dāng)時稱這種幞頭的內(nèi)架為“巾子”，也稱為“山子”[3]。

1.2 初唐至中唐的軟裹軟腳幞頭

幞頭定型于初唐[4]，李世民采納了大臣馬周的建議，令幞頭在全國范圍內(nèi)通行。隋末至初唐是幞頭走向流行的重要時期。唐初多沿襲前朝舊制，盛行軟裹軟腳幞頭，幞頭頂部突起不明顯，但較北周、隋代的幞頭，初唐時期更具幞頭之形。出土于新疆阿斯塔納的屏風(fēng)畫《侍馬圖》局部如圖1[5]所示。圖1中表現(xiàn)的人物著裝形象在唐初較為流行，圖中人物身穿圓領(lǐng)袍，腳穿長靴，頭戴低矮的軟裹軟腳幞頭。

初唐時期，幞頭腳均以輕薄柔軟的紗羅制成，故統(tǒng)稱軟腳幞頭。初唐至中唐的幞頭種類多樣且形態(tài)各異，幞頭頂部和兩腳的變化豐富，但大多為軟裹軟腳。唐代閻立本所畫《步輦圖》局部如圖2[5]所示。圖2中，吐蕃使者和唐太宗皆頭戴軟腳幞頭，身穿圓領(lǐng)袍服，幞頭的兩腳自然垂下至頸，或過肩。初唐后垂于腦后的兩腳逐漸加長，稱為長腳羅幞頭。長腳樣式原出自宮廷，多為皇帝賞賜。中唐時兩腳漸短，有的還將兩腳反曲朝上，稱為翹腳幞頭或朝天腳幞頭；也有的將幞頭腳插入腦后的結(jié)內(nèi)，從側(cè)面露出兩角，用以裝飾。

圖1 唐《侍馬圖》局部Fig.1 Part of "horse service picture" in Tang Dynasty

圖2 唐《步輦圖》局部Fig.2 Part of "step chariot picture" in Tang Dynasty

隨著幞頭的廣泛流行，唐初內(nèi)襯的硬質(zhì)巾子大興[6]，材質(zhì)以桐木和藤草為主，表面裹以紗羅。中唐時期，裹在硬質(zhì)巾子上的布帛沒有固定，每次穿戴時需重新裹系。中唐時期還出現(xiàn)了一種硬裹硬腳幞頭，不用裹系，穿脫方便，與同期軟裹幞頭的形制相似，頂部呈圓形，腦后兩腳呈“一”字或“八”字型展開，相比之后五代和宋代盛行的幞頭而言略小，屬于承前啟后的樣式[1]。

1.3 晚唐及其之后的硬裹硬腳幞頭

晚唐時期，盛行硬裹硬腳幞頭，即將布帛等織物固定在巾子上，并在幞頭腳中加入了鐵絲、銅絲、竹絲作為骨架，使兩腳上翹猶如一對硬翅，也稱“翹腳幞頭”[3]。相比軟腳幞頭，硬腳幞頭更加挺拔有型，為使幞頭的表面更美觀，人們還在巾子外的織物上涂漆，使其更為堅硬。后來內(nèi)襯的巾子逐漸消失，僅剩外部漆殼，幞頭額前打結(jié)的兩腳多用于裝飾或棄之不用。這種變革使幞頭的結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大改變，也使其穿脫更加方便，此類幞頭的形制也在宋代得以延續(xù)和發(fā)展。硬裹硬腳幞頭的出現(xiàn)使幞頭結(jié)構(gòu)更加傾向于冠類首服[1]，幞頭的兩腳開始從最初的實用功能向裝飾功能轉(zhuǎn)變，并對幞頭的穿戴方式產(chǎn)生了重大影響。

五代時期，幞頭的樣式多為直腳、交腳、曲腳、翹腳、朝天腳等[7]。直腳又名平腳或展腳，即幞頭的兩腳平直向外伸展。五代時，君臣就開始戴直腳幞頭，翹腳與垂腳形式的幞頭在晚唐和五代時期同時存在。

宋代幞頭花樣繁多，如交腳幞頭、曲腳幞頭、高腳幞頭、宮花幞頭、牛耳幞頭、玉梅雪柳鬧鵝幞頭、銀葉弓腳幞頭、曲腳向后指天幞頭等[5]。材質(zhì)上內(nèi)襯木骨，表面為紗質(zhì)，外面涂漆，為前低后高的臺階狀。宋代幞頭的兩腳平直向兩側(cè)伸展，并用鐵絲襯在幞頭腳內(nèi)將之撐開并加長，目的是防止百官上朝時交頭接耳談私事，遂變化幞頭腳的長度使彼此之間有一定的距離[4]。宋代幞頭色彩不再局限于黑色，在宴會等喜慶場合產(chǎn)生了色彩鮮艷的幞頭[5]。

宋代之后，幞頭又被元、明等朝代沿用，其形制的變遷更多是為了滿足統(tǒng)治階級的需要，如明代的烏紗帽，已演變?yōu)楣倭排c仕途的符號。幞頭在中國歷史上通行了千余年，直至清初被滿式冠帽所取代并逐漸退出服飾舞臺[3]。

2 唐代幞頭的文化內(nèi)涵

文化是一種歷史現(xiàn)象和意識形態(tài)，反映了一定時期內(nèi)社會的政治和經(jīng)濟(jì)。費孝通[8]認(rèn)為，個人可以是一種文化的載體，在文化的不斷創(chuàng)新中成為變體，文化經(jīng)個人進(jìn)入集體創(chuàng)造階段后，成為社會的共識，使之有了社會性。幞頭作為人們創(chuàng)造的一種服飾品，是文化在服飾中的具體展現(xiàn)。唐代幞頭的文化內(nèi)涵在歷史演變中不斷發(fā)展，在政治文化、性別文化和等級文化等方面均有較為充分的體現(xiàn)。

2.1 政治文化

幞頭作為唐代盛行的冠帽首服，是當(dāng)時政治制度及思想文化開明自由的體現(xiàn)，其形制自由多樣，受服飾等級制度的制約較小，是唐代人繼承傳統(tǒng)并在服飾創(chuàng)新和實用領(lǐng)域積極拓展的產(chǎn)物。

幞頭在唐代官服體系中，扮演著重要的角色。作為統(tǒng)治階級的核心，皇帝的意念往往就是社會的主導(dǎo)思想，其喜好、習(xí)俗與觀點影響著身邊官吏及整個社會的審美與風(fēng)氣，并依托巨大的政治力量向外擴(kuò)散。因此，皇帝作為一國之首，其強(qiáng)大的話語權(quán)以及對服飾流行的巨大號召力深刻影響著幞頭的形制變化及發(fā)展方向；官員對于皇帝穿著方式的追捧與效仿，使幞頭成為了一種皇帝鞏固皇權(quán)統(tǒng)治、大臣官員表現(xiàn)擁護(hù)和忠誠的政治符號?；实弁ㄟ^賞賜幞頭，加強(qiáng)對眾臣的管理與統(tǒng)治；大臣通過佩戴帝王喜愛的幞頭展示其對上的忠心和對下的威嚴(yán)，同時也無形中體現(xiàn)了自己對官僚群體文化和身份的認(rèn)同?？梢?，在幞頭融入唐代官服體系后，除了滿足最基本的穿戴功能外，又逐漸增加了政治功能。

從唐代對各式幞頭的命名中也可窺見政治的影子。太宗年間，魏王李泰以親王謀求嫡位，自創(chuàng)改良版幞頭，名為“魏王踣樣”，以“爵位”命名當(dāng)時的流行頭飾。到武則天時，幞頭內(nèi)襯巾子被逐漸加高，稱為“武家諸王樣”。這種以“魏王”“諸王”“武家”等命名的幞頭，帶有明顯的政治意味[9]。

到了宋代，幞頭被納入嚴(yán)格的等級制度之中；至明代烏紗帽的出現(xiàn)，幞頭開始與官員權(quán)勢有了內(nèi)在聯(lián)系，成為統(tǒng)治者區(qū)分貴賤等級、顯示皇權(quán)威望的政治工具。

2.2 性別文化

“丈夫袖衫”是唐代普遍的服飾現(xiàn)象[5]，即指女子著男裝。這一風(fēng)氣在開元、天寶年間(約公元713—756年)極為盛行，首先流行于宮中，尊貴官吏之婦和侍女皆可著男裝，后逐漸影響到民間，成為普通婦女的一種服飾選擇。唐代女性在婚姻、社會交往、接受教育等方面享有的權(quán)利較前朝大幅提升，雖然現(xiàn)實中仍存在著男尊女卑以及女性受壓迫受歧視的事實，但女性群體在社會上的地位明顯提高。

唐代流行一種女巾幞頭，在宮內(nèi)女官、侍女和貴族女性中使用較多。唐代周昉所作《揮扇仕女圖》局部如圖3[5]所示。圖3中描繪了侍女身著圓領(lǐng)袍、頭戴幞頭的形象。相比男性所用幞頭，女巾幞頭整體造型偏小，內(nèi)襯巾子頂部加高，幞頭兩腳較長并反系結(jié)于腦后，使之自然下垂，還可幞頭上簪花和其他裝飾物。

圖3 唐《揮扇仕女圖》局部 Fig.3 Part of "picture of a woman waving a fan" in Tang Dynasty

晚唐以前，女性對自身性別角色的認(rèn)可度普遍較高,在服裝上有多種體現(xiàn)，具體表現(xiàn)為：女著男裝時未掩蓋自身性別特點，即著裝者以女性身份來演繹，加入了具有女性氣質(zhì)和特征的裝飾，如唐代壁畫中有的婦女雖穿著男袍衫，但袍下露出花褲和女式軟鞋，頭上露出發(fā)髻；有的頭戴幞頭，并在幞頭上戴簪花；也有的衣裝與男子無異，但身姿、面型帶有女性特征。該現(xiàn)象雖然一定程度上是對男性氣質(zhì)的渴求，但整體上對女性性別角色持認(rèn)可態(tài)度[10]。唐代女子著男裝的風(fēng)習(xí)沿襲至五代及宋代。

2.3 等級文化

縱觀中國的服飾等級制度，在整體上反映出的是一種階級倫理，統(tǒng)治者依托服飾這一外化載體樹立威信，彰顯身份地位，體現(xiàn)貴賤有別。而對于服飾之首的“冠”“冕”或“帽”而言，則更有嚴(yán)苛的禮制規(guī)定，如君王和大臣冠帽的形制、顏色、材質(zhì)、紋樣等多以法律形式嚴(yán)格推行，其地位神圣不可侵犯，下層民眾不可逾越。但在唐代，幞頭的使用人群相對自由，除皇帝外，王公大臣、文人士大夫、普通百姓，甚至地位底下的仆人、雜役等也都頭戴幞頭。唐代遺留下的卷軸畫、壁畫、陶俑等文物中，幞頭的穿戴人群遍及社會各階層，包括士兵、侍從、樂工、馬夫、商人、相撲手、強(qiáng)盜，以及一些專供達(dá)官顯貴嘲弄取樂的侏儒等，這時的幞頭不再是區(qū)分等級的工具。幞頭以服飾為載體，以唐代自由、開放的社會風(fēng)氣為依托，逐漸成為唐代各階級通用的服飾品。

幞頭在唐前后的發(fā)展實際上是社會各階層集體智慧的結(jié)晶，是不同階層和群體之間思想觀念、審美趣味互動與交融的結(jié)果。盡管統(tǒng)治階層也經(jīng)常推出某一款式的幞頭，但并沒有將其制度化、法令化，幞頭因此得以在相對自由的環(huán)境下發(fā)展，社會各階級群體都從自身的生活實踐出發(fā)，不斷為幞頭的發(fā)展貢獻(xiàn)自己的智慧。從早期勞動人民束發(fā)的幅巾逐漸傳入宮廷成為官服的一部分，到皇室貴族對幞頭的改進(jìn)逐漸對下層民眾幞頭樣式產(chǎn)生影響，幞頭的變化發(fā)展體現(xiàn)了服飾自下而上和自上而下發(fā)展的雙重軌跡。它不再為某一階級所專有，是各階級之間對服飾形制改造積極互動的結(jié)果。

3 結(jié)語

幞頭作為唐代平民服飾和官服的重要組成部分，在唐代風(fēng)靡一時。從早期的包頭布，到唐代造型各異的幞頭，其形制的變遷呈現(xiàn)出由軟式到硬式、由簡單到復(fù)雜的特征，也體現(xiàn)了人們對服飾功能性和審美性的積極探索。在文化內(nèi)涵方面，唐代官服體制中的幞頭包含著君臣關(guān)系、等級制度等諸多信息，同時幞頭的發(fā)展演變也反映了唐代女性地位的逐步提升和服飾等級觀念的相對寬松，體現(xiàn)了唐代多種文明交匯下思想的自由開放和社會的繁榮昌明。幞頭作為唐代首服的重要組成部分，展現(xiàn)出傳統(tǒng)服飾與政治、經(jīng)濟(jì)等因素相互交融與促進(jìn)的文化意義。