(江蘇師范大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院，江蘇 徐州 221116)

詞調(diào)源自曲調(diào)，且大多是由曲調(diào)轉(zhuǎn)化而來(lái)。當(dāng)詞體發(fā)展初期，詞調(diào)是音樂(lè)特質(zhì)賦予詞體的身份代碼，而隨著詞體音樂(lè)屬性的逐漸剝離，詞調(diào)漸漸成為文人填詞的格式規(guī)范。文人作詞受傳統(tǒng)與時(shí)代的雙重影響，故在詞調(diào)的選擇和運(yùn)用上，既要受制于傳統(tǒng)，又會(huì)顯現(xiàn)出與時(shí)代之精神、特質(zhì)相契合的因素。時(shí)至明代，詞已然成為長(zhǎng)短句體式的格律詩(shī)，再加上明詞地位的蹇促、明代中后期應(yīng)酬之風(fēng)的盛行，明人無(wú)視詞體創(chuàng)作規(guī)律而令詞調(diào)附著更多社會(huì)性、世俗化的內(nèi)容，這在《喜遷鶯》《千秋歲》《瑞鶴仙》《滿庭芳》《歸朝歡》等詞調(diào)的運(yùn)用上表現(xiàn)得尤為突出。因此，通過(guò)對(duì)這些詞調(diào)在明代創(chuàng)作情況的考察，一方面可以窺探明詞創(chuàng)作整體風(fēng)貌之一斑，另一方面亦可作為明代社會(huì)世風(fēng)、習(xí)尚之覘標(biāo)。

一 《喜遷鶯》詞調(diào)創(chuàng)作傳統(tǒng)述評(píng)

《喜遷鶯》又名《喜遷鶯令》《喜遷鶯慢》《萬(wàn)年枝》《早梅芳》《鶴沖天》《春光好》等?！督饖Y集》入“黃鐘宮”。有小令、長(zhǎng)調(diào)二體。《詞譜》小令體以韋莊“街鼓動(dòng)”一作為正體，長(zhǎng)調(diào)體則以康與之“秋寒初勁”與蔣捷“游絲纖弱”為正體。唐五代《喜遷鶯》詞共十首，皆為小令體，宋詞則小令、長(zhǎng)調(diào)俱用。

吳熊和先生在論唐宋詞選聲擇調(diào)時(shí)，曾以《花間集》之韋莊、薛昭蘊(yùn)《喜遷鶯》創(chuàng)作作為詞與調(diào)名相合的例證，謂：“《喜遷鶯》又名《鶴沖天》，是個(gè)賀人及第的曲調(diào)，韋莊詞二首，薛昭蘊(yùn)詞三首，就都詠新進(jìn)士。”以“遷鶯”喻進(jìn)士及第，實(shí)乃淵源有自。據(jù)宋代黃朝英《靖康緗素雜記》引“劉夢(mèng)得《嘉話》”云：“今謂進(jìn)士登第為遷鶯者久矣。蓋自《毛詩(shī)·伐木》篇云：‘伐木丁丁，鳥(niǎo)鳴嚶嚶，出自幽谷，遷于喬木。’又曰：‘嚶其鳴矣，求其友矣’，并無(wú)鶯字。頃歲省試《早鶯求友詩(shī)》，又《鶯出谷詩(shī)》，別書(shū)固無(wú)證據(jù)，斯大誤也。”黃朝英進(jìn)而評(píng)曰：“余謂今人吟詠，多用遷鶯出谷之事，又曲名《喜遷鶯》者，皆循襲唐人之誤也?！笨梢?jiàn)，唐五代小令以《喜遷鶯》詠進(jìn)士及第，當(dāng)屬詞調(diào)本意之用。

《喜遷鶯》長(zhǎng)調(diào)起于宋人，最早見(jiàn)于北宋蔡挺(1014—1079)“霜天清曉”之作，《宋史》本傳說(shuō)他“在渭久，郁郁不自聊，寓意詞曲，有‘玉關(guān)人老’之嘆”，所言即指該詞。宋人王明清《揮塵余話》卷一載，此詞“達(dá)于禁中，宮女輩但見(jiàn)‘太平也’三字，爭(zhēng)相傳授，歌聲遍掖庭，遂達(dá)于宸聽(tīng)。詰其從來(lái)，乃知敏肅所制。裕陵即索紙批出云：‘玉關(guān)人老，朕甚念之；樞管有缺，留以待汝?！辈掏?謚敏肅)因該詞獲得宋神宗(葬于永裕陵)的垂憐，進(jìn)而得以升遷，亦可謂詞壇佳話。蔡挺之后，宋人作此調(diào)大多采用長(zhǎng)調(diào)體，且時(shí)常包含祝福或頌贊之意。據(jù)蔡絛《鐵圍山叢談》卷二載：

政和初，有江漢朝宗者，亦有聲，獻(xiàn)魯公詞曰：“升平無(wú)際，慶八載相業(yè)，君臣魚(yú)水。鎮(zhèn)撫風(fēng)棱，調(diào)燮精神，合是圣朝房魏。鳳山政好，還被畫轂朱輪催起。按錦轡，映玉帶金魚(yú)，都人爭(zhēng)指。丹陛，常注意，追念裕陵，元佐今無(wú)幾。繡袞香濃，鼎槐風(fēng)細(xì)，榮耀滿門朱紫。四方具瞻師表，盡道一夔足矣。運(yùn)化筆，又管領(lǐng)年年，烘春桃李?！睍r(shí)兩學(xué)盛謳，播諸海內(nèi)。魯公喜，為將上進(jìn)呈，命之以官，為大晟府制撰使，遇祥瑞時(shí)時(shí)作為歌曲焉。

江漢，字朝宗，其所獻(xiàn)之詞即用《喜遷鶯》調(diào)，《詞譜》錄此詞，注曰：“此亦康、蔣二詞體，惟前段第七句四字、第八句八字異?！辈⒂谄浜笏洸躺煸~之末加按語(yǔ)曰：“江詞、蔡詞句讀參差，不足為法，譜中采入，聊以備體?！笔聦?shí)上，康與之生活在南渡前后，生年雖不可考，然其《喜遷鶯》詞調(diào)下之《丞相生日》《秋夜聞雁》二作，皆當(dāng)作于南渡以后。前者據(jù)《中興以來(lái)絕妙詞選》卷一詞后按語(yǔ)：“此詞雖佳，惜皆媚灶之語(yǔ)，蓋為檜相作耳?！贝嗽~甚至成為康與之人生最大的污點(diǎn)，李調(diào)元《雨村詞話》曰：“詞至南宋而極，然詞人之無(wú)行亦至南宋而極，而南宋之無(wú)行至康與之尤極。與之有聲樂(lè)府，受知秦檜，檜生日，獻(xiàn)《喜遷鶯》詞，中有‘總道是文章孔孟，勛庸周召’，顯為媚灶，不顧非笑，可謂喪心病狂。人即諂諛，何語(yǔ)不可貢媚，未有敢于褻孔、孟、周、召者，無(wú)恥至此，留為百世唾罵。”對(duì)于其人其作可謂深惡痛絕。后者《秋夜聞雁》，即《詞譜》以為正體的“秋寒初勁”一作，據(jù)詞中“故國(guó)關(guān)河”等語(yǔ)，亦當(dāng)作于南渡之后。至于蔣捷之作，更當(dāng)遲至南宋后期。而江漢此詞作于北宋政和初，以時(shí)代先后言，江漢詞在前，康、蔣詞在后。蔡挺因此調(diào)而得以升遷的詞壇典故，江漢詞中所表現(xiàn)出的頌圣貢諛氣息，其“兩學(xué)盛謳，播諸海內(nèi)”的傳播盛況，以及康與之壽詞《丞相生日》被黃昇“花庵詞取為壓卷”的特殊地位，再加上該調(diào)字面所包含的喜慶、吉祥意味，使之在此后的使用過(guò)程中漸趨定型，呈現(xiàn)某種程式化傾向。明詞對(duì)該調(diào)的運(yùn)用，不僅延續(xù)了這一趨勢(shì)，并且更進(jìn)一步，將其推向極致。

二 明代《喜遷鶯》創(chuàng)作的時(shí)代性特征

《全明詞》及《全明詞補(bǔ)編》收錄《喜遷鶯》詞作共計(jì)164首，在明代詞調(diào)使用頻率排名中居37位，較之宋詞，無(wú)論是創(chuàng)作數(shù)量還是使用頻率，均有較大幅度的提升。且其中有138首為長(zhǎng)調(diào)，小令僅26首。對(duì)于長(zhǎng)于小令而窘于長(zhǎng)調(diào)的明詞創(chuàng)作來(lái)說(shuō)，出現(xiàn)此種情況，無(wú)疑值得關(guān)注。

當(dāng)我們對(duì)明代《喜遷鶯》詞作予以進(jìn)一步考察時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，在這164首作品中，以祝頌為題材的竟占到95首(尚不包括9首壽詞)，尤其是成化、弘治至萬(wàn)歷年間，該調(diào)之作幾乎清一色全為頌贊、祝頌之詞。這種極端化表現(xiàn)，實(shí)在不能不讓人感到驚訝。

唐宋詞創(chuàng)作使用此調(diào)，雖亦帶有一定的傾向性，但絕不至如此突出。唐五代《喜遷鶯》十作中，除韋莊、薛昭蘊(yùn)詠新進(jìn)士的五首外，和凝“曉月墜”一詞為宮體，毛文錫“芳春景”一詞作閨情，馮延巳“霧濛濛”一詞乃寫景詠懷，“宿鶯啼”一詞抒羈旅鄉(xiāng)愁，李煜“曉月墜”一詞則寫艷情，所詠均非詞調(diào)本意?！对~譜》所錄該詞調(diào)長(zhǎng)調(diào)諸作，除江漢“生平無(wú)際”、趙長(zhǎng)卿“商飆輕透”、姜夔“玉珂朱組”三作為祝賀、頌贊主題之外，康與之“秋寒初勁”一首為詠雁、閨情，蔣捷“游絲纖弱”一首寫暮春時(shí)節(jié)的閑適意趣，吳文英“凡塵流水”一首乃詠牡丹，史達(dá)祖“月波凝滴”一首寫元宵訪舊，蔡伸“素娥呈瑞”一首寫艷情，無(wú)名氏“南枝向暖”“臘殘春未”“瓊姿冰體”三首俱為詠梅，題材取向其實(shí)并不單一。及至明代前期，劉基有《喜遷鶯》二作，其中《殘夜》寫景，《梅花》詠物；楊基《旅中感舊》寫羈旅思念之情；瞿佑《秋望》于寫景之中寓滄桑之慨；王達(dá)《雪中梅》詠雪中梅花之孤傲；史鑒《觀舞料峭》描畫舞女之婀娜；吳寬《又答賀其厚》雖為交游應(yīng)酬之作，卻亦能獨(dú)抒懷抱，以見(jiàn)性情。在明代前期詞中，該調(diào)不僅出現(xiàn)頻率較低，而且并無(wú)固定模式，題材取向?qū)崉t不拘一格。

《喜遷鶯》一調(diào)在用法上發(fā)生顯著變化實(shí)啟自明成化、弘治間。正德十五年(1521)進(jìn)士黃佐(1490—1566)所撰《翰林記》有言：“本院官凡奉使、給假、侍親、養(yǎng)疾、致事、遷官、賀壽暨之任南京，館閣中推一人相厚者為序，余皆賦詩(shī)贈(zèng)之，謂之例贈(zèng)?！薄袄?zèng)”這一傳統(tǒng)并非始于黃佐供職翰林之際，其實(shí)早在成化八年(1472)，吳寬在《送陳編修師召南歸展墓序》中就曾言及：“凡官于翰林者，其人或省親、或展墓，自閣老院長(zhǎng)而下咸作詩(shī)以贈(zèng)其行。至序所以作者之意，則以次而為。其年之先后，秩之崇卑，皆不之計(jì)。蓋翰林故事也?！笨梢?jiàn)，“例贈(zèng)”在成化年間即已作為“故事”，故其歷史仍有上溯的空間。同時(shí)，“作詩(shī)以贈(zèng)其行”的傳統(tǒng)也并非僅僅局限于翰林，它經(jīng)歷了一個(gè)由翰林至郞署以至下達(dá)于地方官員、民間的推廣與普及的過(guò)程，乃至成為風(fēng)行上百年的交際習(xí)俗，并在一定程度上規(guī)劃著明代文學(xué)的基本走向。

當(dāng)然，所謂“作詩(shī)以贈(zèng)其行”，以“詞”贈(zèng)行實(shí)應(yīng)包含其中。明代自成化至萬(wàn)歷間，以社交應(yīng)酬為目的的贈(zèng)行詞、祝壽詞、賀喜詞尤盛，甚至呈泛濫之勢(shì)。表現(xiàn)在詞調(diào)的選用上，就是那些調(diào)名本身自具喜慶意味的詞調(diào)備受青睞，《喜遷鶯》即在其中，特別是在慶賀官員升遷的場(chǎng)合，該調(diào)成為詞人們的首選，在當(dāng)時(shí)詞壇獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷。例如，符錫存詞11首，其中《喜遷鶯》二首，分別為《慶江明府先生榮膺獎(jiǎng)擢》《賀明府謝君榮膺旌獎(jiǎng)》；王九思《喜遷鶯》共三首，分別為《送盩厔黃公近江獎(jiǎng)勵(lì)》《送邑侯康太行述職》《賀邊副使億》；張綖交游應(yīng)酬詞屈指可數(shù)，而其中《喜遷鶯》即作了4首，且皆為頌贊或祝頌題材；王從善存詞6首，全為帳詞，其中有《喜遷鶯》3首，分別為《送白亞參轉(zhuǎn)江西帳詞》《送周通府致政帳辭》《送張撫民升貴州憲長(zhǎng)帳辭》；韓應(yīng)嵩存詞僅2首，均寄調(diào)《喜遷鶯》，分別為《賀楊明府帳詞》《賀余明府帳詞》。全明詞中僅存詞一首而選用該調(diào)創(chuàng)作的作者也所在多有，如張問(wèn)行《贈(zèng)黃文巖鄉(xiāng)捷》，穆孔暉《旌異贈(zèng)言，嘉靖庚寅救荒，臺(tái)省交薦，賦此》，鄒守愚《賀屠東洲擢福建方伯》，葛守禮《送中丞李公帳詞》，朱孟震《賀羅中丞壽帳》等。這些僅有一首傳世之詞的作者，根本不能以“詞人”稱之，他們?cè)谠~學(xué)領(lǐng)域偶然涉足即選用了《喜遷鶯》詞調(diào)，其實(shí)并非出于聲情或格律上的考慮，而主要是屬意于詞調(diào)字面寓意的吉祥喜慶。此外，該調(diào)在明詞中絕大多數(shù)作長(zhǎng)調(diào)體式，也是由于長(zhǎng)調(diào)便于鋪展曼衍、曲折三致意，更適合表現(xiàn)頌贊、祝頌之類題材。因此，對(duì)于《喜遷鶯》一調(diào)在明代的流行，假如從聲韻、情感等角度進(jìn)行考量，則無(wú)異于緣木求魚(yú)。實(shí)際上，這一現(xiàn)象應(yīng)當(dāng)視作明代中后期盛行的應(yīng)酬之風(fēng)彌漫詞壇的直接例證。除《喜遷鶯》一調(diào)外，《千秋歲》《滿庭芳》《歸朝歡》等詞調(diào)的運(yùn)用也存在類似的情形。

三 明代《千秋歲》等詞調(diào)創(chuàng)作情況綜述

筆者曾對(duì)《全明詞》及《全明詞補(bǔ)編》中的24373首明代詞作的題材類型進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，發(fā)現(xiàn)其中以祝頌為題材的共計(jì)1546首，此中最受歡迎的詞調(diào)依次為《喜遷鶯》(95首)、《沁園春》(85首)、《滿庭芳》(84首)、《滿江紅》(76首)、《念奴嬌》(64首)、《歸朝歡》(61首)、《謁金門》(55首)、《賀新郎》(50首)、《水調(diào)歌頭》(50首)、《玉樓春》(37首)；壽詞共計(jì)788首，使用頻率最高的詞調(diào)依次為《千秋歲》(77首)、《念奴嬌》(48首)、《滿庭芳》(43首)、《沁園春》(39首)、《臨江仙》(30首)、《醉蓬萊》(25首)、《萬(wàn)年歡》(21首)、《滿江紅》(21首)、《鷓鴣天》(21首)、《瑞鶴仙》(20首)、《千秋歲引》(20首)?？梢?jiàn)，明代僅以祝頌或祝壽為目的的應(yīng)酬詞即達(dá)2334首之多，占明詞總量近十分之一的份額，實(shí)在蔚為大觀。而在這些應(yīng)酬詞創(chuàng)作中，《滿庭芳》《千秋歲》《喜遷鶯》《沁園春》《滿江紅》《念奴嬌》等詞調(diào)使用頻率尤高，其中除《千秋歲》為中調(diào)外，剩余皆為長(zhǎng)調(diào)。

《千秋歲》，《詞譜》以秦觀“水邊沙外”一詞為正體。唐教坊大曲有《千秋樂(lè)》，據(jù)宋郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》載：“《唐書(shū)》曰：‘開(kāi)元十七年八月癸亥，玄宗以降誕日，宴百僚于花萼樓下。百僚表請(qǐng)以每年八月五日為千秋節(jié)，王公已下獻(xiàn)鏡及承露囊，天下請(qǐng)咸令宴樂(lè)，仍著于令，從之?！肚飿?lè)》蓋起于此?！倍谌毡?，表演或比賽的最后一場(chǎng)通常稱作“千秋樂(lè)”，日文辭典網(wǎng)站認(rèn)為《千秋樂(lè)》是1200年前從唐朝東傳的一首“雅樂(lè)”，且謂：“千秋樂(lè)は、當(dāng)時(shí)佛法を說(shuō)き聞かせる法會(huì)のときに、最后に演奏した曲(千秋樂(lè)是當(dāng)時(shí)弘法的法會(huì)上最后所演奏的樂(lè)曲)?！奔偃绱搜圆惶?，那么《千秋樂(lè)》調(diào)名緣起或跟唐玄宗生辰無(wú)涉，而更接近唐代法會(huì)上的佛曲。另?yè)?jù)《能改齋漫錄》：“京師僧念《梁州》《八相》《太常引》《三皈依》《柳含煙》等，號(hào)‘唐贊’，而南方釋子作《漁父》《撥棹子》《漁家傲》《千秋歲》唱道之辭?！币鄬ⅰ肚餁q》視作傳道佛曲?，F(xiàn)存唐五代詞未見(jiàn)該調(diào)之作，宋人根據(jù)舊曲另制新調(diào)。宋詞該調(diào)首見(jiàn)于張先《張子野詞》，即“數(shù)聲鶗?shū)_”一首，寫極傷春傷別、相思愛(ài)戀之苦。此后，秦觀“水邊沙外”一作，“將身世之感打并入艷情”，黃庭堅(jiān)“苑邊花外”一詞乃為悼念亡友秦觀，俱是北宋《千秋歲》名篇。該調(diào)北宋之作往往深情綿邈，多寫哀怨情懷，故夏承燾先生在論“詞的形式”時(shí)說(shuō)道：“也不能用《千秋歲》這個(gè)調(diào)子來(lái)作祝賀生日的詞，因?yàn)檫@個(gè)調(diào)子是適宜于表達(dá)悲哀、憂郁的情感的?！碑?dāng)論“填詞怎樣選調(diào)”時(shí)，又進(jìn)一步分析道：

如《千秋歲》這個(gè)調(diào)子，歐陽(yáng)修、秦觀、李之儀諸人的作品都帶著凄涼幽怨的聲情(秦觀填這個(gè)調(diào)，有“落紅萬(wàn)點(diǎn)愁如?！钡拿?。我們看這個(gè)調(diào)子的聲韻組織：它的用韻很密，并且不押韻的各句，句腳都用仄聲字，沒(méi)有一句用平聲字來(lái)作調(diào)劑的，所以讀來(lái)聲情幽咽，黃庭堅(jiān)就用這個(gè)調(diào)來(lái)吊秦觀，后人便多拿它作哀悼吊唁之詞?？墒撬未闹茏现ァⅫS公度等人因調(diào)名《千秋歲》卻用它填寫祝壽之詞，那就大大不合它的聲情了。

以該調(diào)寫壽詞始于南渡前后，而至南宋已較為普遍。陳克、朱敦儒、周紫芝、張?jiān)?、王之道、史浩、黃公度、胡適、辛棄疾等皆曾創(chuàng)作該調(diào)壽詞，但數(shù)量畢竟有限。全宋詞中，調(diào)寄《千秋歲》者共71首，壽詞不及半數(shù)。可見(jiàn)，《千秋歲》一調(diào)的創(chuàng)作，雖在南宋即已顯現(xiàn)脫離腔調(diào)聲情而趨于模式化的傾向，但以此作為壽詞專用詞調(diào)的格局尚未形成。

明代《千秋歲》詞共計(jì)162首，該調(diào)使用頻率由宋詞63位上升到明詞39位。其中壽詞77首，另有祝頌、頌贊詞13首，應(yīng)酬之作占到大半。此外，又有《千秋歲引》壽詞20首，祝頌、頌贊詞5首，亦占明代全部《千秋歲引》49首的一半以上。《千秋歲引》固然跟《千秋歲》有別，然明人之所以選取它們創(chuàng)作壽詞，其實(shí)皆看中了其調(diào)名的字面意義，至于詞調(diào)的聲韻結(jié)構(gòu)、聲情特點(diǎn)，往往可以拋諸腦后。因此，《千秋歲》一調(diào)在明詞創(chuàng)作中位次的攀升很大程度上得力于壽詞的貢獻(xiàn)，而明代中后期應(yīng)酬之風(fēng)的盛行，以及明人對(duì)詞調(diào)本意與聲情屬性的生疏、漠視，則有推波助瀾之功。

順便指出，《全宋詞》錄柳永《千秋歲》“泰階平了”一首。實(shí)際上，該詞見(jiàn)于明代馮夢(mèng)龍《喻世明言》卷十二《眾名姬春風(fēng)吊柳七》，寫宰相呂夷簡(jiǎn)六十誕辰，邀柳永為作新詞一闋，“耆卿磨得墨濃，蘸得筆飽，拂開(kāi)一幅箋紙，不打草兒，寫下《千秋歲》一闋云：‘泰階平了，又見(jiàn)三臺(tái)耀。烽火靜，攙槍掃。朝堂耆碩輔，樽俎英雄表。福無(wú)艾，山河帶礪人難老。 渭水當(dāng)年釣，晚應(yīng)飛熊兆；同一呂，今偏早。烏紗頭未白，笑把金樽倒。人爭(zhēng)羨，二十四遍中書(shū)考’”。然該詞既不見(jiàn)于柳永《樂(lè)章集》，亦跟北宋《千秋歲》整體創(chuàng)作環(huán)境不合，因而將其歸于柳永名下或不妥當(dāng)，恐應(yīng)視為小說(shuō)家附會(huì)之言。

《瑞鶴仙》一調(diào)創(chuàng)作情況跟《千秋歲》相類。明詞調(diào)寄《瑞鶴仙》者共45首，其中應(yīng)酬之作24首，且絕大部分為壽詞?？梢?jiàn)，明人之所以選擇該調(diào)進(jìn)行創(chuàng)作，主要也是出于詞調(diào)名稱上的考慮。

另如《滿庭芳》，無(wú)論是在明代祝頌詞還是壽詞創(chuàng)作中，它都是詞人們的寵兒，兩類題材相加共達(dá)127首，對(duì)該調(diào)在明詞中地位的提升同樣功不可沒(méi)。

此外，《歸朝歡》一調(diào)在明詞中使用103次，使用率排名列第56位，較之宋詞使用該調(diào)創(chuàng)作16首、列151位的情況，變化尤其明顯。在這103首詞作中，祝頌詞共計(jì)61首，且大多為祝賀官員入覲。由此，《歸朝歡》之名作為詞調(diào)的體式內(nèi)涵愈趨模糊，反倒更像是當(dāng)今命題作文所指定的題目。

四 明代應(yīng)酬之風(fēng)對(duì)詞體創(chuàng)作的影響

在對(duì)這些詞調(diào)進(jìn)行考察的過(guò)程中，我們發(fā)現(xiàn)了一個(gè)有趣的現(xiàn)象，那就是詞調(diào)經(jīng)由創(chuàng)作初期的“調(diào)名多屬本意”，發(fā)展到后來(lái)的“聲與意不相諧”，到了明代，則部分詞調(diào)又出現(xiàn)了創(chuàng)作內(nèi)容向調(diào)名之意的回歸，當(dāng)然，回歸的并非調(diào)名本意，而僅僅是調(diào)名的字面意。這一現(xiàn)象在某種程度上要?dú)w因于明詞的社交化、功能化傾向。詞這一抒情文體，發(fā)展至明代中后期，在當(dāng)時(shí)社交禮節(jié)繁縟、應(yīng)酬之風(fēng)盛行、文學(xué)淪為交往工具的社會(huì)大環(huán)境中，自然不能免俗。于是這一時(shí)期詞的創(chuàng)作，暫時(shí)告別了“別是一家”“要眇宜修”的發(fā)展軌跡，同詩(shī)文一起擔(dān)當(dāng)起應(yīng)用性重任，發(fā)揮著社會(huì)交際的功能。然而，詞一旦脫離了“言情”的主體軌道，其自身所承載的美感也就很快消失殆盡。阿諛?lè)畛?、溜須拍馬之辭比比皆是，性情發(fā)抒者少，逶迤應(yīng)酬者多；濃情摯意者少，虛偽客套者多。詞體在這一階段被斫傷得面目全非，有些甚至令人不忍卒讀，這一點(diǎn)也成為后人詬病明詞的一條重要口實(shí)。在整個(gè)詞史上，詞的功能化在這一階段被發(fā)揮到極致，以至有帳詞——這一純粹應(yīng)用性文體的出現(xiàn)。

帳詞，亦作幛詞、障詞，是書(shū)于布帛之上作祝頌之用的文詞，在明代十分盛行，通常采用四六文一篇加詞一首的文體形式，主要用于慶賀升遷、生辰、婚嫁、膺獎(jiǎng)以及官場(chǎng)送迎等場(chǎng)合，多作祝頌、頌贊之辭?！度髟~》及《全明詞補(bǔ)編》中僅于詞題中注明為“帳詞”的即達(dá)190首之多，此外，尚有大量詞題中雖未明示但實(shí)際仍為帳詞的作品。例如，在這兩部明詞總集中，所錄吳承恩詞作91首，皆無(wú)“帳詞”字樣，然其中有39首在萬(wàn)歷間李維楨序刻本《射陽(yáng)先生存稿》卷之四中，是以帳詞的原始面貌存在的。另?yè)?jù)《萬(wàn)歷野獲編》卷二十五《汪南溟文》：“江陵封公名文明者七十誕辰，弇州、太函，俱有幛詞，諛語(yǔ)太過(guò)，不無(wú)陳咸之憾。弇州刻其文集中，行世六七年，而江陵敗，遂削去此文，然已家傳戶誦矣。太函垂歿，自刻全集，在江陵身后十年，卻全載此文，亦不竄易一字，稍存雅道云?！睆m州，即王世貞，太函，即汪道昆，而現(xiàn)存明代帳詞作者中并未出現(xiàn)他們的名字?？梢?jiàn)，在明代帳詞的創(chuàng)作中，作者自掩其跡或被后人遺漏的情況也所在多有。

帳詞并非獨(dú)見(jiàn)于明代中后期詞壇，明前期即已有不少作品存在。如瞿佑(1347—1433)詞集《樂(lè)府遺音》中就保留著《滿庭芳·送保安州王福同知滿帳詞》《蝶戀花·代人賀王同知滿帳詞》《滿江紅·送馮知州滿帳詞》三首，朱有燉(1379—1439)曾作《滿庭芳·題幛子送余紀(jì)善致政》，蘭茂(1397—1476)有《滿庭芳·賀龍?zhí)爻┙鹌鞄ぁ?。然而這一時(shí)期帳詞的創(chuàng)作尚不普遍，還未形成一時(shí)氣候。明正德以后，帳詞才愈發(fā)流行，至嘉靖、萬(wàn)歷年間而達(dá)到高潮。王鴻儒(1459—1519)《王文莊公集》存詞23首，其中帳詞10首；毛紀(jì)(1463—1545)《鰲峰類稿》錄詞7首，所作俱為帳詞；鐘芳(1476—1544)《筠溪文集》錄詞13首，帳詞占了8首；王從善(1523進(jìn)士)所存詞作6首全為帳詞。此期著名詞人，亦多有帳詞創(chuàng)作，楊慎有《朝中措·安寧太守吳密齋帳詞》《賀新郎·沐上公生子晬帳詞》，張綖有《醉蓬萊·并致語(yǔ)贈(zèng)周履莊擢北工部》《喜遷鶯·并致語(yǔ)贈(zèng)梁寒泉擢東平守》，楊儀有《望海潮·白茆功成贈(zèng)萬(wàn)別駕幛語(yǔ)》。

假如從詞調(diào)擇用的角度對(duì)帳詞給予觀照，無(wú)疑能更加直觀地發(fā)現(xiàn)明代應(yīng)酬之風(fēng)吹刮下的明詞微縮景觀。如果以《全明詞》及《全明詞補(bǔ)編》所收錄的題目標(biāo)示為帳詞的190首作品作為統(tǒng)計(jì)對(duì)象，則使用頻率最高的幾種詞調(diào)依次為：《喜遷鶯》(23首)，《歸朝歡》(13首)、《滿庭芳》(11首)、《謁金門》(10首)、《滿江紅》(8首)、《帝臺(tái)春》(8首)、《沁園春》(8首)、《千秋歲》(7首)。詞調(diào)使用的模式化傾向依然十分顯著，同時(shí)，這也進(jìn)一步證明，明代應(yīng)酬之風(fēng)的盛行對(duì)明詞部分詞調(diào)的使用具有明顯的刺激作用。

如果說(shuō)，明詞功能化、應(yīng)酬化傾向是造成明詞衰敝的重要原因之一，如吳梅先生論明詞衰落的根源，言及“花鳥(niǎo)托其精神，贈(zèng)答不出臺(tái)閣。庚寅攬揆，或獻(xiàn)以諛詞。俳優(yōu)登場(chǎng)，亦寵以華藻。連章累篇，不外酬應(yīng)”，那么，明代的應(yīng)酬詞創(chuàng)作則可以說(shuō)是將明詞的弊病推向極端，故趙尊岳《惜陰堂明詞叢書(shū)敘錄》特別指出：“明人習(xí)于酬酢，好為謚莫，宦途升轉(zhuǎn)，必有幛詞，申以駢文，貽為致語(yǔ)，系之小令，比諸銘勛，而惟務(wù)陳言，徒充濫竽，附之金荃之列，允為白璧之玷?！泵鞔鷳?yīng)酬詞大多情感匱乏、內(nèi)容空洞，阿諛之言滿紙，吉祥詞藻堆砌，單從藝術(shù)性的角度或許并不足取，甚至毫無(wú)可觀。但不可否認(rèn)的是，以帳詞為極致的應(yīng)酬詞的出現(xiàn)與流行，也為明詞的發(fā)展與復(fù)興提供了潛在的契機(jī)。帳詞通常是寫在錦帛之上，且制作華麗精美，于熱鬧喜慶的場(chǎng)合張掛在醒目的位置，供人瞻仰、點(diǎn)評(píng)，這無(wú)論對(duì)于作者還是主人來(lái)說(shuō)，都是十分榮耀、體面的事情。這就使詞從原先狹窄局促的書(shū)齋、案頭重新躋身于社會(huì)交際的場(chǎng)閾，成為人們時(shí)時(shí)面對(duì)的生活必需。同時(shí)，它在官場(chǎng)交際領(lǐng)域的流行，也使其成功步入了官方文化體系的范疇，以此帶動(dòng)更多士人關(guān)注、投身詞的創(chuàng)作，從而促進(jìn)了詞的傳播及其社會(huì)地位的提升。是否會(huì)寫詞，能否寫出一手好的帳詞，不僅不再是無(wú)傷大雅的事情，而且甚至有可能關(guān)系到身份、顏面和前途。明詞正是以應(yīng)酬詞(包括帳詞)的創(chuàng)作與傳播作為契機(jī)，獲得了更為遠(yuǎn)大的發(fā)展前景?；蛟S可以認(rèn)為，明代嘉靖年間詞的復(fù)興跟帳詞的繁盛幾乎保持同步，這似乎不是純粹出于偶然。當(dāng)然，其自身藝術(shù)性的淪喪則是其不得不付出的沉重代價(jià)。