閆月欣 四川大學(xué)歷史文化學(xué)院考古系 四川成都 610065

毗沙門(mén)天王，梵文為Vaisravana，又名多聞天，為四大天王之一，是閻浮提北方之守護(hù)神，率領(lǐng)夜叉、羅剎兼守其余三洲。毗沙門(mén)天本是古婆羅門(mén)教中的施財(cái)神俱毗羅，佛教興起后，俱毗羅被納入佛教，成了佛教護(hù)法的北方天王。毗沙門(mén)天王在初期的佛教中就具有雙重身份，即財(cái)寶神與護(hù)法神。

唐宋時(shí)期的敦煌地區(qū)，毗沙門(mén)天王信仰十分流行，在敦煌石窟中保存了大量毗沙門(mén)天王圖像遺跡，最早見(jiàn)于莫高窟西魏第285窟，到了隋代洞窟壁畫(huà)中也有出現(xiàn),如第427窟。唐代出現(xiàn)了大量單獨(dú)刻畫(huà)的毗沙門(mén)天王像，毗沙門(mén)天王像逐漸脫穎而出，一枝獨(dú)秀，而在吐蕃時(shí)期的毗沙門(mén)天王像尤其值得注意。

一.關(guān)于論題的簡(jiǎn)要?dú)v史回顧

國(guó)外研究者中，日本學(xué)者開(kāi)展研究最早，1930年，源豐宗將兜跋毗沙門(mén)天王像的源頭追溯至西域的于闐國(guó)。之后，松本文三郎考證“兜跋”一詞與吐蕃有密切的關(guān)系。佐藤有希子在其研究中對(duì)吐蕃統(tǒng)治時(shí)期敦煌石窟中的毗沙門(mén)天圖像的甲制、對(duì)偶神象征等問(wèn)題進(jìn)行了考述。

國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)毗沙門(mén)天王的研究長(zhǎng)期以來(lái)多關(guān)注于信仰層面，如黨燕妮、鄭阿財(cái)?shù)葘W(xué)者的研究。謝繼勝指出榆林窟第15窟的毗沙門(mén)天王像與“庫(kù)藏神”有著密切關(guān)系，分析了吐蕃武士形象與毗沙門(mén)天王圖像之間的關(guān)系?；粑∠壬鷮?duì)毗沙門(mén)天王像從于闐傳播到敦煌、益州的演變進(jìn)程及其背景加以分析，認(rèn)為毗沙門(mén)天王像最終在中土定型的過(guò)程中吐蕃文化所做出的貢獻(xiàn)?；粝壬难芯恳矊?duì)本文起到了重要的啟示作用。

二．敦煌吐蕃時(shí)期毗沙門(mén)天王像的來(lái)源及相關(guān)問(wèn)題

沙州是在786年陷于吐蕃，進(jìn)入吐蕃統(tǒng)治時(shí)期。吐蕃篤信佛教，敦煌石窟中被認(rèn)為是繪制于吐蕃時(shí)期的有榆林窟第15窟、第25窟和莫高窟第154窟、第158窟等。

從以上代表性實(shí)例來(lái)看，在吐蕃占領(lǐng)時(shí)期的敦煌，毗沙門(mén)天王圖像大致可分為兩類：一類是以武將形象呈現(xiàn)，身著甲胄，頭戴盔冠，兩手分別執(zhí)戟、托塔，足踩地天或二鬼，多為立姿；另一類是一般呈現(xiàn)游戲坐，身體半裸，軀體豐圓，裝飾繁多，頭戴冠飾，兩手分別持鼠、執(zhí)幢，多為坐姿。明顯這兩類毗沙門(mén)天王圖像的來(lái)源是不同的，以下分別對(duì)這兩類圖像的來(lái)源進(jìn)行探究。

第一類毗沙門(mén)天王像受到于闐式樣較多影響。斯坦因在和田熱瓦克佛寺遺址中曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)一尊殘損的人物塑像，只存下半身，外著長(zhǎng)袍，里穿裙，雙足著長(zhǎng)靴，其兩腿之間還有一小人的半身像出現(xiàn)，這與后來(lái)在敦煌發(fā)現(xiàn)的毗沙門(mén)天王像具有一致性。該遺址的年代應(yīng)在6世紀(jì)前，這也是目前所見(jiàn)最早單獨(dú)出現(xiàn)的毗沙門(mén)天王像。此外，丹丹烏里克遺址也發(fā)掘出一尊殘損塑像，殘存下半身，雙腳分開(kāi)踏在一橫臥的人物上，像身穿鎧甲，雙腳穿靴，手持一袋。丹丹烏里克遺址年代較熱瓦克佛寺遺址為晚，不早于7-8世紀(jì)。以上都應(yīng)是“于闐式樣”的毗沙門(mén)天王像，兩者反映出相同的特征與風(fēng)格，“于闐式樣”的天王已經(jīng)從印度王公貴族的形象變?yōu)樯泶╂z甲的武士形象，并且影響到了敦煌地區(qū)的毗沙門(mén)天王像。值得注意的是毗沙門(mén)天王雙腿間生出的小像，顯露出上半身，兩手或托舉天王雙腳，基本上沿襲了于闐的舊式樣，這種半身像身份應(yīng)是于闐建國(guó)神話中的“地天”。莫高窟第237窟繪有的“毗沙門(mén)天王決海圖”，也是于闐建國(guó)神話體系下的產(chǎn)物，關(guān)于于闐建國(guó)傳說(shuō)，同時(shí)也見(jiàn)于藏文文獻(xiàn)記載，表明吐蕃時(shí)期的佛教可能與于闐佛教之間有著密切的聯(lián)系。

這類著鎧甲毗沙門(mén)天王形象的出現(xiàn)以于闐地區(qū)最早。而且，熱瓦克和丹丹烏里克佛寺中出土的毗沙門(mén)天王所著的鎧甲，都是過(guò)膝長(zhǎng)甲，具有濃厚的中亞鎧甲的特點(diǎn)，在年代更早的克孜爾石窟中也有這類著連身鎧甲的武士形象。由于9世紀(jì)以來(lái)吐蕃王朝的武力擴(kuò)張和對(duì)西域的占領(lǐng)，吐蕃武士的形象成為當(dāng)時(shí)勇武、威猛的象征，所以當(dāng)時(shí)敦煌出現(xiàn)毗沙門(mén)天王像也吸納了一些吐蕃武士的形象元素，如鎧甲式樣的變化、兵器中彎刀替代長(zhǎng)劍、天王雙肩牛角狀背光的出現(xiàn)等，但這只是局部因素的融入，并未影響到從于闐式樣以來(lái)毗沙門(mén)天王形象總體的變化。

第二類呈現(xiàn)游戲坐，身體半裸，手持吐寶鼠的毗沙門(mén)天王形象被認(rèn)為是“融合了更多吐蕃藝術(shù)內(nèi)容的天王像”?！缎匏帋焹x軌布?jí)ā份d藥叉大將“左右各結(jié)自印當(dāng)胸前，左手皆持寶鼠，口吐寶珠，眾寶莊嚴(yán)，身著天衣，腹大體胖，形相可畏，皆猶帝王游戲而坐”，與此像頗多吻合。在傳為松贊干布自修室內(nèi)有一壁畫(huà)，與毗沙門(mén)天王像有著密切關(guān)系。自修室內(nèi)壁畫(huà)中央主尊身體豐圓，頭戴寶冠，上身赤裸，身披瓔珞，左手持赤色盒狀物，右手執(zhí)棒狀物，游戲坐于一有靠背的方座上。不難看出，此圖像主尊的形象與上述榆林窟15窟毗沙門(mén)天王形象十分相似，自修室壁畫(huà)被認(rèn)為是初唐時(shí)期完成，此二圖像存在傳承關(guān)系。在鍵陀羅佛教美術(shù)遺存中，我們也找到了與之類似的圖像，所反映的正是毗沙門(mén)天王的原型一一俱毗羅。如大英博物館藏賈瑪里尕爾出土俱毗羅石雕像，在體貌特征、衣著、持物，甚至坐姿和坐具方面都是一脈相承的。即便到了 10 世紀(jì)左右，印度地區(qū)的俱毗羅形象與之前相比，也并未發(fā)生明顯的變化，如現(xiàn)藏圣安東尼奧藝術(shù)博物館出土于北印度的俱毗羅雕塑，該形象左手持寶鼠，游戲坐于寶座上，與榆林窟第 15 窟壁畫(huà)內(nèi)容幾乎完全一致。而關(guān)于俱毗羅手中持物，張聰認(rèn)為“在印度，寶鼠作為俱毗羅的持物已約定俗成，榆林窟第 15 窟毗沙門(mén)天王所持寶鼠直接繼承并引用了印度佛教美術(shù)中這一固定樣式”。在印度以寶鼠表明俱毗羅財(cái)神的身份，可能與鼠的財(cái)富象征意義有關(guān)，古代中亞及印度地區(qū)常常用鼠皮作錢(qián)包或?qū)毚?，俱毗羅手中“吐寶鼠”則是對(duì)這種情況形象的反映。

三．小結(jié)

綜上，敦煌吐蕃統(tǒng)治時(shí)期的兩類毗沙門(mén)天王圖像各有來(lái)源，持塔立姿呈武將形象的毗沙門(mén)天圖像應(yīng)經(jīng)由于闐地區(qū)傳入敦煌，同時(shí)也吸納了一些吐蕃武士的形象元素，如鎧甲式樣的變化、兵器中彎刀替代長(zhǎng)劍、天王雙肩牛角狀背光的出現(xiàn)。其圖像主要體現(xiàn)毗沙門(mén)天的保護(hù)神屬性。持鼠游戲坐姿的毗沙門(mén)天圖像其來(lái)源與來(lái)自吐蕃，吐蕃藏傳佛教美術(shù)源于印度，毗沙門(mén)天王的形象繼承并引用了印度佛教美術(shù)中的“俱毗羅”。其圖像主要體現(xiàn)毗沙門(mén)天的財(cái)富神屬性。

隨著吐蕃對(duì)敦煌和西域的占領(lǐng)與控制，不僅在藏文文獻(xiàn)中出現(xiàn)了有關(guān)于闐建國(guó)神話與毗沙門(mén)天王信仰的記載，而且吐蕃武士的形象也開(kāi)始影響到毗沙門(mén)天王圖像，漢藏佛教藝術(shù)在共同構(gòu)建毗沙門(mén)天王信仰體系及其圖像系統(tǒng)的過(guò)程當(dāng)中，都做出了各自的貢獻(xiàn)。