明代廣西瑤族地區(qū)屯田“狼兵”的認(rèn)同及演變

【摘 要】“狼兵”認(rèn)同的建構(gòu)與演變是政府制度安排和自身抉擇共同作用的結(jié)果。駐屯瑤族地區(qū)后，明朝政府通過(guò)制度安排建構(gòu)“狼兵”的國(guó)家認(rèn)同;同時(shí)，從提升平叛實(shí)力的角度出發(fā)，支持“狼兵”利用身份、文化、宗族等手段致力于內(nèi)部認(rèn)同的建構(gòu)。伴隨著明王朝的滅亡，清政府推行地方化政策，“狼兵”依據(jù)現(xiàn)實(shí)和生存發(fā)展需要，采取“血緣”與“地緣”結(jié)合的方式，有選擇地建構(gòu)文化認(rèn)同，主動(dòng)向地域主流族群靠攏，最終“消失”。

【關(guān)鍵詞】狼兵;制度安排;國(guó)家認(rèn)同;族群認(rèn)同

【作 者】韋浩明，賀州學(xué)院教授。廣西賀州，542899。

【中圖分類號(hào)】K248? 【文獻(xiàn)識(shí)別碼】A? 【文章編號(hào)】1004-454X（2019）04-0167-007

“狼兵”屯田是明王朝鎮(zhèn)壓廣西瑤族叛亂無(wú)法回避的重要問(wèn)題。被征調(diào)到瑤族地區(qū)駐屯后，“狼兵”認(rèn)同的建構(gòu)、變遷，與政府的制度設(shè)計(jì)、族群互動(dòng)、自我抉擇密切相關(guān)。特別是明政府通過(guò)制定優(yōu)撫激勵(lì)政策，使參與屯田的“狼兵”及其家屬定居下來(lái)，并在文化習(xí)性、生產(chǎn)生活方式等方面與駐屯地族群相互影響，相互作用。清代，政府取消優(yōu)惠政策，屯田群體逐漸演化成當(dāng)?shù)鼐用?，原有的?xí)性發(fā)生變化，文化認(rèn)同向地域性轉(zhuǎn)化，族群身份抉擇呈現(xiàn)出多姿多彩的認(rèn)同形態(tài)。本文選擇廣西東部瑤族地區(qū)屯田的“狼兵”及其后裔為研究對(duì)象，以族群認(rèn)同理論為指導(dǎo)，結(jié)合地方史志文獻(xiàn)資料和實(shí)地考察體會(huì)，探討“屯耕駐守”和“地方化”過(guò)程中“狼兵群體”認(rèn)同建構(gòu)的問(wèn)題，分析政府的制度設(shè)計(jì)、狼兵自身在認(rèn)同建構(gòu)中扮演的角色以及改朝換代后族群認(rèn)同演變等問(wèn)題。

一、瑤族地區(qū)屯田“狼兵”認(rèn)同的制度安排

明代廣西瑤族地區(qū)屯田“狼兵”群體的出現(xiàn)、定居、成型，是政府征調(diào)“狼兵”鎮(zhèn)壓瑤族叛亂并鼓勵(lì)其家屬前來(lái)屯耕駐守的結(jié)果。為了加強(qiáng)管理，充分發(fā)揮治理地域社會(huì)的作用，實(shí)現(xiàn)“平瑤亂、化瑤族、穩(wěn)地方”的目標(biāo)，明政府從組織管理、政策保障等方面進(jìn)行制度安排，積極建構(gòu)“狼兵”的認(rèn)同。

首先，實(shí)施統(tǒng)一的組織管理。為了整合力量，統(tǒng)一思想，統(tǒng)一軍事行動(dòng)，明政府把征調(diào)或招攬而來(lái)的“狼兵”，統(tǒng)一安排到瑤族地區(qū)屯田駐守，單獨(dú)設(shè)立戶籍，按軍事編制委派土官、土巡檢、土目管理日常事務(wù)。正統(tǒng)二年（1437），“……大藤峽等山，瑤寇不時(shí)出沒(méi)，……量拔田州等府族目土兵，分界耕守，就委土官都指揮黃竑部領(lǐng)，遇賊出沒(méi)，協(xié)同官軍并力剿殺”[1]卷35?！疤祉槹四辏?464），調(diào)五屯壯墾蒼梧平政鄉(xiāng)田”;“成化七年（1471），招五屯壯墾蒼梧多賢鄉(xiāng)田”[2]卷21。正德十三年（1518），“調(diào)柳、慶土民及田州土兵三四千人，分撥府江一帶耕種荒田”[3]。依據(jù)《廣西通志》《平樂(lè)府志》《潯州府志》以及與大藤峽、府江關(guān)系密切的各縣志有關(guān)“狼兵”屯田的資料分析，明朝中后期大藤峽、府江已經(jīng)成為“狼兵”屯田的核心區(qū)域。參與屯田的“狼兵”及其家屬，以軍事單位進(jìn)行編制、安置，由土官、土目定點(diǎn)、定位管理，屯耕地固定，家族世襲，接受?chē)?guó)家和官府征召，執(zhí)行相關(guān)政策，“一有征發(fā)，輒藉狼兵。事平之后，復(fù)藉狼兵為守。統(tǒng)以土官，仍以其地畀之”[4]卷23。可見(jiàn)，在瑤族地區(qū)屯田的“狼兵”及其家屬，全部由政府統(tǒng)一管理、安排。

其次，實(shí)施激勵(lì)與保障政策，培育“狼兵”的國(guó)家認(rèn)同。為了調(diào)動(dòng)“狼兵”及其家屬參與平定、防御“瑤亂”的積極性，明政府制訂了土地配給、世襲占有、稅收減免以及各類優(yōu)惠、激勵(lì)政策。一是配給土地，提供生產(chǎn)工具和作物種子，減免稅賦負(fù)擔(dān)，允許世襲占耕賊田和無(wú)主荒田?！案魍了就头N者，人給田十畝，兵領(lǐng)加給有差。授田之初，養(yǎng)以月糧，資以牛種。三年之后，計(jì)畝科糧三升，蠲其瑤差，著為例?！盵5]卷199所授田土，可以當(dāng)作世襲產(chǎn)業(yè)傳給子孫，“明成化年間，令狼瑤兵丁分守要隘，撥田耕種，蠲徭薄賦，名曰狼田徭田。各兵后人，承田充兵”[6]卷335。“正德間募狼人殺賊，以賊田給之，世世為業(yè)。”[7]卷93“宣德四年，招募民壯，本地方官率領(lǐng)操練。鞍馬器械悉從官給，免本戶糧?！盵8]卷35“免其糧差三年，無(wú)房屋牛具種子者，官為措置給予?！盵9]卷2以此解決“狼兵”及其家屬缺乏基本生產(chǎn)資料的問(wèn)題。二是允許占耕肥田沃土。制定調(diào)動(dòng)“狼兵”搶占“蠻瑤”肥田沃土積極性、主動(dòng)性的政策?！耙蚶侨吮髻\有功，使耕其地”[10]卷4;“有能殺敗賊寇、攻破賊營(yíng)，所得頭畜財(cái)物等項(xiàng)，聽(tīng)自收用”[9]卷2?！敖o賊田及絕戶之產(chǎn)與之耕?！盵8]卷35這個(gè)“地”，包括“賊田”和逃亡者遺留的土地。三是鼓勵(lì)家族隨遷并建立家族武裝。成化元年（1465）征大藤峽后，“將上隆州印信并本州原管土兵男婦，盡數(shù)發(fā)遣交與岑鐸收管，……仍將附近斷藤峽原被賊人占種并有司絕戶田土撥與耕種”[9]卷23。岑鐸及其本州“狼兵”、男婦盡數(shù)遷至大藤峽，建立武靖土州，家口約萬(wàn)人。[11]對(duì)于在瑤區(qū)從事屯田的“狼兵”及其家屬，鼓勵(lì)就地組建武裝，“民以壯稱，寓武衛(wèi)也”[12]卷13。平時(shí)自保，戰(zhàn)時(shí)配合官軍作戰(zhàn)，“各帶器械，助官軍攻守”。在這些政策的支持下，“左右兩江土官，所屬狼兵”[13]卷166 紛紛向瑤族地區(qū)進(jìn)發(fā)，占耕“賊之美田肥土”。以此為基礎(chǔ)，建村立寨，世代耕守，承擔(dān)保障國(guó)家一方平安的重任。

總體而言，明政府通過(guò)制度設(shè)計(jì)，采取任命土官、土目、土吏以及規(guī)范“職責(zé)、目標(biāo)”的方式，對(duì)統(tǒng)一安置、分散駐屯于瑤族地區(qū)的“狼兵”實(shí)施直接治理，建構(gòu)國(guó)家認(rèn)同。在保障土地供給、賦役減免、鼓勵(lì)家屬隨行、允許自建武裝等實(shí)際利益的基礎(chǔ)上，還制定各種激勵(lì)政策，使“狼兵”充分認(rèn)識(shí)到自身利益的獲取、維持，離不開(kāi)國(guó)家權(quán)力的強(qiáng)大后盾，故而主動(dòng)維護(hù)瑤族地區(qū)的社會(huì)穩(wěn)定，表明政府在建構(gòu)“狼兵”國(guó)家認(rèn)同的過(guò)程中發(fā)揮了核心、導(dǎo)向作用。

二、瑤族地區(qū)屯田“狼兵”認(rèn)同的自我抉擇與實(shí)踐

“狼兵”來(lái)自不同土司、不同區(qū)域、不同時(shí)期，由不同土官、土目管理，以家族、宗族為基本單位駐屯，其認(rèn)同建構(gòu)必須滿足基本的利益訴求和維護(hù)甚至擴(kuò)大生存空間的需要。為此，他們把爭(zhēng)奪生存資源、擴(kuò)大政治權(quán)力、傳承群體文化、提升競(jìng)爭(zhēng)實(shí)力作為基本目標(biāo)。同時(shí)通過(guò)強(qiáng)化內(nèi)部組織、重構(gòu)文化體系、培育年輕一代等手段建構(gòu)認(rèn)同，成為強(qiáng)勢(shì)鍥入瑤族地區(qū)并代表官府的重要力量。

首先是“狼兵”身份認(rèn)同的建構(gòu)?！袄潜币颉艾巵y”被陸續(xù)征調(diào)而來(lái)，駐守屯耕，不僅來(lái)源地廣泛，而且人數(shù)眾多。僅隆慶壬申（1572）冬平府江瑤亂，就征調(diào)了東蘭、龍英、泗城、南丹、歸順、江州、向武、田州、武靖、忠州、上林、思恩、都康、鎮(zhèn)安、那地、永順、上映、湖潤(rùn)、遷隆、安隆等部的土吏、土兵和“狼兵”。[5]卷199大藤峽瑤亂后，留守周邊的“狼兵”約有1000余人;其中桂平縣“狼兵”195名，平南縣“狼兵”120名，貴縣“狼兵”220名。[8]卷35屯駐府江一帶的“狼兵”更多，“東岸水浐……2000人;西岸仙回……1600人;龍頭磯……1000人;上峒……1600人;下峒……1000人”[14]卷27。當(dāng)時(shí)，平樂(lè)府有91個(gè)屯堡，其中平樂(lè)縣29個(gè)，永安州21個(gè)，昭平縣31個(gè)，荔浦、恭城、富川、賀縣僅10個(gè)。[4]卷23但無(wú)論來(lái)自哪里，守屯何地，都認(rèn)同“狼兵”的標(biāo)簽，履行以“守”為主、以“耕”為輔的職責(zé);深知“守”穩(wěn)才能耕種、才能活命的道理。由于屯堡點(diǎn)多面廣，每個(gè)僅有兵丁數(shù)人到數(shù)十人不等，故而需要相互配合、相互支持。他們通過(guò)資源共享、利益分配等方式建構(gòu)彼此認(rèn)同、共同遵守的行為規(guī)則與行動(dòng)法則。特別是通過(guò)聯(lián)姻方式，建立穩(wěn)定的超越族群范圍的地域性婚姻圈，建構(gòu)攻守互助同盟。依據(jù)鐘山縣清塘鎮(zhèn)壯族楓木村留存的《韋氏族譜》統(tǒng)計(jì)分析，民國(guó)以前，該村娶回的媳婦以黃、陸、梁、蒙、藍(lán)、覃等姓壯族為主，約占總數(shù)的60%強(qiáng)，另有近40%的非本族成員，均在地域半徑20千米左右的范圍內(nèi)，具有明顯的同族、同地域婚姻圈的特征，呈現(xiàn)相對(duì)穩(wěn)固的地域、姓氏與村落聯(lián)盟以及戰(zhàn)略上相互支撐的態(tài)勢(shì)。而且“狼兵”因平叛、耕守需要，離不開(kāi)彼此照應(yīng)，整體比較團(tuán)結(jié)互助。特別是固定屯堡、分地而居、家眷隨行之后，人口數(shù)量顯著增加，村落增多，規(guī)模擴(kuò)大。為了維護(hù)自身利益并拓展生存空間，增強(qiáng)內(nèi)部認(rèn)同，提升凝聚力、競(jìng)爭(zhēng)力，成為當(dāng)時(shí)社會(huì)發(fā)展的必然要求。只有建構(gòu)身份認(rèn)同和穩(wěn)定的權(quán)力、利益圈子，才能更好地推進(jìn)“狼兵”群體的生存發(fā)展。

其次是“尚武”文化認(rèn)同的建構(gòu)與傳承?！袄潜睂儆趪?guó)家軍事力量的組成部分，政府賦予的職責(zé)是駐屯守護(hù)，故而以“武”作為生存發(fā)展的根基，傳承濃厚的“武”文化，把“武官、武舉”作為整個(gè)群體追求的目標(biāo)。筆者實(shí)地調(diào)查發(fā)現(xiàn)，“府江”東岸平樂(lè)縣的南村堡、義水堡、仙家堡、西水堡、魚(yú)狗堡、九峒堡、糯峒堡、石峒堡、義峒堡、高寨堡與昭平縣的風(fēng)立、東坪、西坪以及鐘山縣清塘鎮(zhèn)連成一體，是明代“狼兵”及其家屬重要的屯田駐守之地，也是目前廣西東部最重要的壯族居住地之一。民國(guó)以前，區(qū)域內(nèi)“武”風(fēng)盛行，稍大的村寨都設(shè)有練武場(chǎng)所，或草坪、或祠堂、或曬谷坪，農(nóng)閑時(shí)都有長(zhǎng)輩教授“武藝”，從兒童抓起，培養(yǎng)“尚武”精神。而且，在家族文化傳承中也著重突出“武”的重要性。當(dāng)?shù)仃憽㈨f、梁、覃、黃等姓氏，其家族文化傳承中都有“武”祖的高大形象，武藝高強(qiáng)，所用武器重達(dá)百斤。如昭平仙回黃氏家族，傳承有重達(dá)數(shù)十斤的大刀;鐘山清塘韋氏，傳說(shuō)其某位祖先使用的大刀重120斤;為保衛(wèi)村寨，曾有一位太公用長(zhǎng)矛穿刺兩名土匪繼續(xù)戰(zhàn)斗;清明祭祀時(shí)，也重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)“武”的含義;甚至把本姓稱為“武”字頭?？梢?jiàn)，“尚武、崇武”精神在“狼兵”文化傳承中具有重要地位，體現(xiàn)出“武”在這一族群生存發(fā)展的歷史長(zhǎng)河中具有核心地位。

再次是家族宗族認(rèn)同的建構(gòu)。駐屯于瑤族地區(qū)的狼兵群體，往往以地域、家族形式進(jìn)行組織，基層的戰(zhàn)斗單位一般由兄弟叔侄組成，“打仗親兄弟，上陣父子兵”。每個(gè)屯點(diǎn)大體由一個(gè)或者數(shù)個(gè)具有濃厚的血緣認(rèn)同觀念和比“政治群體”更強(qiáng)的以家族為核心的成員構(gòu)成。駐屯之初，“地廣人稀”，僅府江兩岸三峒諸區(qū)，就有“賊”遺田四十萬(wàn)畝有奇。[5]卷199大量的“賊田”和無(wú)主荒地，使“狼兵”所耕土地缺乏明確界限。每個(gè)屯點(diǎn)或者村落，規(guī)模都不大。然而，隨著時(shí)間的推移，人口持續(xù)增加，達(dá)到一定規(guī)模后，出現(xiàn)了單一姓氏建立的宗族、房族式村寨。只是受制于可利用的土地資源，村落規(guī)模總體較小，現(xiàn)在這一帶的壯族自然村人口也多者七八百，少者一百余。不過(guò)，此類以宗族、家族為基礎(chǔ)建立的村落，出于自保需要，相距不遠(yuǎn)，一般步行行程在一兩個(gè)小時(shí)之內(nèi)，其間還與其他姓氏村落交互穿插，互為表里。如昭平縣黃姚鎮(zhèn)風(fēng)立峒，居住著覃、黃、潘、陸、馬等姓氏“狼兵”的后裔;鐘山縣清塘鎮(zhèn)，壯族自然村落韋氏有十余個(gè)，黃氏、覃氏七八個(gè)，陸氏四五個(gè);并且與平樂(lè)縣源頭鎮(zhèn)一帶的壯族村落聯(lián)系密切。清代，伴隨大量漢族人口遷移、入居境內(nèi)，族際利益沖突時(shí)有發(fā)生，“止五里、永蘇里五寨連居，齊力御侮，壯賊未犯。通津里分為十寨，村落星散，遭壯害為烈”[14]卷33。促使“狼兵”后裔進(jìn)一步強(qiáng)化家族認(rèn)同。通過(guò)建宗祠、修族譜、共祭祀等“富有想象力”的“人為操縱”手段，強(qiáng)化內(nèi)部凝聚，提升話語(yǔ)權(quán)，力求在沖突中取得優(yōu)勢(shì)。從實(shí)地考察的情況看，這里的十余姓壯族，每個(gè)姓氏都把同姓者聯(lián)系起來(lái)，共修族譜。不過(guò)，族譜記載的祖先來(lái)源均存在“棄蠻趨夏”現(xiàn)象[15]，以征“蠻”留守、于明代被征調(diào)到這一帶剿“賊”后，駐守延續(xù)下來(lái)，不提與“狼兵”的關(guān)系，反而通過(guò)“建構(gòu)”祖先、更改“認(rèn)知”記憶來(lái)確定族群身份的正統(tǒng)性。至于族譜中的族規(guī)族訓(xùn)、禮儀規(guī)制設(shè)計(jì)與一般漢族族譜沒(méi)有區(qū)別，特別強(qiáng)調(diào)宗族之間要互助，要齊心協(xié)力，共進(jìn)退，重視宗族凝聚力的建構(gòu)。即使現(xiàn)在，每年的清明節(jié)，都要舉辦全族祭祖活動(dòng)，以此聯(lián)絡(luò)情感?？梢?jiàn)，“狼兵”后裔根據(jù)社會(huì)發(fā)展、政治結(jié)構(gòu)以及權(quán)力變遷的實(shí)際，通過(guò)賦予新含義的方式，重構(gòu)族群記憶的具體內(nèi)容，持續(xù)強(qiáng)化家族、宗族和族群認(rèn)同。

四是國(guó)家認(rèn)同的主動(dòng)建構(gòu)。“狼兵”及其家屬都是由官府征調(diào)或經(jīng)官府同意才能到瑤族地區(qū)“合法”駐屯的，一開(kāi)始就具有服從、主動(dòng)認(rèn)同國(guó)家的理念。他們屯耕的土地、山場(chǎng)由官府直接劃撥，身份、地位以及在地域族群中的權(quán)利均由官府授予，擁有國(guó)家政策制度的保障，少數(shù)精英還是官府治理地方的官員。成化年間（1465～1487），命覃仲英為世襲土吏目，管理五屯千戶所留存的“狼兵”土兵，繼續(xù)屯耕駐守。[2]卷10荔浦新坪大瑤覃氏金賴公于1567年偕同金拜、金孔、金學(xué)四人率兵（狼兵）征剿三峒，萬(wàn)歷八年屯田為民。[16]保存在蒙山縣檔案局的《蒙山龍氏宗源紀(jì)念簿》載，其先祖于成化年間開(kāi)始屯居于蒙山境，萬(wàn)歷時(shí)有先人立軍功，提任昭平巡檢司。榕峒等堡世襲土舍覃滿，原籍慶遠(yuǎn)府南丹土州人;平峒等堡土舍李恭著，原籍慶遠(yuǎn)府南丹土州總管。[12]卷13對(duì)于直接調(diào)撥屯田的“狼兵”，官府“立總小甲聯(lián)絡(luò)管束，無(wú)事則耕種立業(yè)，有警則互相應(yīng)援”[3]卷162;力求“守土保平安”。可見(jiàn)，“狼兵”從家族到宗族、從精英到普通群眾，普遍接受所獲利益源自官府的觀念，接受代表國(guó)家意志、具有征服性質(zhì)的“駐屯防瑤”符號(hào)。組織上按官府要求進(jìn)行駐屯、布局;行動(dòng)上服從國(guó)家調(diào)配，令行禁止，參與平定“瑤亂”和維護(hù)地域社會(huì)穩(wěn)定事宜;文化上逐步接受正統(tǒng)觀念，官本位思想受到追捧，忠誠(chéng)度較高，以獲取官府任命的各種官職為榮。任土官、為土吏、立軍功，成為“狼兵”文化傳承的閃光點(diǎn)。實(shí)地考察的材料也佐證了明代駐屯瑤區(qū)的“狼兵”后裔主動(dòng)建構(gòu)國(guó)家認(rèn)同的事實(shí)。平南《韋氏族譜》、鐘山《韋氏族譜》、昭平《黃氏族譜》《潘氏族譜》等等都把最早遷入時(shí)參與鎮(zhèn)壓“瑤亂”的始祖列為“官員”加以傳承，這是主動(dòng)建構(gòu)國(guó)家認(rèn)同的直接表現(xiàn)。

總體而言，屯田“狼兵”群體的自我定位與家族、國(guó)家認(rèn)同的建構(gòu)，是新環(huán)境、新形勢(shì)下適應(yīng)生存發(fā)展要求的必然抉擇。整個(gè)明代，“狼兵”選擇主動(dòng)建構(gòu)國(guó)家認(rèn)同、加強(qiáng)群體之間的互惠合作、強(qiáng)化宗族凝聚力、建構(gòu)“共享”文化，是“狼兵”自我調(diào)適、探索生存發(fā)展道路和國(guó)家需要、政府扶持等多種因素共同作用的結(jié)果。

三、瑤族地區(qū)屯田“狼兵”認(rèn)同的演變

明王朝對(duì)駐屯瑤族地區(qū)“狼兵”的管理策略，一定程度上切斷了傳承本族文化的紐帶。然而由于環(huán)境制約，屯田相對(duì)集中，文化傳承并未中斷，族群身份和族群文化相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)大體保持不變。清初，由于屯田制度調(diào)整，優(yōu)撫政策取消，既得利益受到損害，導(dǎo)致逃耕、棄耕、廢耕現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生，原有秩序無(wú)法維持，屯田終止，“狼兵”消失。王雙懷從負(fù)面影響、身份地位變化、軍事制度改革三個(gè)方面分析了“狼兵”消亡的原因。[17]唐曉濤從國(guó)家和地方政策演變中分析“狼兵”如何改變身份，闡述消失的歷史過(guò)程。[18]然而，“狼兵”僅僅是官府文獻(xiàn)“稱謂”上的消失，他們駐守耕屯歷經(jīng)數(shù)代，相當(dāng)部分已經(jīng)融入地方，根基穩(wěn)固，要撤出并返回原住地，已經(jīng)不可能。面對(duì)失去制度保障以后的政治、文化環(huán)境，“狼兵”群體依據(jù)實(shí)際，選擇適合自身發(fā)展的文化并建構(gòu)相應(yīng)的族群身份，以維護(hù)既得利益和社會(huì)地位。

首先，部分“狼兵”后裔選擇認(rèn)同并融入地域主流族群，放棄傳承本族文化。清代，伴隨政府政策調(diào)整以及大量人口遷入、滲透到屯田區(qū)域，政治、經(jīng)濟(jì)、文化持續(xù)變化，“狼兵”遭遇到前所未有的生存壓力，內(nèi)部逐漸出現(xiàn)分化。一些擁有官職或者與官府交往較為頻繁的家族、宗族，通過(guò)編撰族譜，假借“族源”，重塑祖源故事，利用“定向記憶”建構(gòu)“新型”的正統(tǒng)文化禮儀秩序體系，強(qiáng)化與王朝的關(guān)系，把“官方權(quán)力”與族群發(fā)展結(jié)合起來(lái)，全方位向區(qū)域主流族群靠攏。如平南韋氏，本為“狼兵”后裔，為了適應(yīng)新形勢(shì)下族群認(rèn)同的需要，用“通判”身份建構(gòu)祖先調(diào)到平南任職事宜，以證明原為“旺族”的事實(shí)。其他姓氏，如荔浦覃氏、李氏、馬氏，蒙山莫氏、龍氏，平樂(lè)莫氏、歐氏、潘氏，鐘山黃氏、陸氏、韋氏等族譜材料，均存在利用族譜巧妙回避先祖“狼兵”身份的現(xiàn)象。而且，他們逐步使用地方通用語(yǔ)言，改變?cè)械纳盍?xí)性和信仰習(xí)慣，努力融入地方族群之中。融入粵語(yǔ)次方言區(qū)的，以潯州府、梧州府為主，平樂(lè)府也有少量。平南縣“狼”、壯，“自前明征大藤峽叛瑤，調(diào)歸德等處狼兵安插平南羅陵諸土，給以田畝，俾自耕食用，備戰(zhàn)御。雖有狼之名，而飲食居處無(wú)異齊民”[19]卷5?！拔渚鸽m有壯，而與編氓同，效貢賦，其田膏腴，力耕無(wú)越志?！盵20]305潯州府一帶“狼兵”后裔，“歷時(shí)既久，無(wú)異齊民”[8]卷35。語(yǔ)言、習(xí)俗、日常生產(chǎn)生活行為、節(jié)日信仰、神靈崇拜等等都與地域主流族群基本一致。融入西南官話方言區(qū)的，以平樂(lè)府為主，潯州府也有少數(shù)。清末，平樂(lè)府的“狼兵”后裔“與漢人無(wú)異，所不同者飲食言語(yǔ)衣服耳。其蠻長(zhǎng)已世其州縣長(zhǎng)官之秩，食租衣稅意自足，無(wú)他求也。修仁縣頭排至五排……九排、七排、八排、六排皆壯人。荔浦縣壯居十之五，縣治總有三百村，壯得二百七十村，民止得二十三村。昭平縣至仙回而進(jìn)，俱高山峻嶺，盡屬壯人，以種山為業(yè);文化里……六七八九排系平伏招撫之壯人，開(kāi)戶立籍。有六民四瑤之說(shuō)”[14]卷33。幾乎都講“官話”，族群語(yǔ)言及傳統(tǒng)習(xí)慣逐步喪失。蒙山陳塘一帶，全部都說(shuō)當(dāng)?shù)馗髯迦和ㄓ玫恼Z(yǔ)言“蒙山話”。當(dāng)然，也有“狼兵”后裔直接轉(zhuǎn)化為瑤族的情況。那些人數(shù)少、駐屯在瑤族核心區(qū)的少數(shù)“狼兵”后裔，由于環(huán)境、生產(chǎn)、生活，特別是與瑤族通婚等多種因素的共同作用，逐步融入瑤族群體之中。富川壯族已經(jīng)消失，北陀、富羅一帶屯田的“狼兵”后裔，亦融入瑤族之中，已經(jīng)沒(méi)有壯族村落保存。

其次，部分“狼兵”后裔有選擇地融入地域族群，適當(dāng)調(diào)整、傳承本族文化，認(rèn)同壯族身份。這部分“狼兵”后裔，所居之地相對(duì)平坦，交通道路便利，容易接觸并與主流文化發(fā)生互動(dòng)，時(shí)常帶著本族的情感與動(dòng)機(jī)去建構(gòu)認(rèn)同。雖然語(yǔ)言、習(xí)俗、生產(chǎn)生活方式、節(jié)慶及娛樂(lè)活動(dòng)大體與周鄰族群一致，但根深蒂固的信仰與傳統(tǒng)習(xí)慣仍然傳承下來(lái)。從民族成份分析，他們適當(dāng)傳承本族文化，向區(qū)域主流族群學(xué)習(xí)，掌握主流文化，改用官方流通語(yǔ)言，遵循主流族群的禮儀規(guī)制，但保留壯族身份。清代，盡管大藤峽一帶大多數(shù)“狼兵”后裔向地域主流族群轉(zhuǎn)化，但仍有部分保留。平南、桂平、貴縣、藤縣等地的壯族，盡管語(yǔ)言已經(jīng)融入“粵語(yǔ)次方言”之中，但部分信仰習(xí)慣、節(jié)令食品仍然保留。民間歌謠中的儀式歌如結(jié)婚鋪床歌、嘆親娘、沐浴、哭墳等，較為完整地保留壯族的情感語(yǔ)調(diào)風(fēng)格。平樂(lè)、荔浦、蒙山、鐘山、昭平一帶的許多壯族，由于官方文化滲透、流官治理深入其中，入籍、入“官學(xué)”比較普遍，主體向“西南官話”方言靠攏，但仍然保留壯族身份。如前述連片的屯田區(qū)域，“狼兵”后裔大多數(shù)講漢語(yǔ)“西南官話”，但信仰習(xí)慣特別是婚喪禮儀及節(jié)慶習(xí)俗等方面則保留較多壯族傳統(tǒng)。特別是在群體實(shí)力達(dá)到一定程度、本族文化并未喪失傳承土壤的前提下，對(duì)周鄰主流族群文化認(rèn)同的建構(gòu)，依據(jù)利益最大化原則逐步調(diào)整、完善，主觀性強(qiáng)于客觀性，認(rèn)同“他者”與完善“自我”同步，呈現(xiàn)出“融入主流又不放棄傳統(tǒng)”的理性選擇、相機(jī)采借、主動(dòng)建構(gòu)的特點(diǎn)。不過(guò)，這一群體往往會(huì)依據(jù)制度變遷特別是有利可圖之時(shí)，就會(huì)重塑形象，依據(jù)發(fā)展需要建構(gòu)新的族群認(rèn)同。呈現(xiàn)出“文化認(rèn)同與族群認(rèn)同不是重疊的，并不是說(shuō)文化上轉(zhuǎn)用了其他文化，就一定會(huì)在族群認(rèn)同上也轉(zhuǎn)向其他族群”[21]8的特征。

再次，部分“狼兵”后裔保持本族身份，持續(xù)傳承本族文化，適當(dāng)接受、整合外來(lái)文化。這一群體，部分因?yàn)榫幼…h(huán)境偏向山區(qū)，交通比較閉塞，與外界交往少，缺乏政治文化的深度影響，感受區(qū)域主流族群文化召喚不深，經(jīng)濟(jì)上自給自足，文化上相對(duì)獨(dú)立，能夠較為完整地傳承傳統(tǒng)文化，保留族群特性。貴縣“狼人”因“征賊有功，使耕其地，遂居縣屬五山九懷之中，長(zhǎng)子孫焉。世以耕獵為生，亦有粗知漢字者，男戴笠，著履，時(shí)攜巾扇閑游。女青衣繡裳，系紅綠彩色帶，喜簪花，亦喜以茜草染齒”[10]卷4。賀州市八步區(qū)南鄉(xiāng)鎮(zhèn)、昭平縣黃姚鎮(zhèn)風(fēng)立峒、鐘山縣花山瑤族鄉(xiāng)，桂林市平樂(lè)縣源頭鎮(zhèn)古營(yíng)村等地“狼兵”后裔，均居住在山區(qū)谷地之中，對(duì)外交通極其不便，直到二十世紀(jì)九十年代，族群傳統(tǒng)文化特色仍然保留得較為完整。平樂(lè)縣源頭鎮(zhèn)的六枧、啟善、蓮塘等數(shù)個(gè)自然村壯族語(yǔ)言及風(fēng)俗習(xí)慣保留比較完整。[22]705對(duì)于連片分布、人口相對(duì)集中的“狼兵”后裔，擁有基本的同類型文化交往交流與互動(dòng)空間，保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化的基礎(chǔ)比較穩(wěn)固。府江東岸的“狼兵”屯田地點(diǎn)最密集，故而當(dāng)今留下的壯族村落也最多、最集中。如平樂(lè)縣源頭鎮(zhèn)有27個(gè)自然村，它們與鐘山縣清塘鎮(zhèn)、昭平縣黃姚鎮(zhèn)的壯族連成一片，成為境內(nèi)唯一保留壯族文化的區(qū)域。不過(guò)，傳承本族文化的“狼兵”后裔，相當(dāng)部分掌握“雙語(yǔ)”或“多語(yǔ)”，對(duì)內(nèi)可以繼續(xù)傳承本族文化，對(duì)外能夠融入?yún)^(qū)域主流族群，即基本上擁有周邊多種族群的“文化成分”。府江一帶“狼兵”后裔，雖然繼續(xù)傳承本族文化、保留語(yǔ)言及相關(guān)風(fēng)俗習(xí)慣，但都會(huì)依據(jù)與周邊族群交往、互動(dòng)需要，對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行調(diào)適、創(chuàng)新，大量吸收外來(lái)文化元素。參與地方廟宇建設(shè)和神靈崇拜事宜，習(xí)慣于內(nèi)外有別的語(yǔ)言使用習(xí)慣，以“孤島”形式點(diǎn)綴于境內(nèi)各地。呈現(xiàn)出“內(nèi)、外”有別的多種文化形態(tài)，認(rèn)同不一定相“融”，使用不一定傳承。

整體而言，“狼兵”認(rèn)同是動(dòng)態(tài)的，變遷過(guò)程極其復(fù)雜，其族群身份往往依據(jù)現(xiàn)實(shí)需要進(jìn)行自主建構(gòu)。地方政府雖然不干預(yù)族群認(rèn)同建構(gòu)的內(nèi)部事務(wù)，但治理制度的設(shè)計(jì)始終存在淡化、模糊族群邊界、消彌族群文化差異的意向，這對(duì)“狼兵”后裔認(rèn)同的抉擇產(chǎn)生重大影響。經(jīng)過(guò)有清一代和民國(guó)的分化、重組，“狼兵”后裔根據(jù)發(fā)展和生存需要，選擇并踐行認(rèn)同方向，爭(zhēng)取社會(huì)的歸屬與認(rèn)同，導(dǎo)致族群身份、族群特色、文化傳承發(fā)生了巨大變化，呈現(xiàn)出血緣與地緣結(jié)合的文化特征?？梢钥隙?，社會(huì)發(fā)展、族際交流、文化變遷、族群歧視以及生存壓力等因素的綜合作用，促使“狼兵”后裔認(rèn)同地域主流族群的程度日益增加，保存?zhèn)鹘y(tǒng)習(xí)性的人口數(shù)量逐步減少，民國(guó)時(shí)期仍然被認(rèn)定或者自認(rèn)為壯族的只有少數(shù)。如“府江、大藤峽一帶的賀縣、富川、昭平、恭城、平樂(lè)、蒙山、荔浦、修仁、蒼梧、平南、桂平等縣均無(wú)壯戶，僅鐘山縣存有少數(shù)”[23]195-196。中華人民共和國(guó)成立后，首次進(jìn)行民族登記時(shí)，境內(nèi)愿意承認(rèn)為壯族的群體數(shù)量也相當(dāng)有限。1954年，平樂(lè)縣的壯族僅3362人，主要分布在源頭、附城兩個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)[22]702;1964年人口普查時(shí)，蒙山縣壯族人口4513人;[24]98昭平縣壯族人口5684人。[25]64可見(jiàn)，“兩個(gè)或數(shù)個(gè)族群一旦生活在一起，就會(huì)在政治、經(jīng)濟(jì)、文化各方面產(chǎn)生互動(dòng)關(guān)系，在文化內(nèi)容上會(huì)出現(xiàn)‘你中有我，我中有你的互動(dòng)、涵化和同化現(xiàn)象”[26]。人們有能力根據(jù)場(chǎng)景的變遷對(duì)族群歸屬做出理性選擇，認(rèn)同不確定、不穩(wěn)定，是暫時(shí)的、彈性的，群體成員認(rèn)為改換認(rèn)同符合自己利益時(shí)，個(gè)體就會(huì)從這個(gè)群體加入另一個(gè)群體，政治經(jīng)濟(jì)利益的追求常常引導(dǎo)人們的這種行為。[27]“狼兵”后裔漢族化、地方化程度較為普遍，體現(xiàn)出明顯的“血緣”與“地緣”相結(jié)合的族群認(rèn)同特征。

總之，通過(guò)對(duì)明代廣西瑤族地區(qū)屯田“狼兵”認(rèn)同及變遷的分析，可以發(fā)現(xiàn)“原生論、情境論、想象論”等族群認(rèn)同理論只能解析“認(rèn)同建構(gòu)”的某一階段，而政府的“制度設(shè)計(jì)”，在確保國(guó)家認(rèn)同不變的基礎(chǔ)上，其有形與無(wú)形作用成為持續(xù)影響“認(rèn)同建構(gòu)與變遷”的關(guān)鍵要素之一。族群認(rèn)同既是強(qiáng)勢(shì)與弱勢(shì)力量互動(dòng)變遷的過(guò)程，又是“邊緣”力量和“中心”力量共同建構(gòu)的結(jié)果。[28]“狼兵”認(rèn)同的建構(gòu)與變遷，與政府“為我所用，保一方平安”制度設(shè)計(jì)聯(lián)系密切。一旦相關(guān)制度或廢或改，維持原有認(rèn)同的根基發(fā)生動(dòng)搖，族群認(rèn)同則會(huì)依據(jù)與周鄰族群交往、互動(dòng)和生存需求不同而發(fā)生分化，培育新的共同心理，改變“源”文化，重構(gòu)文化認(rèn)同，重塑族群身份，消除“共同記憶”中的某些成分，自主而非盲目地融入地域主流族群之中。這一案例，對(duì)理解歷史上政府通過(guò)制度設(shè)計(jì)異地征調(diào)、遷移少數(shù)民族群眾到各地駐守屯耕后建立群體認(rèn)同的變遷過(guò)程有所幫助，體現(xiàn)出“政府制度是保障，族群競(jìng)爭(zhēng)有壓力，自我抉擇顯活力”的族群認(rèn)同建構(gòu)方式。同時(shí)表明，政府設(shè)計(jì)的制度、政策受時(shí)空等條件限制，一旦改朝換代或社會(huì)變遷，其有效性必然發(fā)生變化甚至完全喪失。族群文化傳承、族群身份的認(rèn)同與定位，最終的抉擇權(quán)在族群自身。

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﹝責(zé)任編輯：袁麗紅﹞