唐高宗、武則天政局與大明宮的重建與塑造?

李 永

提要： 大明宮初建於唐太宗貞觀年間(627—649),重建於唐高宗龍朔年間(661—663)。大明宮重建背後的主導(dǎo)力量實爲(wèi)高、武時期政局的演變,尤其是武則天政治力量的增長。爲(wèi)了更好地實現(xiàn)自己的政治目的,武則天重修大明宮時並未將東宮作爲(wèi)附屬建築規(guī)劃在內(nèi),從而使天子與儲君的居所産生了空間上的分離,導(dǎo)致唐王朝最高權(quán)力體系呈現(xiàn)分裂狀態(tài)。“新建宮殿不建東宮”這一傳統(tǒng)雖爲(wèi)唐玄宗修建興慶宮時延續(xù),但作爲(wèi)補救措施,唐玄宗要求太子“不居於東宮,但居於乘輿所幸之別院”?！疤硬痪屿稏|宮”這一傳統(tǒng)則爲(wèi)玄宗以後諸帝繼承。由此言之,高、武時期大明宮的建築規(guī)劃體制對唐王朝的影響可謂深遠。

關(guān)鍵詞： 唐高宗 武則天 政局 大明宮

大明宮是唐長安城“三大內(nèi)”之一,是唐王朝中後期的政治中心,位於京城東北角。其對長安城空間布局以及唐王朝政治生活的重要影響,歷來爲(wèi)史家所關(guān)注。(1)參見妹尾達彥《唐長安城の官人居住地》,《東洋史研究》第55卷第2號,1996年,頁283—322；妹尾達彥《大明宮的建築形式與唐後期的長安》,《中國歷史地理論叢》1997年第4期,頁97—108；王靜《唐大明宮的構(gòu)造形式與中央決策部門職能的變遷》,《文史》2002年第4輯,頁101—119；王靜《唐大明宮內(nèi)侍省及內(nèi)使諸司的位置與宦官專權(quán)》,《燕京學(xué)報》新16期,2004年,頁89—116；高本憲《唐朝大明宮初建史事考述》,《文博》2006年第6期,頁56—58；高本憲、高永麗《唐太宗“大營北闕”考》,《文博》2007年第6期,頁55—58；中國社會科學(xué)院考古研究所、西安市大明宮遺址區(qū)改造保護領(lǐng)導(dǎo)小組編《唐大明宮遺址考古發(fā)現(xiàn)與研究》,北京,文物出版社,2007年；高本憲《唐高宗與大明宮》,《文博》2008年第5期,頁52—56；劉思怡、楊希義《唐大明宮含元殿與外朝聽政》,《陝西師範(fàn)大學(xué)學(xué)報》2009年第1期,頁42—46；趙喜惠、楊希義《唐大明宮興建原因初探》,《蘭州學(xué)刊》2011年第5期,頁213—215；杜文玉《大明宮研究》,北京,中國社會科學(xué)報出版社,2015年；陳揚《唐太極宮與大明宮布局研究》,陝西師範(fàn)大學(xué)碩士學(xué)位論文,2010年； Saehyang P. Chung,“A Study of the Daming Palace： Documentary Sources and Recent Excavations”, Artibus Asiae,Vol.50,No.1/2(1990),pp.23-72等。據(jù)史料記載,大明宮初建於太宗朝,但其重建、投入使用並逐漸成爲(wèi)唐王朝新的政治中樞卻是在高宗、武則天時期。傳統(tǒng)史料皆言太宗興建大明宮的動機是爲(wèi)太上皇李淵修建避暑清宮,筆者已有專文指出其局限,並對唐初政治鬥爭在大明宮興建過程中的重要作用有所揭示。(2)參見拙文《政治鬥爭與宮城布局——唐長安城大明宮興建原因新探》,《中華文史論叢》2015年第2期,頁181—204。本文在此基礎(chǔ)上,繼續(xù)考辨大明宮的重建過程及其與時局演變間的互動關(guān)係,不當(dāng)之處,還望方家賜教。

一 傳統(tǒng)解釋及其存在的問題

現(xiàn)存史料對大明宮重建過程的記載主要有以下幾處：

《舊唐書》卷四：

(龍朔二年四月)辛巳,造蓬萊宮成,徙居之。(3)《舊唐書》卷四《高宗紀上》,北京,中華書局,1975年,頁83。按： 大明宮在唐高宗、武則天時期有大明宮、蓬萊宮、含元宮等不同名稱,本文爲(wèi)行文方便,除引用史料時有所區(qū)別外,其餘統(tǒng)作大明宮。

龍朔二年,高宗染風(fēng)痹,以宮內(nèi)湫濕,乃修舊大明宮,改名蓬萊宮。(4)王溥《唐會要》卷三《大明宮》,上海古籍出版社,2006年,頁644。

《冊府元龜》卷一四：

龍朔二年六月,帝染風(fēng)痹,以宮內(nèi)湫濕,乃修舊大明宮,改名蓬萊宮。(5)王欽若等《冊府元龜》卷一四《帝王部·都邑二》,北京,中華書局影印,1960年,頁157上。

《新唐書》卷三七：

永安宮,貞觀八年置,九年曰大明宮……高宗以風(fēng)痹,厭西內(nèi)湫濕,龍朔二年始大興葺,曰蓬萊宮。(6)《新唐書》卷三七《地理志一》,北京,中華書局,1975年,頁961。

《長安志》卷六：

東內(nèi)大明宮,在禁苑之東南……龍朔三年,大加興造,號曰蓬萊宮。咸亨元年,改曰含元宮,尋復(fù)大明宮。(7)宋敏求《長安志》卷六《宮室四》,《宋元方志叢刊》(1),北京,中華書局影印,1990年,頁104下。

(龍朔二年四月)辛巳,作蓬萊宮。(8)《資治通鑑》卷二,北京,古籍出版社,1956年,頁6329。

《雍録》卷三：

大明宮地本太極宮之後苑……太宗初於其地營永安宮……龍朔二年,高宗染風(fēng)痹,惡太極宮卑下,故就修大明宮,改名蓬萊宮。(9)程大昌《雍録》卷三《唐東內(nèi)大明宮》,北京,中華書局,2002年,頁55。

《類編長安志》卷二：

貞觀八年,置永安宮。九年,曰大明宮……龍朔二年,大加興葺,曰蓬萊宮。(10)駱天驤《類編長安志》卷二《宮殿室庭》,西安,三秦出版社,2006年,頁62。

《唐兩京城坊考》卷一：

貞觀八年置爲(wèi)永安宮,次年改大明宮……龍朔二年,高宗病風(fēng)痹,以宮內(nèi)湫濕,命司農(nóng)少卿梁孝仁修之,改名蓬萊宮。(11)徐松撰,張穆校補《唐兩京城坊考》卷一《大明宮》,北京,中華書局,1985年,頁18。

由上引諸史料可見,大明宮初建於太宗朝,重建於高宗朝。除重建時間有龍朔二年(662)、三年之異外,(12)時間歧異可能源於大明宮重建過程分階段進行,參見高本憲《唐高宗與大明宮》,頁55。對大明宮重建原因的記載基本一致,即高宗患風(fēng)痹,太極宮湫濕,故重修大明宮以居之。

湫濕,即低下潮濕之意。但據(jù)《元和郡縣圖志》記載：“初,隋氏營都,宇文愷以朱雀街南北有六條高坡,爲(wèi)乾卦之象,故以九二置宮殿以當(dāng)?shù)弁踔??！?13)李吉甫《元和郡縣圖志》卷一《關(guān)內(nèi)道一》,北京,中華書局,1983年,頁1—2?！队哄h》亦云：“隋文帝包據(jù)六坡,以爲(wèi)都城,名曰大興,以其正殿亦名大興。大興殿所據(jù),即其東垂之坡,自北而南第二坡也。”(14)程大昌《雍録》卷一《龍首山龍首原》,頁21。大興殿即唐之太極殿,(15)《唐六典》卷七《工部郎中員外郎》,北京,中華書局,1992年,頁217。亦即太極殿位於長安城自北而南的第二高坡之上,海拔當(dāng)不至於過低。馬正林先生指出：“由於‘九二’高地偏於宮城的南部,太極宮的正殿太極殿就被布設(shè)在偏南最高處?！?16)馬正林《唐長安城總體布局的地理特徵》,《歷史地理》(3),上海人民出版社,1983年,頁71。馬正林、李令福以及妹尾達彥等學(xué)者都曾繪製長安城六爻地形分布圖,(17)參見馬正林《唐長安城總體布局的地理特徵》,頁68；李令?！端逄崎L安城六爻地形及其對城市建設(shè)的影響》,《陝西師範(fàn)大學(xué)學(xué)報》2010年第4期,頁120—128；妹尾達彥《長安の都市計畫》,東京,講談社,2001年,頁150。其中以李令福先生在參考現(xiàn)代地質(zhì)測繪工作者研究成果基礎(chǔ)上所繪的《隋唐長安城中的六爻地形示意圖》最爲(wèi)準確。由李氏之圖可知,太極殿確實位於九二高坡(勞動公園黃土梁)之上,地勢當(dāng)不至於太過低下。(18)參見李令?！端逄崎L安城六爻地形及其對城市建設(shè)的影響》,頁126。太極殿乃西內(nèi)正殿,唐初諸帝居住於此,故高宗當(dāng)不至於嫌棄太極殿地勢卑下。但太極殿畢竟僅用於朔望視朝,常日聽政視事一般位於太極殿後的兩儀殿。(19)參見《唐六典》卷七《工部郎中員外郎》,頁217。兩儀殿地勢則相對低下,加之西內(nèi)大部分地區(qū)處於窪地之內(nèi),故極有可能環(huán)境潮濕。(20)筆者曾就此問題致函西北大學(xué)西北史地研究專家李健超教授,李先生於回信中言：“太極宮地勢潮濕當(dāng)是事實。今西安西北大學(xué)校園在唐長安太平坊,屬於第二和第三高地之間的窪地,海拔高程是408米,太平坊西牆之東有條清明渠(隋初興建),向北流應(yīng)當(dāng)正北流進唐皇城,然而清明渠由太平坊西北向西北繞了一個大圈子,在西城牆進入皇城。究其原因,唐皇城高400米,太平坊高408米,落差太大,河流渠道必須遵循沿等高線(地形等高線)遞減的規(guī)律。清明渠流經(jīng)皇城,又北到宮城,在宮城北部被龍首原阻擋,匯積成四個海?！溟T之變’時,唐高祖李淵正在海池遊船,説明這一帶地方,雖在太極宮,地勢低下、潮濕。而大明宮則相對高爽?！惫P者致信之時,李先生甫經(jīng)車禍,精神體力均未恢復(fù),但仍對筆者之疑親筆回復(fù),李先生關(guān)懷後進之情讓人敬佩。筆者不勝感激,特此致謝。據(jù)古代醫(yī)書記載：“痹者,風(fēng)、寒、濕三氣雜至,合而成痹?！?21)巢元方《諸病源候論》卷一《風(fēng)病諸候上》,北京,人民衛(wèi)生出版社,1955年,頁5。《宋書·周續(xù)之傳》云：“續(xù)之素患風(fēng)痹,不復(fù)堪講,乃移病鍾山?！?22)《宋書》卷九六《周續(xù)之傳》,北京,中華書局,1974年,頁2281。可見在古人醫(yī)學(xué)觀念中,居住環(huán)境的風(fēng)、寒、濕是痹癥的重要誘因,移居高處則是緩解風(fēng)痹癥狀的常用途徑之一。

大明宮居龍首山東麓,“北據(jù)高原,南望爽塏”,(23)《唐會要》卷三《大明宮》,頁644?！懊壳缣祆V景,下視終南如指掌”。(24)《元和郡縣圖志》卷一《關(guān)內(nèi)道一》,頁2。大明宮正殿含元殿地勢高敞,“高於平地四十餘尺”。(25)《唐六典》卷七《工部郎中員外郎》,頁218。含元殿之北“則有宣政殿,又北則有紫宸殿,此三殿者南北相沓,皆在山上”。(26)《雍録》卷一《龍首山龍首原》,頁21。可見大明宮地勢高爽,確實有利於患痹癥的高宗居住。于賡哲先生的研究則表明儘管從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)觀點來看,高宗的風(fēng)痹與潮濕環(huán)境沒有必然聯(lián)繫,搬離太極宮也沒有讓高宗的病情有所好轉(zhuǎn)；但時人對“卑濕”懷有恐懼心理,而且“唐人醫(yī)學(xué)觀念中這些病恰恰與‘卑濕’有直接關(guān)係,故纔有了遷居大明宮之舉,這是時代思維模式使然”。(27)于賡哲《唐人疾病觀與長安城的嬗變》,《南開學(xué)報》2010年第5期,頁54。但筆者頗感疑惑的是,大明宮地勢如此優(yōu)良,緣何嘗患氣疾,不宜下濕,(28)吳兢《貞觀政要》卷六《儉約》曾記太宗言曰：“朕有氣疾,豈宜下濕？”上海古籍出版社,1978年,頁186?！盁岜泐D劇”(29)《舊唐書》卷七三《姚思廉傳》,頁2593。的唐太宗卻棄之不顧？時代思維模式緣何只在高宗身上發(fā)生作用？西內(nèi)環(huán)境湫濕之外,有無其他因素在高宗重修、遷居大明宮之舉中起推動作用？宿白先生的研究成果表明： 武則天於顯慶五年(660)開始擅權(quán),之後第三年,即龍朔二年,高宗便決定重修大明宮,因此,遷居大明宮實與武則天有關(guān)。此舉背後的推動因素除高宗患風(fēng)痹及西內(nèi)湫濕之外,尚有“第一是因爲(wèi)太極宮地勢低,不利防變,大明宮高據(jù)崗阜……既適用於警衛(wèi)宮廷內(nèi)部,又可以掌握京城全域；第二可以根據(jù)新形勢的需要,設(shè)計修建新的殿堂?？傊?朝會移至大明宮,最值得重視的是出於當(dāng)時政治鬥爭的需要”。(30)宿白《隋唐長安城和洛陽城》,《考古》1978年第6期,頁415。宿先生從政治鬥爭角度解釋大明宮的重建,對傳統(tǒng)記載進行了更爲(wèi)深入的挖掘。于賡哲先生雖然從時人疾病觀念出發(fā)解釋此問題,采取相信“遷居大明宮確實是出於對高宗健康的顧慮”這一觀點,但他亦不得不承認武則天在其中所起的重要作用,認爲(wèi)“龍朔年間正是武則天逐步開始掌權(quán)的時期,武氏好大興土木,而高宗的疾病和大內(nèi)的卑濕又給她提供了充足的理由,故能完成太宗時期不敢實施之舉措”。(31)于賡哲《唐人疾病觀與長安城的嬗變》,頁54。

由上可知,僅從高宗身體狀況與西內(nèi)環(huán)境湫濕等角度解釋重修、遷居大明宮之舉,已不能滿足學(xué)界要求。宿白等學(xué)者雖將政治鬥爭視角引入對此問題的探討,但卻未對高宗、武則天時期的政局演變在其中所起的作用有更進一步的討論。大明宮重建背後隱藏的問題尚有繼續(xù)討論的餘地與必要。

二 唐高宗、武則天政局與大明宮的重建

《舊唐書·高宗廢后王氏傳》云：

武后……令人杖庶人(按： 高宗廢后王氏)及蕭氏(按： 蕭淑妃)各一百,截去手足,投於酒甕中……數(shù)日而卒。後則天頻見王、蕭二庶人披髮瀝血,如死時狀。武后惡之,禱以巫祝,又移居蓬萊宮,復(fù)見,故多在東都。(32)《舊唐書》卷五一《高宗廢后王氏傳》,頁2170。

《新唐書·王皇后傳》與《資治通鑑》亦皆有類似記載。(33)參見《新唐書》卷七六《王皇后傳》,頁3474；《資治通鑑》卷二高宗永徽六年十一月條,頁6294?？梢?武則天在後宮爭寵過程中對王皇后與蕭淑妃的殘害手段極其殘忍,加之蕭氏死時曾對她下過惡毒的詛咒,所以她有嚴重的心理陰影,(34)《舊唐書·高宗廢后王氏傳》載：“(蕭)良娣初囚,大駡曰：‘願阿武爲(wèi)老鼠,吾作貓兒,生生扼其喉！’武后怒,自是宮中不蓄貓?！表?170。有學(xué)者推斷武則天可能生於貞觀二年,該年是戊子年,因此武則天屬鼠,所以蕭氏作此詛咒,讓武則天産生恐懼心理。參見澤田瑞穗著,李天送譯《則天武后》,西安,三秦出版社,1989年,頁75；韓昇《武則天的家世與生年新探》,《廈門大學(xué)學(xué)報》2002年第1期,頁64—71；陳洋《解密武則天的出生時間和出生地》,《乾陵文化研究》(4),西安,三秦出版社,2008年,頁425—434。盧向前認爲(wèi)這與隋唐時期長安地區(qū)廣泛流行的蠱毒巫術(shù)——貓鬼有關(guān)。參見盧向前《武則天“畏貓説”與隋室“貓鬼之獄”》,《中國史研究》2006年第1期,頁81—94。頻見王、蕭二氏鬼魂作祟太極宮,故有遷居之舉。此處記載説明武則天實爲(wèi)大明宮移居計劃的主要推動者。那麼,高宗、武則天二人在此過程中究竟是誰扮演了更爲(wèi)重要的角色呢？

前文已言,高宗體患風(fēng)疾,喜高爽而厭卑濕,故從高宗身體健康以及武則天心理方面而言,二人都有移居新宮殿的需求。在此背景下,龍朔二年四月,“造蓬萊宮成,徙居之”。(35)《舊唐書》卷四《高宗紀上》,頁83。由此觀之,大明宮的重建、移居計劃是出於高、武二人身體和心理健康的考慮。筆者絶不否認高、武二人的身體和心理因素在此事件中發(fā)揮的重要作用；但竊以爲(wèi),高、武政局的演變,尤其是武則天權(quán)勢的增長,方爲(wèi)背後的主要推動力量。爲(wèi)明瞭此點,我們需從大明宮重建之前的歷史背景談起。

武則天於永徽六年(655)被立爲(wèi)后,顯慶年間開始對反對自己的政治勢力展開反攻,其中最爲(wèi)重要的當(dāng)屬顯慶四年的長孫無忌案。長孫無忌是反對立武爲(wèi)后的關(guān)隴集團的核心人物,(36)陳寅恪《記唐代之李武韋楊婚姻集團》,《金明館叢稿初編》,北京,三聯(lián)書店,2001年,頁266—295。他不僅身爲(wèi)前朝老臣,而且又是高宗國舅,屬於最有權(quán)勢的反武成員。長孫無忌曾受高宗與武氏重賞卻對立武爲(wèi)后一事持反對意見,(37)參見《舊唐書》卷六五《長孫無忌傳》,頁2454。故武后以無忌“受重賜而不助己,深怨之……令(許)敬宗伺其隙而陷之”。(38)《資治通鑑》卷二高宗顯慶四年四月條,頁6312。許敬宗利用洛陽人李奉節(jié)上告太子洗馬韋季方、監(jiān)察御史李巢謀反之機,誣奏長孫無忌與李巢交通。顯慶四年四月,高宗“下詔削無忌太尉及封邑,以爲(wèi)揚州都督,於黔州安置”。(39)《資治通鑑》卷二高宗顯慶四年四月條,頁6314。後許敬宗等又遣袁公瑜“就黔州重鞠無忌反狀,公瑜逼令自縊而死,籍沒其家”。(40)《舊唐書》卷六五《長孫無忌傳》,頁2456。高宗雖然在長孫無忌謀反案件審理過程中屢有替無忌辯解之語,但與之前洛陽人李弘泰誣告長孫無忌謀反時立斬弘泰的態(tài)度相比,(41)《資治通鑑》卷一九九高宗永徽元年正月條,頁6270。已有天壤之別。元人胡三省爲(wèi)《通鑑》注云：“以帝之尊任二人(按： 長孫無忌與褚遂良)如此,武后譖而去之,雖隊諸淵不悔也。哲婦之爲(wèi)鴟梟也尚矣。”(42)《資治通鑑》卷一九九高宗永徽元年正月條,頁6270。以長孫無忌案爲(wèi)標誌,武則天對高宗的政治決策開始産生重要影響,史稱“自是政歸中宮矣”。(43)《資治通鑑》卷二高宗顯慶四年八月條,頁6317。但長孫無忌畢竟“與先朝謀取天下,衆(zhòng)人服其智,作宰相三十年,百姓畏其威,可謂威能服物,智能動衆(zhòng)”,(44)《舊唐書》卷六五《長孫無忌傳》,頁2455。其在唐廷中的政治威望與政治影響不容小覷,加之無忌確屬死非其罪,武則天在長孫無忌案後面臨的政治壓力可想而知。長孫無忌案後,武則天離開長安,前往洛陽居住兩年零六個月的時間,是高宗生前高、武二人諸次洛陽之行中,滯留時間最長者,其中恐與逃避長安城內(nèi)部以長孫無忌爲(wèi)代表的唐王朝傳統(tǒng)政治勢力不無關(guān)係。留居洛陽期間,武則天權(quán)勢進一步擴大,顯慶五年十月,高宗“初苦風(fēng)眩頭重,目不能視,百司奏事,上或使皇后決之。后性明敏,涉獵文史,處事皆稱旨。由是始委以政事,權(quán)與人主侔矣”。胡三省云：“史言后移唐祚,至是而勢成?！?45)《資治通鑑》卷二高宗顯慶五年十月條,頁6322。武后至此已被委以政事,可以名正言順地行使部分君權(quán),實乃其“權(quán)威發(fā)展的關(guān)鍵”。(46)雷家驥《武則天傳》,北京,人民出版社,2001年,頁140。但洛陽在高宗生前畢竟僅爲(wèi)臨幸之都,長安纔是唐王朝核心所在。對李唐傳統(tǒng)政治勢力的打擊、自身政治權(quán)勢的增強與政治野心的增大,促使武則天開始考慮如何躲避長安城濃厚的李唐氛圍。

在此背景下,大明宮完成重建,並在龍朔三年四月,高宗“移仗就蓬萊宮新作含元殿,二十五日,始御紫宸殿聽政,百僚奉賀,新宮成也”。(47)《唐會要》卷三《大明宮》,頁644。含元殿之建與紫宸殿聽政表明大明宮重建計劃已非簡單地於高敞之處修建離宮別苑,而是重新規(guī)劃建設(shè)唐王朝最高政治權(quán)力中心。就高宗而言,身體上雖有移居高爽地勢之需,但他完全可以遵循太宗初建大明宮時的思路,按照避暑宮殿的形制規(guī)模重修大明宮,而沒有必要破壞長安城傳統(tǒng)的東西對稱布局,在太極宮外另起爐灶,重建王朝政治中心。但就武則天而言,不僅有擺脫王、蕭鬼祟騷擾的心理需要,而且隨著權(quán)欲漸長,也有擺脫唐王朝傳統(tǒng)政治氛圍的現(xiàn)實需要。太極宮作爲(wèi)唐初最高權(quán)力中心,歷經(jīng)唐初三代帝王經(jīng)營使用,已經(jīng)成爲(wèi)唐王朝的權(quán)力象徵與精神體現(xiàn),脫離太極宮便成爲(wèi)武則天擺脫唐王朝政治文化影響的題中之義。顯慶五年後,武則天已被委以政事,掌握部分君權(quán),這使武則天完全有可能積極主動地推動王朝政治中心的重建,從而實現(xiàn)搬離太極宮的政治計劃。誠如宿白先生所言：“朝會移至大明宮,最值得重視的是出於當(dāng)時政治鬥爭的需求?！?48)宿白《隋唐長安城和洛陽城》,頁415。前文已講,武則天爲(wèi)躲避長孫無忌案可能帶來的政治衝擊,前往洛陽居留兩年零六個月,至龍朔二年四月一日始返回長安,僅二十天後便徙居新宮,可見“營造大明宮的決定是在由洛陽返回長安之前作出的,爲(wèi)的是回長安後,能入居大明宮”。(49)高本憲《唐高宗與大明宮》,頁52—53?？紤]到顯慶五年在洛陽之時,正是武則天權(quán)勢增長的關(guān)鍵時期,大明宮的重建計劃很有可能是武則天在背後推動。唐人李華《含元殿賦》云：

維皇高祖,穆端命於玄穹；萬有千載,鍾景祚於鴻裔,建北宮之尊嚴……先是大司空帥其屬,執(zhí)度而相之曰：“美哉！川原！騖乎其大哉。垣坤靈兮配乾剛,坤順乾而爲(wèi)龍……蓋昊天之作,而皇祗授元聖獲以造新宮也?！蹦藢忟洱旙?龜筮葉從,太卜以告,神人咸同?；试唬骸皻J哉！是將宜於朕躬?！比找曾櫡Q含元建名。(50)李昉等《文苑英華》卷四八《含元殿賦》,北京,中華書局影印,1966年,頁215上—下。

引文首句“高祖”下原有“一作宗”三字小注。含元殿建於高宗龍朔年間,當(dāng)以“高宗”爲(wèi)是。由賦可知,含元殿的選址曾有卜筮堪輿之舉,負責(zé)人爲(wèi)大司空。查《新唐書·宰相世系表》,李勣於永徽四年爲(wèi)司空,直至總章二年(669)去世,(51)《新唐書》卷六一《宰相世系表上》,頁1639。龍朔年間的大司空當(dāng)爲(wèi)李勣無疑。李勣爲(wèi)廢王立武的絶對支持者,曾以一句“此陛下家事,無須問外人”(52)《新唐書》卷九三《李勣傳》,頁3820。終堅高宗廢立皇后之心。大明宮正殿含元殿前期選址規(guī)劃由李勣負責(zé),他的審查報告與長安城初建過程中強調(diào)乾卦六爻布局對城市建設(shè)的影響不同,充分強調(diào)“坤”的作用,似更説明武則天在大明宮重建計劃中的重要作用。另外,《唐會要》中一則有關(guān)大明宮的逸事也能透漏些許歷史信息?！短茣肪砣洞竺鲗m》載：

初,遣司稼少卿梁孝仁監(jiān)造,悉於庭院列白楊樹。左騎衛(wèi)大將軍契苾何力入宮中縱觀。孝仁指白楊曰：“此木易長,不過二三年,宮中可得蔭映?！焙瘟Σ淮?但誦古詩曰：“白楊多悲風(fēng),蕭蕭愁殺人?！币庵^此特冢墓木也。孝仁遽令伐去之,更植桐柏。(53)《唐會要》卷三《大明宮》,頁644。

此記載頗具傳奇色彩,歷來不受史家關(guān)注。白楊樹在當(dāng)時是冢墓之樹,時人墓誌銘中即有“白楊切響,悲千萬思”(54)周紹良、趙超主編《唐代墓誌彙編》大足二《大周故苑北面監(jiān)積翠屯主上柱國弘農(nóng)郡楊府君墓誌銘并序》,上海古籍出版社,1992年,頁986。之句。契苾何力故作神秘但誦古詩,梁孝仁聽後遽令伐去白楊之舉讓人頗覺蹊蹺。但若聯(lián)繫武則天此時頗受王、蕭二氏厲鬼作祟影響的歷史背景,便可豁然開朗。王、蕭二氏本已陰魂不散,讓武則天頗受其擾,梁孝仁卻於滿庭盡植冢墓之樹,無疑只會加劇武則天的心理陰影。鑑於武則天威勢,契苾何力於此不便直言,只能以古詩提示孝仁?！缎绿茣酚洿耸略?孝仁“驚悟”,(55)《新唐書》卷一一《契苾何力傳》,頁4120。按： 《新唐書》作梁脩仁。當(dāng)爲(wèi)領(lǐng)會其中深意後的自然反應(yīng)。此故事背後透露出的歷史信息,讓我們更有理由相信武則天實爲(wèi)大明宮重修、移居計劃的主要推動者。大明宮在太宗朝已經(jīng)營建,規(guī)模初具,而且具備地勢高爽的地理環(huán)境優(yōu)勢,自然成爲(wèi)此次移居計劃的理想選擇。高宗的身體狀況宜居高爽,自己又受王、蕭鬼祟之苦,則爲(wèi)武則天實現(xiàn)搬離太極宮的政治目的提供了絶好的藉口托辭。

大明宮重修之時,曾“稅延、雍、同、岐、豳、華、寧、鄜、坊、涇、虢、絳、晉、蒲、慶等十五州率口錢……減京官一月俸,助修蓬萊宮”。(56)《唐會要》卷三《大明宮》,頁644。如此情形與當(dāng)年太宗爲(wèi)太上皇李淵修建大明宮時,“公卿百僚,爭以私財助役”(57)《唐會要》卷三《大明宮》,頁644。的主動擁護局面已不可同日而語。東臺侍郎張文瓘亦上諫曰：“人力不可不惜,百姓不可不養(yǎng)……秦皇、漢武,廣事四夷,多造宮室,使土崩瓦解……殷鑑不遠,近在隋朝,臣願稍安撫之,無使生怨。”(58)《舊唐書》卷八五《張文瓘傳》,頁2815?？梢娢鋭t天破壞長安城舊有的傳統(tǒng)對稱布局,於大明宮另建王朝政治中心的舉動,並未獲得大唐臣民的衷心擁護。龍朔三年,武則天的重要支持者之一李義府因替人謀官受贓遭人舉報,司刑太常伯劉祥道受制詳推其罪。義府被“除名長流巂州……朝野莫不稱慶……或作《河間道行軍元帥劉祥道破銅山大賊李義府露布》,牓之通衢”。(59)《舊唐書》卷八二《李義府傳》,頁2770?！巴ㄡ椤弊鳡?wèi)城市公共空間,是基層民衆(zhòng)表達政治意見、展示政治傾向的重要渠道。(60)參見寧欣《街： 城市社會的舞臺——以唐長安城爲(wèi)中心》,《文史哲》2006年第4期,頁79—86；寧欣《中國古代城市街道的信息傳播與交流功能： 以唐長安爲(wèi)中心》,鄧小南主編《政績考察與信息渠道——以宋代爲(wèi)重心》,北京大學(xué)出版社,2008年,頁275—289。可見,義府落馬確實頗受長安百姓歡迎,考慮到義府“怙武后之勢,專以賣官爲(wèi)事”,(61)《舊唐書》卷八二《李義府傳》,頁2768。通衢榜示露布似可表明長安百姓對武后漸趨專政亦非常不滿。此後不久發(fā)生的上官儀事件更讓武則天意識到,長安城濃厚的李唐政治文化氛圍絶非僅靠在長安城內(nèi)部轉(zhuǎn)移王朝政治權(quán)力中心便可沖淡擺脫的。麟德元年(664),也就是高宗、武則天移居大明宮後僅一年時間,高、武關(guān)係曾一度緊張。《大唐新語》載：

始,則天以權(quán)變多智,高宗將排羣議而立之。及得志,威福並作,高宗舉動,必爲(wèi)掣肘,高宗不勝其忿。時有道士郭行真出入宮掖,爲(wèi)則天行厭勝之術(shù)。內(nèi)侍王伏勝奏之。高宗大怒,密召上官儀廢之,因奏：“天后專恣,海內(nèi)失望,請廢黜以順天心?！备咦诩戳顑x草詔。左右馳告則天,遽訴,詔草猶在,高宗恐其怨懟,待之如初,且告之曰：“此並上官儀教我?！眲t天遂誅儀及伏勝等,並賜太子忠死。自是政歸武后,天子拱手而已。(62)劉肅《大唐新語》卷二《極諫三》,北京,中華書局,1984年,頁24。

《新唐書·上官儀傳》(63)參見《新唐書》卷一五《上官儀傳》,頁4035。與《資治通鑑》皆有略同記載,其中《通鑑》進一步言：“自是上每視事,則后垂簾於後,政無大小,皆與聞之。天下大權(quán),悉歸中宮,黜陟、殺生,決於其口,天子拱手而已,中外謂之二聖?！?64)《資治通鑑》卷二一高宗麟德元年十二月條,頁6343。高宗此次廢立之意緣起於武則天在大明宮中行厭勝之術(shù)。前文已言,武則天此時頗受王、蕭鬼祟之?dāng)_,利用道士郭行真於宮中“厭勝”,恐與此有關(guān)。(65)有學(xué)者認爲(wèi)此次事件反映出武則天利用道教爲(wèi)自己政治目的服務(wù)。參見李斌城《武則天與道教》,閻守誠主編《武則天與文水》,太原,山西人民出版社,1989年,頁198—212；王永平《道教與唐代社會》,北京,首都師範(fàn)大學(xué)出版社,2002年,頁47—48等。當(dāng)年大明宮宣政殿初成之時,高宗也曾利用術(shù)士劉門奴驅(qū)除鬼魅。(66)《太平廣記》卷三二八《鬼一三》引《廣異記》云：“高宗營大明宮,宣政殿始成,每夜,聞數(shù)十騎行殿左右,殿中宿衛(wèi)者皆見焉,衣馬甚潔,如此十餘日。高宗乃使術(shù)者劉門奴問其故……門奴曰：‘今皇帝在此,汝何敢庭中擾擾乎？’對曰：‘此是我故宅,今既在天子宮中,動出頗見拘限,甚不樂,乞改葬我於高敞美地,誠所望也……’門奴奏之,帝令改葬……於此遂絶?！北本?中華書局,1961年,頁2603—2604。筆者認爲(wèi),大明宮重建初期鬼怪故事的産生與流傳,可能與其重建背景,即武則天的精神心理狀態(tài)有所關(guān)聯(lián)。所以此事雖可視爲(wèi)高、武矛盾鬥爭的反映,(67)參見秦川《論唐高宗與武則天的矛盾和鬥爭》,《甘肅社會科學(xué)》1993年第2期,頁93,113—116；黃永年《武則天真相》,《中國典籍與文化》1994年第3期,頁25—37；季愛民《唐初密教佛經(jīng)的翻譯與貴族供養(yǎng)》,榮新江主編《唐研究》(15),北京大學(xué)出版社,2009年,頁531—550等。但若就事論事,高宗此次極有可能對武則天有所誤解,武則天自訴之言當(dāng)也與此有關(guān),否則高宗態(tài)度不致有如此大的轉(zhuǎn)變。(68)高宗之所以不加細察即相信王伏勝之言,當(dāng)與郭行真與武后關(guān)係極其密切,實爲(wèi)武后私人勢力有關(guān)。參見雷聞《道教徒馬元貞與武周革命》,《中國史研究》2004年第1期,頁73—80。對此事件的探討可參見孟憲實《上官儀研究三題》,榮新江主編《唐研究》(20),北京大學(xué)出版社,2014年,頁209—228。面對如此機會,內(nèi)侍與外朝官員敢於冒險聯(lián)合,因之進言廢黜武后,可見李唐臣子對武則天侵奪高宗皇權(quán)一事已非常敏感。此事也讓武則天意識到若想改變長安城的政治氛圍與政治語境,絶非簡單地將王朝權(quán)力中心由太極宮轉(zhuǎn)移至大明宮即可實現(xiàn)。若想於李唐之外另立門戶,只能另擇他處,而東都洛陽便成爲(wèi)武則天的戰(zhàn)略轉(zhuǎn)移地點。武則天於此事件後垂簾聽政,與高宗並稱“二聖”,(69)有學(xué)者質(zhì)疑“二聖”稱號的適用範(fàn)圍,參見孟憲實《論高宗、武則天並稱“二聖”事》,《中華文史論叢》2011年第2期,頁137—156。與之商討的論文參見蔣金珅《高宗、武則天並稱“二聖”事補正》(上、下),《中華文史論叢》2014年第4期,頁244,288；孟憲實的回應(yīng)參見氏文《高宗、武則天並稱“二聖”問題申論》,《中華文史論叢》2016年第3期,頁51—64。王朝政事一切與聞,這爲(wèi)其尋求、轉(zhuǎn)移政治活動空間提供了重要條件。

居住空間的轉(zhuǎn)移實爲(wèi)政治鬥爭的應(yīng)有之義,“徙居處”自漢代以來便被視爲(wèi)“新王改制”的重要組成部分。(70)董仲舒《春秋繁露》卷一《楚莊王第一》：“今所謂新王必改制者……必徙居處,更稱號,改正朔,易服色,無他焉,不敢不順天志而明自顯也?！鄙虾９偶霭嫔?1989年,頁10—11。由此反觀前文所引《舊唐書·高宗廢后王氏傳》的記載,則可明瞭其中的故事原委： 武則天由於頻見王、蕭二氏作祟太極宮,以之爲(wèi)藉口推動重修、移居大明宮,進而實現(xiàn)其擺脫唐初王朝權(quán)力中心——太極宮的政治目的。但移居大明宮後,“復(fù)見”王、蕭鬼祟,故引道士郭行真入宮祛除鬼魅,結(jié)果被王伏勝以行厭勝之術(shù)加以揭發(fā)。時值高、武有隙,高宗便召上官儀草詔廢后,但高宗後來發(fā)現(xiàn)自己誤會武后,態(tài)度急切轉(zhuǎn)變,並將矛盾轉(zhuǎn)移至上官儀處。上官儀事件不僅讓武后有藉口垂簾聽政,掌握天下大權(quán),更讓其意識到若想在政治上有更大作爲(wèi),必須另謀他處,實行戰(zhàn)略轉(zhuǎn)移,故“多在東都”,將洛陽作爲(wèi)其政治活動的主要舞臺,可見選擇洛陽可能並非武則天政治生涯開端即有的想法。

三 唐高宗、武則天對大明宮的塑造

龍朔二年移居大明宮後,高宗與武則天在長安之時便主要活動於大明宮內(nèi)。高宗死後,武則天曾於長安元年(701)至長安三年西返長安,亦主要在大明宮內(nèi)活動。據(jù)目前能夠搜集到的史料,其中明確記載他們在大明宮內(nèi)的活動如下表所列。

表1 唐高宗、武則天大明宮活動一覽表

(續(xù)表)

據(jù)有關(guān)學(xué)者統(tǒng)計,龍朔二年徙居大明宮後,除去東幸洛陽與避暑九成宮,高宗朝寢大明宮前後累計不過十二年的時間；加上身體有恙、疏於朝政、史料湮滅等因素影響,現(xiàn)存史籍中有關(guān)高宗在大明宮內(nèi)活動的記載相對較少。(71)參見高本憲《唐高宗與大明宮》,頁55—56。即便如此,我們亦能通過上表考察高宗與武則天在大明宮形象塑造與利用過程中的理念偏差。

前文已論,大明宮重建過程中,武則天實爲(wèi)背後的主要推動者,但長安城內(nèi)的李唐政治文化烙印並未因王朝政治權(quán)力中心的轉(zhuǎn)移而有所消解。上官儀事件則透露出高、武關(guān)係並非如此和諧。高宗作爲(wèi)李唐天下的繼承人,雖無轉(zhuǎn)移王朝權(quán)力中心的必要,但在移居大明宮已爲(wèi)既成事實之後,他也開始充分利用大明宮,將之作爲(wèi)李唐王朝的全新象徵加以經(jīng)營。龍朔三年十月,也就是大明宮重新投入使用的六個月之後,高宗便決定讓太子李弘於光順門視事。光順門從此成爲(wèi)大明宮內(nèi)的重要建築空間之一。光順門位於紫宸門之西,紫宸門內(nèi)即內(nèi)朝正殿紫宸殿,(72)《唐六典》卷七《工部郎中員外郎》：“(紫宸殿)即內(nèi)朝正殿也,殿之南面紫宸門,左曰崇明門,右曰光順門?！表?18。高宗此舉肯定有鍛煉太子處理政務(wù)能力的考慮。此處另需注意,武則天在大明宮重建過程中,並未將東宮作爲(wèi)附屬建築規(guī)劃在內(nèi)。唐代的東宮本爲(wèi)太極宮之附屬建築,是太極宮的重要組成部分,如此布局不僅暗示居於其內(nèi)的太子爲(wèi)唐王朝之接班者與繼承人,更表明太子處於王朝最高權(quán)力體系之內(nèi)。武則天將大明宮作爲(wèi)唐王朝全新權(quán)力中心加以營建,卻未給儲君居住之東宮以一席之地。如此一來,太子李弘居住的東宮與高宗日常視朝的大明宮發(fā)生空間上的分離,唐王朝最高權(quán)力體系的完整性受到嚴重挑戰(zhàn)。加之武后在唐王朝政治生活中已有重要影響,久而久之必定形成朝臣只知有高宗與武后,但不知有儲君李弘的局面,武后此舉的政治意圖不可謂不深。高宗此時讓李弘五日一至光順門視事,除鍛煉太子理政能力的考慮外,當(dāng)是希望通過太子公開接見羣臣的方式塑造其儲君形象,同時彌補大明宮內(nèi)無東宮建築的缺陷。不僅如此,高宗還曾專設(shè)東宮宮城留守(73)吳鋼主編《全唐文補遺》第五輯《□□故太中大夫太子家令輕車都尉閻君(莊)墓誌銘并序》云：“□諱莊,字當(dāng)時,河南人也……總章元年,駕幸萬年宮,敕君東宮宮城副留守,尋遷太子左司禦衛(wèi)副率。咸亨初,駕幸東都,又敕君東宮宮城正留守?！蔽靼?三秦出版社,1998年,頁10。東宮宮城留守之設(shè)尚不見於唐代他朝,説明此時高宗已經(jīng)意識到大明宮內(nèi)無東宮之缺陷對王朝政治可能造成的影響。對此墓誌之研究,可參見臧振《西安新出土閻立德之子閻莊墓誌銘》,榮新江主編《唐研究》(2),北京大學(xué)出版社,1996年,頁455—462。一職,反映出高宗對東宮的重視程度。至於總章元年的含元殿受俘,則是在“獻於昭陵,仍備軍容,奏凱歌於京城,獻於太廟”(74)《唐會要》卷一四《獻俘》,頁372。但《會要》此處將時間記爲(wèi)乾封元年,誤。後的舉動。昭陵乃太宗陵寢,顯慶年間蘇定方擒獲阿史那賀魯之時,高宗便欲先獻之於昭陵。許敬宗對曰：“古者出師凱還,則飲至策勳於廟。若諸侯以王命討不庭,亦獻俘於天子,近代將軍征伐克捷,亦用斯禮,未聞獻俘於陵所也。伏以園陵嚴敬,義同清廟,陛下孝思所發(fā),在禮無違,亦可行也?！?75)《唐會要》卷一四《獻俘》,頁371—372?？梢姭I俘於先帝陵寢在高宗之前並無先例可循,但高宗若以孝思將賀魯先獻昭陵,尚屬和禮。總章元年,高宗仍先將高麗俘獻於昭陵,後再備凱歌軍容獻於太廟。高宗此舉合於孝道之外,更能喚起長安百姓對太宗貞觀年間繁盛局面的美好回憶；加之軍容齊整、凱歌高奏的獻廟禮儀,使此次獻俘在一種對唐王朝豐功偉業(yè)回憶與嚮往的氣氛中舉行,含元殿由此納入大唐文治武功象徵的組成部分。在此基礎(chǔ)上,高宗於咸亨元年將蓬萊宮改稱含元宮(殿)。蓬萊宮之名,乃武則天重建大明宮時所改,高宗此時以宮內(nèi)正殿改稱之,而非恢復(fù)大明舊名,當(dāng)是希望一方面在不觸及武則天敏感神經(jīng)的同時,消除武則天在大明宮重建過程中的影響；另一方面讓含元宮(殿)整體上成爲(wèi)李唐王朝的全新政治中心與精神象徵。高宗於乾封元年四月至咸亨二年正月近六年時間未有東幸洛陽之舉,是爲(wèi)高宗生前諸次東幸間隔最長者。若非咸亨元年天下大旱,“百姓饑乏,關(guān)中尤甚”,(76)《舊唐書》卷五《高宗紀》,頁95。高宗東幸之舉恐會繼續(xù)拖延。在此期間,高宗甚至一度讓太子李弘監(jiān)國,(77)《資治通鑑》卷二一高宗乾封二年九月條,頁6352。並將龍朔年間修改之百官官名一切復(fù)舊。(78)《舊唐書》卷五《高宗紀》,頁95。結(jié)合如此歷史背景加以考慮,我們對高宗大明宮塑造理念的分析當(dāng)更具合理性。咸亨四年高宗因患痁疾,再次“令太子受諸司啓事”。(79)《舊唐書》卷五《高宗紀》,頁98。上元元年高宗先是恢復(fù)龍朔年間修改過的官服服色,(80)參見《唐會要》卷三一《輿服上·章服品第》,頁663—664。並以新服成而賜宴麟德殿,後又爲(wèi)長孫無忌平反,“追復(fù)長孫無忌官爵,仍以其曾孫翼襲封趙國公,許歸葬於昭陵先造之墳”。(81)《舊唐書》卷五《高宗紀》,頁99。在此政治環(huán)境之下,高宗於含元殿東翔鸞閣觀大酺,“時京城四縣及太常音樂分爲(wèi)東西兩朋,帝令雍王賢爲(wèi)東朋,周王諱爲(wèi)西朋”。(82)《舊唐書》卷八四《郝處俊傳》,頁2799。讓兩位皇子公開出現(xiàn)在文武百官面前,分別帶領(lǐng)京城四縣之樂,向百官羣臣顯示天下仍是李唐天下。(83)上元年間政局發(fā)展變化,可參見韓昇《上元年間的政局與武則天逼宮》,《史林》2003年第6期,頁40—52。除去上述主要史實之外,高宗還曾在大明宮中爲(wèi)李勣、郝處俊兩位大臣舉哀,且舉哀地點皆在太子視事之光順門。李勣出身寒門,又因在廢王立武過程中支持高宗決定而被學(xué)界視爲(wèi)同樣出身寒門的武則天陣營的重要成員。但需注意的是,高宗尚爲(wèi)晉王之時,曾遙領(lǐng)并州大都督,李勣便曾充任并州大都督府長史；高宗爲(wèi)太子之時,李勣又任職太子詹事兼左衛(wèi)率,(84)參見《舊唐書》卷六七《李勣傳》,頁2847。所以李勣在廢王立武事件中所持的態(tài)度,除了他與武則天具有共同的階層訴求之外,他與高宗的密切關(guān)係當(dāng)是重要原因之一。(85)參見孟憲實《論李勣與廢王立武》,《中華文史論叢》2019年第1期,頁269—292。李勣在總章二年去世之前還被授以太子太師之職,成爲(wèi)高宗培養(yǎng)太子的重要幫手。不僅如此,光順門舉哀之時雖不見太子出現(xiàn),但在李勣入葬之時,高宗特意命太子“從駕臨送,哀慟悲感左右”。(86)《舊唐書》卷六七《李勣傳》,頁2845。所以,藉助李勣之死,高宗再次把太子及其活動空間推向衆(zhòng)人關(guān)注的目光中,其用意非常明顯。李勣之外,高宗還曾爲(wèi)郝處俊於光順門舉哀?！杜f唐書·郝處俊傳》記載：

(上元)三年,高宗以風(fēng)疹欲遜位,令天后攝知國事,與宰相議之。處俊對曰：“嘗聞禮經(jīng)云：‘天子理陽道,后理陰德?！瘎t帝之與后,猶日之與月,陽之與陰,各有所主守也。陛下今欲違反此道,臣恐上則謫見於天,下則取怪於人。昔魏文帝著令,身崩後尚不許皇后臨朝,今陛下奈何遂欲躬自傳位於天后。況天下者,高祖、太宗二聖之天下,非陛下之天下也。陛下正合謹守宗廟,傳之子孫,誠不可持國與人,有私於后族。”(87)《舊唐書》卷八四《郝處俊傳》,頁2799—2800。

由此可見,郝處俊堅決反對武則天干預(yù)朝政,反對武則天的政治立場非常鮮明?！缎绿茣犯侵毖晕浜蟆凹芍?。(88)《新唐書》卷一一五《郝處俊傳》,頁4218。高宗爲(wèi)其舉哀,無疑是在褒揚其忠於李唐皇室的政治操守。不僅如此,郝處俊去世之前所任官職爲(wèi)太子少保,與李勣一樣,同屬太子宮官,加上舉哀地點的特殊象徵內(nèi)涵,讓我們不得不認爲(wèi)高宗前後兩次舉哀具有同樣的目的。這無疑與高宗對大明宮的塑造利用理念是一致的。

武則天對大明宮的塑造經(jīng)營隨時局變化可以分爲(wèi)兩個階段,第一階段爲(wèi)高宗生前,第二階段爲(wèi)武則天晚年西返長安之時。第一階段,武則天對大明宮的塑造經(jīng)營理念與高宗背道而馳。武則天雖爲(wèi)大明宮重建的幕後推手,但上官儀事件讓其認識到長安城李唐政治文化的積澱深厚,加之高宗隨後對大明宮積極進行重新塑造,故而武則天在大明宮內(nèi)的活動似乎稍有沉寂。(89)有學(xué)者認爲(wèi)武則天此時相對沉寂之因乃外朝宰臣勢力發(fā)生了不利於武則天的變化,參見雷家驥《隋唐中央權(quán)力結(jié)構(gòu)的演進》,臺北,東大圖書股份有限公司,1995年,頁51—56。但這並不意味著武則天對高宗積極營造、恢復(fù)李唐政治文化氛圍的舉動毫無察覺。咸亨元年武則天母親楊氏去世,高宗恐武則天不勝悲哀,特意下制贈楊氏“魯國太夫人,謚曰忠烈。仍令司刑太常伯盧承慶攝同文正卿充監(jiān)護大使,右肅機皇甫公義等爲(wèi)副,賜東園秘器,每事官供,務(wù)從優(yōu)厚,仍令西臺侍郎道國公戴至德持節(jié)弔祭,京官文武九品以上,及諸親命婦,並赴宅弔哭,仍送至渭橋,葬事並依王禮,給班劍四十人,羽葆鼓吹儀仗,送至墓所往還”。(90)董誥等《全唐文》卷二三九《武三思·大周無上孝明高皇后碑銘并序》,北京,中華書局影印,1983年,頁2421上—下。武則天以楊氏去世爲(wèi)機,通過如此隆重的葬禮重新奪回時人關(guān)注的目光。之後武氏“以旱請避位”,(91)《新唐書》卷三《高宗紀》,頁69。擺出自抑的政治姿態(tài),實欲給高宗施壓。高宗雖然在此之前已有東幸洛陽的詔令,但考慮到之前總章元年“京師及山東、江、淮旱,饑”(92)《資治通鑑》卷二一高宗總章元年條,頁6357。時並未有東幸之舉,且據(jù)時人韋泰真墓誌可知,當(dāng)時洛陽倉廩也並不豐實,(93)周紹良、趙超編《唐代墓誌彙編續(xù)集》垂拱一七《大唐故使持節(jié)懷州諸軍事懷州刺史上柱國臨都縣開國男京兆韋公墓誌銘并序》：“公諱泰真,字知道,京兆杜陵人也……咸亨初,關(guān)中失稔,天子思致淮海之粟以實東京。 而以吳楚輕躁,難於徵發(fā),急之則動而不安,緩之則怠不供命。乃詔公於江南轉(zhuǎn)運,以便宜專決焉。江淮晏如,而海陵之倉已□於京廩矣?！鄙虾９偶霭嫔?2001年,頁290—292。由此墓誌可知,當(dāng)時東京洛陽之倉廩尚需緊急從江南轉(zhuǎn)運,費時費力。故高宗此次東幸背後很可能有武則天施壓,其目的則是希望通過東幸洛陽打斷高宗對大明宮全新形象的營造過程。但從前文所述判斷,高宗並未停止其對大明宮的塑造經(jīng)營。上元元年八月,武則天借追尊李唐先祖之機,將今上改稱天皇,自己則改稱天后,以避先祖之稱。胡三省云：“實欲自尊,而以避先帝、先后之稱爲(wèi)言,武后之意也?！?94)《資治通鑑》卷二二高宗上元元年八月條,頁6372。武后威望至此“提升到史無前例之高”。(95)雷家驥《武則天傳》,頁160。之後,武則天在政治舞臺上開始采取主動攻勢,在大明宮內(nèi)也漸趨活躍。

上元元年十一月高宗再次東幸,直至上元三年(即儀鳳元年,是年十一月改元)十月方纔返回長安。期間,武則天先是於上元元年十二月上封事十二條,(96)《新唐書》卷七六《則天武皇后傳》,頁3477。其中雖有“王公以下皆習(xí)《老子》”之類的尊崇李氏之言,但亦有“父在爲(wèi)母服齊衰三年”之類的“陰儲篡謀,豫自光崇”(97)《舊唐書》卷二《盧履冰傳》,頁5699。之條。上元二年,武則天於合璧宮鴆殺太子李弘,(98)傳統(tǒng)史料皆言李弘乃武則天鴆殺,但有學(xué)者對此提出質(zhì)疑,認爲(wèi)李弘死於肺結(jié)核病。參見梁恒唐《太子弘死於肺結(jié)核,歐陽修冤枉武則天》,武則天研究會、乾陵博物館編《武則天與乾陵》,西安,三秦出版社,1985年,頁89—95；趙文潤《武則天與太子李弘、李賢的關(guān)係考釋》,《唐史論叢》(9),西安,三秦出版社,2007年,頁29—40。以絶高宗“將遜於位”(99)《舊唐書》卷八六《孝敬皇帝弘傳》,頁2830。之念。上元三年,武則天又“勸上封中岳”。(100)《資治通鑑》卷二二高宗儀鳳元年二月條,頁6379。時人崔融曾言：“臣等竊以爲(wèi)《秘籙》有云：‘中岳之神姓武?！?101)李昉等《文苑英華》卷六《表四八·爲(wèi)朝集使于思言等請封中岳表》,頁3116下。太宗之世曾流傳《秘記》一書,中有“唐三世之後,則女主武王代有天下”(102)《舊唐書》卷七九《李淳風(fēng)傳》,頁2718。之語。崔融所言之《秘籙》是否即爲(wèi)此書,筆者不敢妄下判斷,但武則天之所以屢屢勸高宗封禪中岳,當(dāng)與此有關(guān)聯(lián)。(103)參見何磊《武則天選擇嵩山封禪原因初探》,《雲(yún)南師範(fàn)大學(xué)學(xué)報》2003年第5期,頁48—52。回到長安之後,儀鳳三年正月,武則天於光順門接受百官及蠻夷酋長朝賀。《舊唐書·于休烈傳》云：“舊儀,元正冬至,百官不於光順門朝賀皇后,乾元元年,張皇后遂行此禮。休烈奏曰：‘《周禮》有命夫朝人主,命婦朝女君。自顯慶以來,則天皇后始行此禮。其日,命婦又朝光順門,與百官雜處,殊爲(wèi)失禮?！C宗詔停之?！?104)《舊唐書》卷一四九《于休烈傳》,頁4008?！缎绿茣埢屎髠鳌吩疲骸傲?wèi)皇后,詔內(nèi)外命婦悉朝光順門。”(105)《新唐書》卷七七《張皇后傳》,頁3498。可見張皇后僅接受命婦朝賀,已爲(wèi)休烈非議。武則天以皇后身分於光順門接受百官及蠻夷酋長朝賀,更屬開創(chuàng)先例之舉。如此情形,與永徽六年武則天初立爲(wèi)后之時登臨肅義門,公開朝見文武百官及蕃夷酋長非常相似。(106)參見《新唐書》卷七六《則天武皇后傳》,頁3475。永徽六年武則天以此方式宣告其政治生涯的全新開始,儀鳳三年她再次以此種方式讓大明宮的形象象徵深深留下自己的烙印。需注意者,武則天接受百官朝見的地點爲(wèi)光順門。光順門正爲(wèi)高宗命太子李弘受百司啓事、鍛煉其理政能力之處。武則天於李弘薨後於此公開露面,接受百官及蠻夷酋長朝賀,無異於公開與高宗在塑造光順門政治象徵意義之上展開爭奪。儀鳳四年(即調(diào)露元年,是年六月改元)正月,高宗再次東幸洛陽,期間令太子李賢監(jiān)國,(107)《舊唐書》卷五《高宗紀》,頁104。太子監(jiān)國此時早已成爲(wèi)高宗與武則天傳位鬥爭中的重要手段,參見賴亮郡《六朝隋唐的皇太子監(jiān)國——以監(jiān)國制度爲(wèi)中心》,《臺東師院學(xué)報》第13期下,2002年,頁271—318；賴亮郡《隋唐皇太子監(jiān)國析論》,《史學(xué)彙刊》第19期,2004年,頁31—87。鍛煉其執(zhí)政能力。但武則天利用東幸之機,於調(diào)露二年(即永隆元年,是年八月改元)迫使高宗廢“賢爲(wèi)庶人……立英王哲爲(wèi)皇太子”。(108)《舊唐書》卷五《高宗紀》,頁106。之後車駕西還。次年高宗以初立太子,宴百官及命婦於宣政殿。高宗之意當(dāng)是利用大明宮在盡可能短的時間內(nèi)樹立太子儲君形象,但此次宴會兼及命婦,其中必有武則天起推動作用。誠如學(xué)者所言,其用意當(dāng)是“企圖將皇后的位置,乃至靠近權(quán)力核心的女性們,從後宮的私領(lǐng)域角色,推向政治活動的公領(lǐng)域之中”。(109)李貞德《公主之死： 你所不知道的中國法律史》,北京,三聯(lián)書店,2008年,頁100。但太常博士袁利貞以“前殿正寢,非命婦宴會之地；象闕路門,非倡優(yōu)進御之所”爲(wèi)由進諫並被高宗采納,宴會轉(zhuǎn)至麟德殿舉行。麟德殿位於東內(nèi)深處,宴會轉(zhuǎn)移至此,其政治意味和象徵意義都大爲(wèi)減弱。(110)麟德殿是唐朝中後期大明宮中宴見羣臣的主要宮殿。宋敏求《長安志》卷六《宮室四》云：“凡內(nèi)宴多在於此殿?！表?05下。於此宴享羣臣的傳統(tǒng)在高、武時期即已存在。太常博士,從七品上,“掌辨五禮之儀式,奉先王之法制；適變隨時而損益焉”。(111)《唐六典》卷一四《太常博士》,頁396。大體言之,太常博士的執(zhí)掌與朝廷禮儀儀式有關(guān),雖有“奉先王之法制”的約束,但亦有“適變隨時而損益”的靈活。太常博士袁利貞對武后的權(quán)勢不可能不瞭解,對武后試圖借宴會宣傳自己的政治意圖亦不可能毫不知情,但他沒有隨機應(yīng)變地改變“前殿正寢,非命婦宴會之地”的先王傳統(tǒng),而是堅持宴會地點應(yīng)當(dāng)轉(zhuǎn)移。這説明大明宮的政治氣氛仍以擁護李唐先王的天下爲(wèi)主流,而未受武則天前後塑造經(jīng)營的影響。武則天與唐高宗二人對大明宮的塑造經(jīng)營理念完全背道而馳。武則天雖然在大明宮重建過程中起主導(dǎo)作用,而且希望通過不建東宮、光順門朝見百官、讓命婦宴於前朝正殿等手段實現(xiàn)其對大明宮的經(jīng)營控制,但長安城濃厚的李唐政治文化氛圍讓身處其中的李唐朝臣有一種維護先祖功業(yè)的天然使命感,這讓高宗對大明宮的積極營造進行得異常順利。大明宮迅速成爲(wèi)李唐王朝全新象徵的同時,也宣告了武則天對大明宮塑造經(jīng)營的失敗。

武則天對大明宮塑造經(jīng)營的第二階段爲(wèi)高宗死後,武則天晚年西返長安之時。西返長安前,武則天已經(jīng)召回被貶的廬陵王李哲,並於聖曆元年立“哲爲(wèi)皇太子,令依舊名顯”。(112)《舊唐書》卷六《則天皇后紀》,頁127。返政李唐之意已非常明顯。在此歷史背景下,武則天對大明宮的塑造經(jīng)營理念開始向高宗靠攏,重塑大明宮的李唐形象。爲(wèi)此,她特意改含元宮爲(wèi)大明宮,並將含元殿改稱大明殿。大明宮名稱的恢復(fù)意味著武則天向太宗貞觀政治的回歸,表明其歸政李唐的政治心跡。前揭拙文已論,大明宮爲(wèi)太宗出於排擠太上皇李淵之目的而建,武則天順水推舟將之作爲(wèi)擺脫太極宮的目標選擇地,試圖以之作爲(wèi)自己在長安的政治活動舞臺,但高宗對大明宮的塑造經(jīng)營及長安城濃厚的李唐政治文化氛圍讓武則天的努力歸於失敗。當(dāng)武則天晚年西返長安之時,面對政治局勢的變化,她開始轉(zhuǎn)變思維,順高宗理念而爲(wèi)之,強化鞏固大明宮作爲(wèi)李唐王朝的精神與象徵意義,爲(wèi)日後歸還李氏天下做足準備。蘇安恒於長安二年的上疏中有言“爭鋒於朱雀門內(nèi),問鼎於大明殿前”,(113)《舊唐書》卷一八七《蘇安恒傳》,頁4882。表明時人已將皇城南門朱雀門和大明宮正殿大明殿作爲(wèi)長安城的象徵代表,武則天晚年對大明宮的塑造經(jīng)營達到了應(yīng)有效果。若從此層面而言,武則天對大明宮之塑造經(jīng)營又是成功的。

餘 論

大明宮由初建時的離宮別館,到後來王朝的最高權(quán)力中心,其轉(zhuǎn)折點即在高、武時期。轉(zhuǎn)折的開始即爲(wèi)龍朔年間對大明宮的重建,此工程背後的重要推動力量當(dāng)是高、武時期的政局演變,尤其是武則天政治力量的增長。武則天雖意圖塑造經(jīng)營大明宮,進而以之作爲(wèi)控制長安城的前沿陣線,但長安城歷經(jīng)李唐三代帝王形成的濃厚政治文化氛圍卻讓她步履維艱。高宗對大明宮的全新營造,使其迅速成爲(wèi)唐王朝全新政治權(quán)力中心與精神象徵體現(xiàn),同時也宣告武則天經(jīng)營計劃的破産。武則天政治性格的成熟之處在於她懂得審時度勢,根據(jù)客觀形勢隨時調(diào)整自己的政治目標。晚年有返政李唐之意時,她西返長安之後做的第一件事就是改含元宮爲(wèi)大明宮,暗示其向李唐政治的回歸。大明宮作爲(wèi)李唐王朝精神象徵的角色地位得到空前加強,從而爲(wèi)其日後完全成爲(wèi)唐王朝的權(quán)力核心做好絶佳鋪墊。大明宮角色地位提升過程中,武則天功不可沒。

爲(wèi)更好地實現(xiàn)其政治目的,武則天在大明宮重建過程中,並未將東宮作爲(wèi)附屬建築規(guī)劃在內(nèi)。如此一來,太子居住的東宮與高宗日常視朝的大明宮發(fā)生空間上的絶對分離。“新建宮殿不置東宮”這一原則爲(wèi)玄宗營造興慶宮時沿襲；作爲(wèi)補救措施,玄宗命“太子不居於東宮,但居於乘輿所幸之別院”。(114)《舊唐書》卷一七《玄宗諸子傳》,頁3272。有學(xué)者認爲(wèi)“太子不居於東宮”是玄宗爲(wèi)“穩(wěn)固個人現(xiàn)實政治權(quán)力的需要……改變了往日宮城布局,改變了皇太子居於東宮的傳統(tǒng)制度,從而造成了對皇太子政治生活空間的壓縮……加強了對皇太子的政治監(jiān)控”。(115)任士英《長安宮城布局的變化與玄宗朝中樞政局——兼及“太子不居於東宮”問題》,榮新江主編《唐研究》(9),北京大學(xué)出版社,2003年,頁177。通過本文考察可知,長安城宮城整體政治布局改變的始作俑者實爲(wèi)武則天,她將東宮排擠在王朝最高權(quán)力中心之外,目的是想造成大明宮內(nèi)只知天皇、天后而不知太子儲君的政治局面,以便更好地控制唐王朝權(quán)力繼承體系。玄宗雖繼承這一宮城建築原則,但命皇太子居於乘輿別院,此舉固然有可能是玄宗出於穩(wěn)固個人政治權(quán)力的需要,但若結(jié)合武則天時期的歷史考察,玄宗此舉更有可能是爲(wèi)了彌補東宮與王朝政治中心脫離,而導(dǎo)致的王朝最高政治權(quán)力體系的離碎狀態(tài),並由此剔除高宗至睿宗時皇位繼承過程中的失控性與不確定性?？刂苾?還有保護儲君之意。“太子不居於東宮”這一原則爲(wèi)玄宗以後諸帝繼承,太子居所雖有“長生院”、“少陽院”等不同記載,但皆處大明宮中。(116)參見任士英《長安宮城布局的變化與玄宗朝中樞政局——兼及“太子不居於東宮”問題》,頁177；氏著《唐代玄宗肅宗之際的中樞政局》,北京,社會科學(xué)文獻出版社,2003年,頁21—43。由此言之,高宗、武則天時期大明宮的建築規(guī)劃體制對唐王朝的影響可謂深遠。