巴渝舞的結(jié)構(gòu)與音樂(lè)分類

喬佳 宋楊川子

摘 要：古代的巴國(guó)國(guó)都位于今重慶渝中區(qū)，巴人與漢民族長(zhǎng)期聚居，形成一種具有鮮地方特色的民俗文化，成為閬中歷史文化的重要組成部分。巴渝舞是古巴人在同猛獸、部族斗爭(zhēng)中發(fā)展起來(lái)的一種集體武舞。巴渝舞屬于我國(guó)一種歷史悠遠(yuǎn)的舞蹈類型，巫術(shù)和鼓術(shù)巴渝舞組成的兩大重要內(nèi)容。巴渝舞之所以能夠從古代一直流傳至今，主要原因是在于巴渝舞和巫術(shù)文化的有效結(jié)合，同時(shí)還與傳統(tǒng)的軍事戰(zhàn)爭(zhēng)相互掛鉤，所以傳播的范圍比較廣。巫鼓是國(guó)家禮樂(lè)機(jī)器的主要契機(jī)器具，將巫鼓的意象作為承擔(dān)的文化內(nèi)容，正是這一傳統(tǒng)文化類型的重要反饋，也是巴渝舞的魅力和意義所在。對(duì)巴渝文化的研究是中國(guó)音樂(lè)研究中的一項(xiàng)重要內(nèi)容，由于它的歷史久遠(yuǎn)，內(nèi)容豐富，所以研究者們對(duì)他有很大的興趣，雖然巴渝舞從真正的音樂(lè)史中已經(jīng)消失了很多年，在存在的方式也是真假難辨，所以要分清真正的巴渝舞的文化內(nèi)涵并非容易的事情。就目前的研究現(xiàn)狀來(lái)看，還有很多問(wèn)題需要進(jìn)一步的確鑿和研討。但是，人們對(duì)巴渝舞的研究在當(dāng)前還是取得了很大的進(jìn)展，尤其是對(duì)巴渝舞的巫鼓文化色彩內(nèi)容研究取得了一定成效。本文就通過(guò)對(duì)巴渝舞的文化研究和探析，希望對(duì)相關(guān)的研究者起到幫助和借鑒的意義。

關(guān)鍵詞：巴渝舞;結(jié)構(gòu);音樂(lè)分類

基金項(xiàng)目：本項(xiàng)目獲得2019年度重慶市社科規(guī)劃培育項(xiàng)目立項(xiàng)，學(xué)科分類：藝術(shù)學(xué)，項(xiàng)目名稱：“巴渝舞”歷史文獻(xiàn)整理與舞蹈形象研究（項(xiàng)目編號(hào)：2019PY11）。

巴渝舞作為中華民族遠(yuǎn)古時(shí)期的重要舞蹈之一，據(jù)史料記載，是武王伐紂王的戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)程中，通過(guò)以歌舞的形式，來(lái)震懾?cái)撤降氖繗獾囊环N形式，《華陽(yáng)國(guó)志》和《后漢書(shū)》等古代的書(shū)籍都對(duì)這一歷史有細(xì)節(jié)的記載。據(jù)很多的歷史資料研究表明，巴渝舞在武王伐紂的戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)程中起到了不可替代的作用。隨后，周公也將巴渝舞的內(nèi)容不斷的更新和改編，并將其引入宮廷，成為宮廷舞蹈的最重要組成部分。后來(lái)，因?yàn)椴粩嗟某M(jìn)行更替，巴渝舞的舞種也產(chǎn)生了很大的變化，主要的舞蹈類型由秦始皇時(shí)期的的《五行舞》漢高祖時(shí)期的《武德舞》。另外，漢景帝時(shí)期的《昭德舞》，還有漢宣帝的《圣德舞》，同時(shí)在魏晉時(shí)期還有《大壯舞》、《宣武舞》、《宣烈舞》等等。雖然巴渝舞有其獨(dú)特的文化內(nèi)涵和有其不可替代的歷史意義，但這項(xiàng)舞蹈在魏晉后期接近失傳，后期的史料記載的也不多見(jiàn)，這樣對(duì)相關(guān)的研究產(chǎn)生了一定的困難。但是，困難阻擋不了相關(guān)研究者們對(duì)巴渝舞的獨(dú)特文化內(nèi)涵和藝術(shù)魅力的認(rèn)可。所以人們?cè)趲浊陙?lái)一直都熱愛(ài)著這項(xiàng)舞蹈，巴渝舞也成為了華夏文明在這以前的連在我國(guó)幾千年來(lái)的舞蹈歷史發(fā)展中，一道不可替代的亮麗風(fēng)景線。

1 巴渝舞的歷史淵源和性質(zhì)

1.1 巴渝舞的史書(shū)記載

在對(duì)巴渝舞的歷史記載書(shū)籍中，最早是在《史記》的司馬相如傳內(nèi)，引郭璞關(guān)于“巴渝”的注釋。在這之后，南北朝的詩(shī)人范月在《后漢書(shū)》中也對(duì)巴渝舞的文化進(jìn)行了研究。在《后漢書(shū)》之后，巴渝舞的記載研究主要取材于風(fēng)俗演義。所以巴渝舞名稱的這一來(lái)源主要是通過(guò)漢高祖劉邦，以武王伐紂之歌流傳下來(lái)的形式。所以，武王伐紂這一歷史橋段，后期就演變成為了巴渝舞的主要表現(xiàn)內(nèi)容和表現(xiàn)的形式。筆者經(jīng)過(guò)研究得出結(jié)論，巴渝舞在其內(nèi)容和表演形式方面，雖然和其他五有所相同，但是其舞蹈具有不可替代性，這主要表現(xiàn)為它的舞蹈特征主要是以武王伐紂為主題的內(nèi)容開(kāi)展的。然而，舞蹈內(nèi)的巴渝舞片段并不是巴渝舞的全部?jī)?nèi)容和要表達(dá)的主要形式。所以，為了深入的研究這一課題，我們就有必要對(duì)巴渝舞蹈其產(chǎn)生來(lái)源和古代巴渝地區(qū)人的生活習(xí)俗沖去尋找舞蹈的意義和內(nèi)涵。在歷史書(shū)籍中，對(duì)巴渝文化的研究者一般對(duì)于巴渝人的評(píng)價(jià)，都是性格比較直率，比較勇猛，比較驍勇，比較善戰(zhàn)等等評(píng)價(jià)和描述。這種描述也體現(xiàn)了古代的巴渝文化集體特征和每個(gè)人的個(gè)性特征。關(guān)于巴人善戰(zhàn)的個(gè)性特點(diǎn)也通過(guò)藝術(shù)形式加入了武王伐紂的故事內(nèi)涵之中。有相關(guān)的研究者認(rèn)為，在武王伐紂的巴渝舞內(nèi)容中都沒(méi)有提及“巴渝”二字。通過(guò)這一結(jié)論，專家和學(xué)者們就推測(cè)，巴渝人并沒(méi)有參加武王伐紂的行列，所以也據(jù)此推斷沒(méi)有巴渝人參與武王伐紂的說(shuō)法。與之相反，還有其他的研究者論證了巴渝人參加了武王伐紂這一活動(dòng)，在《書(shū)經(jīng)·周書(shū)》中解釋了這一內(nèi)容，說(shuō)明了巴渝人也加入了周武王伐紂的行列之內(nèi)。

1.2 巴渝舞的產(chǎn)生原因

此外，作者結(jié)合自身的研究得出結(jié)論，巴渝人加入武王伐紂的行列有著自己的歷史原因，這種歷史原因可以從相關(guān)的甲骨文中尋找到來(lái)源，在甲骨文中記載了巴渝人與殷商人之間的長(zhǎng)期斗爭(zhēng)并且不斷被擊敗的歷史過(guò)程。這一過(guò)程也反映了巴渝人和殷商人之間的歷史仇恨淵源。從上述的甲骨文中不難看出，殷商人想要擊敗巴渝人十分的困難，這也一方面反映出了巴渝人善戰(zhàn)以及百折不撓的頑強(qiáng)精神。同時(shí)，或許因?yàn)樯掏跷涠∏寥f(wàn)苦的想要幾百巴渝人，所以當(dāng)周武王進(jìn)行伐紂時(shí)才能更好的說(shuō)服巴渝之師，進(jìn)而使殷商人在戰(zhàn)爭(zhēng)中失敗，最后滅亡。這樣才有了流傳到今天的武王伐紂內(nèi)容。

2 巴渝舞在形式與結(jié)構(gòu)上的特點(diǎn)

2.1 巴渝舞在形式上的特點(diǎn)

巴渝舞發(fā)展到后期演變成了一種驅(qū)鬼驅(qū)邪的巫術(shù)，目的是為了驅(qū)鬼辟邪，戰(zhàn)勝對(duì)方，往往古代人就迷信通過(guò)這種方式來(lái)提升自身的法力和靈氣，自然而然產(chǎn)生了“均將立兵”的方法，所謂“均將立兵”，也被稱為“將立兵”或者“將軍率兵”，是后來(lái)道教的儀式中用來(lái)招請(qǐng)鬼神使用的跳舞請(qǐng)神的跳大神方式。在《漢書(shū)》的記載中，巫和舞兩個(gè)字本身同源，也就是說(shuō)巴渝舞和巫鼓存在著異曲同工之妙，巫鼓本身就是來(lái)自于巫師的舞蹈，跳神就是巫師的舞蹈活動(dòng)。歷史研究家陳夢(mèng)家先生曾經(jīng)表示，巫和舞同源，巫本身就是舞字。在我們之前所學(xué)習(xí)的薩滿文化中，巫師在做法的過(guò)程中，同樣類似于存在一些“軍將利兵”的交互法術(shù)思維。薩滿跳大神通過(guò)神靈中多個(gè)等級(jí)的高低，經(jīng)過(guò)主觀的夸張和對(duì)法術(shù)的施加，產(chǎn)生某些神秘的力量。進(jìn)而來(lái)祈求神靈的保護(hù)和擊敗對(duì)方的詛咒。通過(guò)請(qǐng)“天兵天將”、“大羅神仙”等，在戰(zhàn)爭(zhēng)中賦予士兵無(wú)上的法力和無(wú)上的力量，同時(shí)利用兇猛唯一的鱷魚(yú)皮，蟒蛇皮來(lái)制作的戰(zhàn)鼓，巫鼓中傳出的鼓聲也可以召喚來(lái)神圣的神靈，幫助戰(zhàn)場(chǎng)的士兵們戰(zhàn)勝敵人、一往無(wú)前，起到威懾天下的作業(yè)作用。這也正是武王伐紂前歌后舞的原因，這一點(diǎn)，我們可以追溯到歷史。在司馬相如中所司馬相如所寫的《子虛賦》中，已經(jīng)描寫了武王伐紂的具體場(chǎng)景。

2.2 巴渝舞在結(jié)構(gòu)上的特點(diǎn)

在武王伐紂的盛大熱烈場(chǎng)面中，我們也可以隱約地聽(tīng)到夸張震撼的神圣氣息，這一表達(dá)方式和今天存在于四川閬中的民間，被譽(yù)為巴渝舞。與歷史活化石的歌曲《巴項(xiàng)鼓》的內(nèi)容有著很多的相似之處。根據(jù)四川北部一帶民族民間流傳和整理的《巴項(xiàng)鼓》古書(shū)中記載，巫鼓已經(jīng)成為巴渝舞表演的主要曲譜來(lái)源，巴項(xiàng)鼓的前奏是集結(jié)鼓的形式，這一形式象征著前方的敵人即將來(lái)進(jìn)攻，我方吹響集結(jié)的號(hào)角，來(lái)召集戰(zhàn)士進(jìn)行集合、備戰(zhàn)。這種意向在此后古典由緩變快，節(jié)奏由單節(jié)奏變成復(fù)合節(jié)奏和多節(jié)奏，形成了一種神圣備戰(zhàn)的集合，伴隨著集合鼓敲響的同時(shí)，戰(zhàn)士們的隊(duì)列以及戰(zhàn)士們的呼嘯聲和吶喊聲此起彼伏。并通過(guò)巫鼓的形式形成一種強(qiáng)勢(shì)的神秘氛圍和一種勝利的氣場(chǎng)，可以充分地展示戰(zhàn)士們迎難而上，迎敵的高昂情緒和戰(zhàn)勝敵人的決心。巴渝舞的這一個(gè)特點(diǎn)和周公根據(jù)武王伐紂前歌后舞的戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面，在邏輯上和形式上是比較一致的，他們都具有巫鼓的性質(zhì)和特征，這也以巴渝人音樂(lè)的重節(jié)奏，輕旋律的特征不謀而合，通過(guò)節(jié)奏帶快旋律，使旋律在節(jié)奏中與音樂(lè)合二為一，在接下來(lái)的古點(diǎn)緊緊隨著戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)景的變化，忽高忽低，一會(huì)兒激烈，一會(huì)兒低沉，一會(huì)兒激情澎湃，一會(huì)兒壯懷悲切。用鼓點(diǎn)的頻率結(jié)合古人的舞蹈動(dòng)作，可以更加真實(shí)地反映出戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)的場(chǎng)面，也勾勒出一幅古時(shí)氣壯山河通過(guò)巫鼓來(lái)促進(jìn)戰(zhàn)爭(zhēng)，戰(zhàn)勝敵人的交響曲。

通過(guò)巫術(shù)來(lái)抵擋對(duì)方的軍兵，通過(guò)巫術(shù)來(lái)請(qǐng)神助戰(zhàn)，是古代戰(zhàn)爭(zhēng)的一種傳統(tǒng)文化，巫師就是戰(zhàn)爭(zhēng)中的軍師，這是中國(guó)薩滿文化的一大特點(diǎn)，這個(gè)特點(diǎn)也貫穿于整個(gè)中國(guó)古代戰(zhàn)爭(zhēng)的歷史。無(wú)論是從武王伐紂，還是秦末農(nóng)民起義，黃巾軍動(dòng)亂甚至到清朝末期的太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)和義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)。無(wú)論哪種戰(zhàn)爭(zhēng)都運(yùn)用了通過(guò)巫術(shù)來(lái)祈求勝利的活動(dòng)。比如，在黃巾軍起義的組織時(shí)，就具有濃厚的宗教色彩，跟隨著黃巾軍起義建立的張魯政權(quán)，也更是一個(gè)政教合一的權(quán)力體系。而這些所反映的，正是原始的巫術(shù)的體現(xiàn);到了近代義和團(tuán)勇猛的殺敵，他們一邊殺敵，還念念有詞，“打不盡，殺不進(jìn)”的戰(zhàn)爭(zhēng)口號(hào)。巫師就是軍師，同時(shí)在戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)也是樂(lè)師。到后來(lái)蜀漢進(jìn)軍中的諸葛亮身上，也能體現(xiàn)諸葛亮，作為蜀國(guó)巫師的這一特質(zhì)。此外，在民間傳說(shuō)和舊小說(shuō)中，隨周武王伐紂的軍師姜子牙就是一個(gè)十足的巫師和軍師，半神半人的形象，在整個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng)的過(guò)程中也扮演了一個(gè)靈魂級(jí)別的人物。

2.3 巴渝舞與其它樂(lè)器的結(jié)合

所謂巫鼓文化是巴渝人獨(dú)有的一種文化，在關(guān)于巴渝人的史書(shū)的記載中，善于演奏巫鼓。自古以來(lái)，巫鼓在巴渝文化中就占有著不可替代的地位，同時(shí)也形成了具有獨(dú)特的巫鼓文化，這也使得巫鼓文化成為了巴渝舞的重要組成部分。每逢國(guó)家遇到大事例如祭祀或者戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，巴渝人就將自己的重鼓演奏起來(lái)。發(fā)展到后期時(shí)，巴渝人在面對(duì)婚喪嫁娶以及其它事項(xiàng)時(shí)，仍然會(huì)以鼓樂(lè)作為祭祀的重要內(nèi)容。遠(yuǎn)古的巴渝人制作巫鼓在選材和的用料方面十分的講究，一般要選用上好的牛皮，這在《山海經(jīng)》中曾有記載，“東海中有流波山入海7000里，其聲如雷，皇帝得知以其為皮骨?！边@就是對(duì)巴渝巫鼓的最早歷史記載內(nèi)容，同時(shí)也闡明了巫鼓和皇帝之間的關(guān)系，古代甚至將把巫鼓奉為“萬(wàn)鼓之神?！?/p>

近些年，在山西省的陶寺龍山文化基地中，曾出土過(guò)一個(gè)用鱷魚(yú)制的巫鼓。通過(guò)考古學(xué)家認(rèn)定，這面巫鼓是迄今為止見(jiàn)過(guò)最老的鱷魚(yú)制成鼓的標(biāo)本。同時(shí)，1935年在安陽(yáng)的地區(qū)也曾經(jīng)出土過(guò)一具蟒蛇皮的鼓面。雖然古本身已經(jīng)腐爛，但是從留下的痕跡可以看出，巫鼓的特征還是比較顯著的。此外，從古書(shū)上的記載我們也不難看出，巴渝鼓在擂鼓的最重要功能是在軍事方面，在這一方面它可以作為地地道道的軍鼓。在我國(guó)遠(yuǎn)古的圖騰巫術(shù)中，對(duì)于巫鼓的記載，一般是龍或者是鱷魚(yú)、蟒蛇等猛獸的形象。因?yàn)檫@些動(dòng)物是力量和正義的化身，是最神圣的圖騰。也正是如此，皇帝通過(guò)用上好的選材來(lái)制定巫鼓。在武王伐紂時(shí)，用這種鼓的靈氣和氣勢(shì)來(lái)震懾?cái)撤降耐L(fēng)，通過(guò)用敲鼓的方式來(lái)激發(fā)神靈，喚醒神靈的神威。從而通過(guò)這種神秘的宗教信仰。來(lái)鼓舞士兵的士氣，以威懾天下，最終取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。

3 巴渝舞的音樂(lè)分類

巴渝舞產(chǎn)生于巴人這一群體中，成名在于商、周的時(shí)代，流行于隋唐的時(shí)期，在我國(guó)的民間廣為流傳，人們多將它歸為描寫戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)的場(chǎng)面以及占卜的范疇內(nèi)容，或者是貴族戰(zhàn)爭(zhēng)舞蹈等，這些內(nèi)容實(shí)際是按周朝音樂(lè)的類型進(jìn)行劃分的。為此，我們有必要對(duì)周朝的音樂(lè)進(jìn)行了解和闡述。我國(guó)在商朝時(shí)期便進(jìn)入了奴隸化的社會(huì)，從商朝時(shí)期到周朝時(shí)期，便開(kāi)始了古代文化的一個(gè)百花齊放的時(shí)代，統(tǒng)治階級(jí)非常重視音樂(lè)的使用，不斷地培養(yǎng)出了具有很高文化水平的巫師。巫師的作用可以更好地溝通人、鬼、神之間的關(guān)系。此外，巫師能歌善舞，通過(guò)這種形式可以治病，更好地服務(wù)于統(tǒng)治階層，成為統(tǒng)治階層統(tǒng)治奴隸階層的有力幫手，所以在精神文化方面，迷信在當(dāng)時(shí)占據(jù)了很重要的地位。

值得一提的是，我國(guó)封建社會(huì)的等級(jí)化制度也是周朝音樂(lè)的一大特點(diǎn)，從對(duì)周朝主要音樂(lè)門類的管理來(lái)看，當(dāng)時(shí)是有專門的樂(lè)官來(lái)進(jìn)行管理音樂(lè)。所謂樂(lè)官是古代宮廷當(dāng)中的官吏之一，它是由等級(jí)劃分的，共分為上、中、下，中士下士共五個(gè)級(jí)別。在當(dāng)時(shí)，連國(guó)內(nèi)使用的樂(lè)隊(duì)人員編制都具體作出了規(guī)定。由此可見(jiàn)，周朝的音樂(lè)制度在當(dāng)時(shí)已經(jīng)相當(dāng)?shù)耐陚洌瑫r(shí)也相當(dāng)?shù)膰?yán)謹(jǐn)。這也讓我們更好的了解到那個(gè)時(shí)期的音樂(lè)分布狀況。很明顯的可以看出，周朝的音樂(lè)原則是比較明顯的。第一是要按疆土和民族與周朝的關(guān)系來(lái)劃分音樂(lè)的類型，這就是四夷之樂(lè)的由來(lái)，同時(shí)按照官方和非官方的兩種音樂(lè)來(lái)劃分，這也就劃分出了“三樂(lè)”。另外是以歌舞、音樂(lè)作品的內(nèi)容來(lái)劃分，這樣也分開(kāi)了大五樂(lè)和小五樂(lè)的區(qū)別。最后是在數(shù)量龐大和多種品類的舞蹈中，針對(duì)使用的道具情況來(lái)具體劃分。對(duì)于巴渝舞的音樂(lè)劃分研究是巴渝文化研究方面的一大難題。但是，隨著目前對(duì)歷史科考的深入，對(duì)音樂(lè)理論不斷研究的深入，巴渝文化的音樂(lè)內(nèi)涵也正在更加深入地被挖掘，巴渝文化的載體也逐漸得到了恢復(fù)和興起。

4 巴渝鼓、巴渝舞和當(dāng)代藝術(shù)的融合發(fā)展

巴渝舞的內(nèi)在文化特質(zhì)來(lái)講的本質(zhì)屬性就是巫鼓，即巫和鼓的最早結(jié)合，這也是五谷一詞最早的來(lái)源和說(shuō)法。鼓是巴渝舞的主要表演道具之一，周公根據(jù)武王伐紂的歷史，結(jié)合巴渝舞制作的一些列樂(lè)譜。在樂(lè)譜中的表現(xiàn)形式的第一部分，就有相當(dāng)一段擊鼓的時(shí)間的表現(xiàn)，通過(guò)以鼓為口號(hào)，號(hào)召大眾集合，號(hào)召大家來(lái)參戰(zhàn)，而后是比較廣為流傳的巴渝地區(qū)，嘉陵江流域的民間巴渝舞，卻仍然是以鼓為主要表演的道具。在漢代的時(shí)期，巴渝舞仍然是主要的宮廷的鼓樂(lè)之一，據(jù)《漢書(shū)》記載，巴渝舞是漢代朝廷中作為祭祀大典的神曲，在漢武帝的時(shí)期，漢朝的廟堂音樂(lè)中就設(shè)有專門的巴渝舞演員30余人，同時(shí)，漢朝的廟堂、鼓樂(lè)所用的鼓樂(lè)隊(duì)一共有100多人，而巴渝舞的演員就要占到三分之一，可想而知，巴渝舞在祭祀過(guò)程中的重要地位。就算追溯到今天，鼓也仍是中國(guó)各地慶典儀式中的重要禮器和樂(lè)器之一。

自戰(zhàn)國(guó)時(shí)期以來(lái)，由于青銅器、鐵器等其它金屬器具的普及，傳統(tǒng)的蛇皮、鱷魚(yú)皮制作的鼓面在西南一些地方被銅鼓面所替代，但是其中包含的薩滿宗教的巫術(shù)含義卻沒(méi)有改變。與之相反的是，由于銅鼓的制作工藝比較復(fù)雜，但善于保存，具有聲音更加的洪亮、清脆的特點(diǎn)，所以這就賦予了更深沉的原始宗教文化內(nèi)涵，受到了大眾的歡迎和重視，成為了后續(xù)祭祀歌舞時(shí)必用的道具用品。所以，到了近代，作為巴渝人的后裔，無(wú)論是在祭祀酒神還是婚喪嫁娶，都已都通過(guò)歌舞的形式飲酒，與巫鼓二者相互結(jié)合來(lái)祈求保佑，這一傳統(tǒng)的舞蹈形式和文化形式，在今天的四川廣大地區(qū)仍存在此文化遺風(fēng)。

5 結(jié)束語(yǔ)

巴渝舞作為巴渝文化的研究?jī)?nèi)容和中國(guó)歷史文化研究?jī)?nèi)容中的一個(gè)重要主題之一，通過(guò)對(duì)巴渝舞的研究，可以使研究者們更加了解當(dāng)時(shí)的巴渝文化以及舞蹈文化，這正是研究興趣所在。雖然巴渝舞已經(jīng)從樂(lè)至中消失了1000多年，在民間的留存也是撲朔迷離、眾說(shuō)紛紜、真假難辨，但是通過(guò)對(duì)目前的巴渝舞文化色彩的研究，人民也是取得了一些進(jìn)展。本文通過(guò)對(duì)巴渝舞的內(nèi)容和性質(zhì)和巫鼓文化的歷史淵源等方面的論述，為進(jìn)一步的研究巴渝文化提供了多角度和多維度的素材，在前人的研究基礎(chǔ)上，筆者對(duì)巴渝舞的內(nèi)容形式、性質(zhì)等方面進(jìn)行了研究和類比，對(duì)巴渝舞研究的文化色彩更加的豐富，為今后的研究者提供了一定的借鑒。隨著社會(huì)的發(fā)展和人們審美品味的不斷提高，文化中的優(yōu)秀藝術(shù)載體和文化載體將不斷的被恢復(fù)，其落后的部分將會(huì)加以排除和克服，優(yōu)秀部分的文化將被繼續(xù)的發(fā)揚(yáng)和推廣，并在中國(guó)特色社會(huì)主義文化的發(fā)展中，發(fā)揮出積極的作用，不斷為習(xí)近平主體提出的“文化自信“做出貢獻(xiàn)。

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