林 青

不同于馬克思恩格斯的其他文獻，作為一種“宣言體”的文本形式，《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)發(fā)揮著獨特的理論配置功能，從而以一種新的視角和結構分析歷史和現(xiàn)實。通過這種“理論配置”功能而呈現(xiàn)的結構、論證和判斷，使得人類歷史的圖景、資本主義社會的歷史運動及其內在危機、共產(chǎn)主義的構想得到完整呈現(xiàn)?！缎浴分阅軐崿F(xiàn)這些效果，并且能以一種科學的方式論述了人類歷史的一般發(fā)展規(guī)律和社會主義變革，在很大程度得益于《宣言》的方法論貢獻。本文嘗試從拓撲學方法、內在論和唯物辯證法的角度，展示《宣言》的方法論資源，從而為分析和理解社會存在提供一般的原則。

一、《宣言》的文本形式及其配置功能

在馬克思的諸多文獻中，《宣言》是一篇極其特殊的文獻，它以一種“宣言”的文本形式激活和調動了對于資本主義社會的思考?！靶浴钡奈谋拘问剑煌谝话愕臄⑹龇绞?，它在本質上要發(fā)揮或者實現(xiàn)著一種理論的配置功能，要重新完成對社會結構和要素的劃分和分析，并將其在一種新的框架中予以呈現(xiàn)。當社會結構和要素發(fā)生了結構性的“轉換”后，我們將看到一幅全新的社會圖景，并且指明其“真實”的社會存在及其潛在的社會行為。這就是“宣言”文本形式的理論配置功能。究其特征而言，我們不僅看到了一種新的文本敘述方式，而且看到了一種新的政治行為。毋庸置疑，《宣言》將“宣言”文本形式的作用發(fā)揮得淋漓盡致。

《宣言》最令人印象深刻的當屬它的“出場”方式。它一反常態(tài)，不是以肯定的方式，而是以一種“否定的形式”來展示其自身的價值和力量。這種“否定的形式”表現(xiàn)為幽靈、圍剿、反對和污蔑。這源于一種“恐懼”，因為它的價值和力量，即“共產(chǎn)主義已經(jīng)被歐洲的一切勢力公認為一種勢力”[注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第30頁。?！缎浴芬赃@種方式使得共產(chǎn)主義的理論與實踐在當時的資本主義社會中獲得一種“不證自明”的存在，并且暗示著社會斗爭的緊迫性。

就《宣言》的具體內容而言，大致可以劃分為三個論題，而且三者的關系相互纏繞。第一個論題集中體現(xiàn)在以下判斷，即“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[注]同上，第31頁。。在《宣言》中，馬克思恩格斯討論了迄今為止的整個階級斗爭的歷史，最終的結局都難逃階級統(tǒng)治、剝削和壓迫?！缎浴访鞔_指明：“過去一切階級在爭得統(tǒng)治之后，總是使整個社會服從于它們發(fā)財致富的條件，企圖以此來鞏固它們已經(jīng)獲得的生活地位”，“過去的一切運動都是少數(shù)人的，或者為少數(shù)人謀利益的運動”[注]同上，第42頁。。因此，我們能夠從《宣言》的第一個論題中看到，階級斗爭是歷史的常態(tài)，而且利益都歸結于階級利益。但是，這種“常態(tài)”是合理的嗎？顯然不是！這就是《宣言》對歷史進程描述的自我配置，它首先要為自身樹立一個批判的對象，這個對象不是社會進程中的某個片段或者某個事件，而是迄今為止的整個人類歷史，它的目的在于終結這種歷史本身。

這就過渡到第二個論題，即對第一個論題的否定或與第一個論題相“矛盾”，無產(chǎn)階級的階級斗爭不是為了延續(xù)階級社會和階級斗爭，而是要終結階級斗爭，從而步入無階級與階級斗爭的社會歷史中，即“真正的人類歷史”。在此，《宣言》實現(xiàn)了一個“斷裂”，史前史與人類史的斷裂?！皵嗔选笔恰缎浴肺谋拘问降闹匾M成部分，它意味著一種新的開端，即在舊社會中發(fā)現(xiàn)新世界。那么，如何實現(xiàn)“真正的人類歷史”？這涉及到行動主體，而《宣言》很大部分的內容都是在呈現(xiàn)這個“主體”即無產(chǎn)階級。對無產(chǎn)階級的呈現(xiàn)，首先不是一種主體化的呈現(xiàn)方式，而是內嵌式的呈現(xiàn)方式，是通過對資本主義生產(chǎn)方式形成過程的描述而展現(xiàn)無產(chǎn)階級的存在狀況。正是在這個過程中，無產(chǎn)階級作為行動主體的屬性才慢慢成長出來，并最終成為階級社會的掘墓人。

那么，《宣言》以何種方式來證成上述兩個論題及其內在的關系？這就是《宣言》的第三個論題，即以歷史科學的方式證成無產(chǎn)階級的革命屬性及其歷史斷裂的科學性。按照阿爾都塞的理解，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中就完成了“認識論的斷裂”，并開啟了歷史科學的新大陸。《宣言》對人類社會歷史、資產(chǎn)者和無產(chǎn)者、無產(chǎn)者和共產(chǎn)黨人等的描述，都是在歷史科學的敘述邏輯中展開的。在《宣言》中，馬克思、恩格斯主要針對資產(chǎn)階級時代，簡明扼要地呈現(xiàn)了資本主義社會興起、發(fā)展、壯大及其不可避免地走向危機，以及無產(chǎn)者如何在此過程中逐漸壯大為無產(chǎn)階級。在這個過程中，《宣言》論述資產(chǎn)階級對現(xiàn)代社會的改造及其所引發(fā)的與自身不可兼容的危機，一方面由于資本的增殖本性使得社會共同性的維度在不斷地創(chuàng)造出來，另一方面資本的增殖收益不斷地因為競爭關系而日益積累到少數(shù)人手中，這就是《宣言》中所說的，“資產(chǎn)階級的關系已經(jīng)太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了”[注]同上，第37頁。。當馬克思、恩格斯說資產(chǎn)階級“不得不消滅大量生產(chǎn)力”時，可以清楚看到，資產(chǎn)階級已經(jīng)抵達了“歷史反動性”的界限。但同時，無產(chǎn)階級在資本所創(chuàng)造的社會共同性中日益獲得自身的組織和力量?！爱敓o產(chǎn)者把重新占有Gemeinwesen即共同體，使之轉變?yōu)樾律鐣刃虍斪髂繕酥H，共產(chǎn)主義便開始成型。”[注][意]安東尼奧·奈格里：《共產(chǎn)主義：概念與實踐之思》，申林譯，《當代國外馬克思主義評論》，北京：人民出版社，2010年，第61頁。所以，在資本主義自身歷史邏輯的展開過程中，會形成一個自我否定的內在危機。正是在這個意義上，《宣言》指出，“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”[注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，第43頁。。這就是《宣言》的文本形式所展開的理論配置能力，使得一切社會元素都內在于自身并且給出了各自的界限。

這是就《宣言》文本自身的內在屬性而言，但作為《宣言》文本形式，其一個重要的任務是自我定位。這種自我定位一開始就表現(xiàn)為一種“雙重定位”，一方面體現(xiàn)為如何在當時的諸多意識形態(tài)的文獻中確定自身的位置，另一方面體現(xiàn)為如何以“文本”的形式參與到現(xiàn)實的實踐中。就此而言，《宣言》的文本形式，既是一種寫作行為，也是一種政治行為或者實踐行為。這就是阿爾都塞所講的理論中的階級斗爭、理論對階級斗爭的干預。這種“雙重定位”在《宣言》的具體內容中清晰可見。按照阿爾都塞的說法，《宣言》的“自我定位”體現(xiàn)為占據(jù)著“兩個位置”，即“存在著兩個位置之間的區(qū)分：一方面是政治意識形態(tài)的位置，《宣言》有意識地置身于這個位置，通過對這個位置的書面干預產(chǎn)生了某種后果；另一方面是無產(chǎn)階級在經(jīng)濟上和政治上的階級斗爭及其后果的位置”[注]陳越編：《政治與哲學》，長春：吉林人民出版社，2003年，第406頁。。通過《宣言》可見，馬克思恩格斯系統(tǒng)闡釋和批判了諸多社會主義文獻，并在這種批判的過程中確立了自身的“科學性”，而且這種“科學性”必須通過無產(chǎn)階級的階級斗爭才能實現(xiàn)。正如阿爾都塞所說，“‘真’的有效性總是和人們的活動分不開的；從政治上說，這種有效性只存在于力量的抗衡和黨派的斗爭之中”[注]同上，第401頁。。

可見，馬克思恩格斯通過《宣言》的文本及其自我定位，系統(tǒng)地闡釋了共產(chǎn)主義的理論與實踐，同時又將《宣言》自身作為理論與實踐的手段之一，服務于階級斗爭。

二、拓撲學方法與社會空間分析

拓撲學方法的目的在于以一種新的拓撲原則來對對象進行新的分類和分析。而政治拓撲學方法就是給出一個政治拓撲空間，并從空間的維度去分析空間內各主體形成的基本過程及其性質。但就一種政治拓撲學方法而言，這種空間分析維度主要體現(xiàn)為一種結構分析，結構分析的特點在于不是通過邏輯關系來呈現(xiàn)結構各主體的社會存在及其關系，而是以“自我”呈現(xiàn)的方式來揭示其存在與社會關系。在一定的意義上說，就是以“空間”的維度來解釋主體的“時間”過程。從《宣言》的敘述可見，“資產(chǎn)者和無產(chǎn)者”的形成及其相互關系并不是一種邏輯概念的呈現(xiàn)，而是歷史發(fā)展過程的自我呈現(xiàn)?！缎浴肥紫染徒嬃艘粋€政治拓撲學空間，就這個空間對資產(chǎn)者和無產(chǎn)者在社會結構上進行分析。

首先，《宣言》建構了一個不同于以往社會的政治拓撲學空間即資本主義社會空間，不同于以往社會的諸等級和多層次的社會存在。“我們的時代，資產(chǎn)階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，第32頁。而資產(chǎn)階級時代之所以階級“簡單化”，原因在于資本主義社會內在的發(fā)展邏輯。由于競爭關系，以往的中間等級的下層都被甩到了無產(chǎn)階級的隊伍里，而且“工業(yè)的進步把統(tǒng)治階級的整批成員拋到無產(chǎn)階級隊伍里去”[注]同上，第41頁。。同時，尤其是隨著大工業(yè)的發(fā)展，無產(chǎn)階級也迅速成長起來，成為對抗資產(chǎn)階級的唯一階級。這是資本主義社會政治拓撲學空間的獨特特征，而這種政治拓撲學空間的形成，正是來源于資產(chǎn)階級對整個社會空間的改造，不論是生產(chǎn)方式還是生活方式，不論是國內還是國外?！缎浴芬砸环N空間分析的維度展示了資產(chǎn)者和無產(chǎn)者在時間上的形成過程，從地理大發(fā)現(xiàn)、美洲航線的開辟、大工業(yè)的形成，到城鄉(xiāng)關系、世界市場以及所有社會要素在空間中的前所未有的“集中”，這個“集中”的過程，就是社會兩極化為資產(chǎn)者和無產(chǎn)者的過程。

正是《宣言》中確立的這個獨特的“政治拓撲學空間”及其對資產(chǎn)者和無產(chǎn)者在“社會結構”中的“位置”的規(guī)定，使得《宣言》所確立的實踐主體和原則得以呈現(xiàn)。而此“位置”是由資本與雇傭勞動之間的運動關系所造成。上述的資本主義的歷史運動及其無產(chǎn)階級的形成過程，就實質而言，是資本與雇傭勞動的關系，二者在社會結構中的位置和關系直接規(guī)定了資產(chǎn)者和無產(chǎn)者之間的位置和關系?！耙坏]有資本，也就不再有雇傭勞動了?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，第48頁。因此，資本的歷史和現(xiàn)實運動成為政治拓撲學空間的唯一塑造要素，無論是資產(chǎn)者還是無產(chǎn)者，二者都是在資本的運動中獲得了自我的呈現(xiàn)。

其次，我們要關注政治拓撲學空間結構分析所帶來的效應。任何一種新的拓撲空間的形成，都會帶來全新的社會效應，因為社會要素及其結構關系發(fā)生了重組?！缎浴匪诰虺鰜淼男碌恼瓮負鋵W空間，目的在于闡釋資本主義社會內部結構不同于以往社會的獨特性，從而呈現(xiàn)社會變革的機制。也就是說，《宣言》所呈現(xiàn)出來的政治拓撲學空間及其對資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的“規(guī)定”，使得社會變革的主體、對象和任務躍然紙上。就此而言，阿爾都塞抓住了《宣言》的核心特征，認為《宣言》“在經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)階級斗爭的空間中對社會各階級加以安排；這個文本把由形勢以社會和政治方式提出的社會革命的難題在理論上提了出來，并確定了為解決這個難題——也就是說實現(xiàn)革命——而必需構成的力量的位置。這個位置就是無產(chǎn)階級；這個力量就是無產(chǎn)階級政黨”[注]陳越編：《政治與哲學》，第405頁。。在這樣一種政治拓撲學空間中，可以看到“位置”“力量”與主體的統(tǒng)一性。因為社會結構中的存在及其行為不是源于自身，而是源于其所處的“位置”，“位置”規(guī)定行動，只有占據(jù)這個“位置”，才能構成一種真正的政治行動，從而參與對這個“社會空間”的重塑。

《宣言》中經(jīng)常看到關于無產(chǎn)階級“位置”的描述，以及這種描述中所蘊含的行動的潛能?！盁o產(chǎn)階級，現(xiàn)今社會的最下層，如果不炸毀構成官方社會的整個上層，就不能抬起頭來，挺起胸來?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，第42頁。正是無產(chǎn)階級的“位置”屬性，馬克思恩格斯說無產(chǎn)階級的社會變革愿望最強烈和最徹底。因此，結構、位置、主體和政治實踐的統(tǒng)一性在政治拓撲學空間的分析中得到合理的安排。這種統(tǒng)一性本身是從資本主義社會內部的結構及其對抗中獲得的。

當然，《宣言》中政治拓撲學方法最終的目的是要消滅政治拓撲學空間，這就涉及到無產(chǎn)階級自我消除的問題，也是無產(chǎn)階級“位置”變更的問題。按照《宣言》的說法，無產(chǎn)階級要消滅自身才能消滅整個資本主義社會，其首要環(huán)節(jié)就是通過消滅自身的“位置”而導致整個政治拓撲空間的變化。上文提到，這種位置是由私有財產(chǎn)和資本運動所塑造的，所以要消滅這個“位置”就必須從消滅私有財產(chǎn)開始?！盁o產(chǎn)者只有廢除自己的現(xiàn)存的占有方式，從而廢除全部現(xiàn)存的占有方式，才能取得社會生產(chǎn)力。無產(chǎn)者沒有什么自己的東西必須加以保護，他們必須摧毀至今保護和保障私有財產(chǎn)的一切?！盵注]同上。只有消滅了這種“占有方式”才能消滅整個社會結構，因為正是私有制與資本造就了“資產(chǎn)者”和“無產(chǎn)者”的存在及其“位置”所屬，造就了資本主義社會的政治撲拓學空間。

所以，從《宣言》中可見，馬克思恩格斯通過一種理論配置的方式，首先呈現(xiàn)了資本主義社會的政治拓撲學空間，然后在“話語”及其“對象”、“話語”及其“主體”之間建立了一種具體的行動關系，從而使得社會變革成為可能。

三、內在論方法與資本主義的歷史運動

《宣言》之所以在馬克思主義的理論史上具有重要地位，是因為它率先系統(tǒng)地闡釋了作為“未來”的“共產(chǎn)主義”如何而來及其科學性問題。從其敘述可見，這個“未來”內在于過去和現(xiàn)在。這種內在論敘述使得資本主義社會的歷史運動真實地呈現(xiàn)出來，并且成為無產(chǎn)階級革命和共產(chǎn)主義社會的基礎。

雖然《宣言》的內在論方法是從整體的維度展開敘述，但為便于理解這種內在論的方法，我們還是從不同層面來呈現(xiàn)內在論方法的圖景。就資本主義的歷史運動而言，首先體現(xiàn)為“資本化”的過程?！缎浴分兄赋觯骸懊乐薜陌l(fā)現(xiàn)、繞過非洲的航行，給新興的資產(chǎn)階級開辟了新天地”，“使正在崩潰的封建社會內部的革命因素迅速發(fā)展?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，第32頁。就資本主義社會的興起而言，其動力來源于封建社會內部，就像后來馬克思恩格斯敘述無產(chǎn)階級一樣，都是來源于一種內部的變革力量。隨著“資本化”過程的展開，我們看到了資本的運動。馬克思說：“不斷擴大產(chǎn)品銷路的需要，驅使資產(chǎn)階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系?！盵注]同上，第35頁。這是資本的吸納功能，它使得一切的社會要素都成為資本的內在元素，《宣言》說，資本使得生產(chǎn)和消費都具有世界性、使各民族都進入了世界史。與其說是如此，不如說生產(chǎn)和消費都進入了現(xiàn)代資本的領域，各民族都進入了資本的運動史。

但按照《宣言》的論述，資本的運動并不是一個自洽的系統(tǒng)，它在不斷趨近于它自身的邊界，當資本所要求的社會化大生產(chǎn)發(fā)展到一定程度之后，資本主義所有制的局限便呈現(xiàn)出來?！吧鐣鶕碛械纳a(chǎn)力已經(jīng)不能再促進資產(chǎn)階級文明和資產(chǎn)階級所有制關系的發(fā)展；相反，生產(chǎn)力已經(jīng)強大到這種關系所不能適應的地步，它已經(jīng)受到這種關系的阻礙；而它一著手克服這種障礙，就使整個資產(chǎn)階級社會陷入混亂，就使資產(chǎn)階級所有制的存在受到威脅。資產(chǎn)階級的關系已經(jīng)太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。”[注]同上，第37頁。這時，資本就陷入自造的危機之中?？梢?，資本的界限不是外在的強制設定，而是其自身運動的結果?！缎浴方柚鷮Y本歷史運動的描述，實際上揭示了資本主義社會自身的歷史運動及其界限。

其次，“資本化”運動必須依靠諸多社會要素，其基本的前提就是“雇傭勞動”?！缎浴氛f：“資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖；資本的條件是雇傭勞動?！盵注]同上，第43頁。那么，雇傭勞動或者無產(chǎn)階級是如何出現(xiàn)的？在馬克思恩格斯看來，這也是一個內在論的問題。無產(chǎn)階級是一個歷史性的階級，它內在于資本主義社會，是隨著資產(chǎn)階級的發(fā)展而發(fā)展的，“隨著資產(chǎn)階級即資本的發(fā)展，無產(chǎn)階級即現(xiàn)代工人階級也在同一程度上得到發(fā)展”[注]同上，第38頁。。因此，無產(chǎn)階級之所以能夠“階級化”，其基本條件不在于無產(chǎn)階級自身，而在于由資產(chǎn)階級所主導的大工業(yè)生產(chǎn)。工業(yè)化大生產(chǎn)對組織化勞動力的要求是無產(chǎn)階級自身發(fā)展的前提。所以，“工人的大規(guī)模集結，還不是他們自己聯(lián)合的結果，而是資產(chǎn)階級聯(lián)合的結果?！盵注]同上，第39頁。而且，無產(chǎn)階級的普遍聯(lián)合也是由于大工業(yè)所實現(xiàn)的現(xiàn)代交通完成的。可見，作為大工業(yè)產(chǎn)物的無產(chǎn)階級，是唯一能夠在資本主義社會中與資產(chǎn)階級相對立的階級。按照馬克思恩格斯的說法，其他的社會階級都會隨著大工業(yè)的發(fā)展而沒落和消滅，因為資本不能容納非資本的因素的存在。在此，無產(chǎn)階級是作為資本的社會因素而存在。

當資本只能容納既作為其自身要素又與自身相對立的無產(chǎn)階級時，資本主義社會的變革因素便只能從資本與無產(chǎn)階級的關系中尋得。所以，《宣言》旗幟鮮明地指出，資本主義“首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人”[注]同上，第43頁。。這是資本對自身的規(guī)定，也是對無產(chǎn)階級的規(guī)定。一切都不再存在于外部，斗爭也是內部的。當資本成為規(guī)定一切社會要素的配置器時，如何重塑社會生產(chǎn)和社會交往關系，就必須從資本開始，從資本與無產(chǎn)階級的關系開始。一切脫離這種關系而思考社會變革的觀念，在此都可以稱之為玄想或空想。

當談到空想化的變革觀念時，難免聯(lián)想到《宣言》對空想社會主義的批判，這些批判具有強烈的內在論特征。這首先不在于空想社會主義自身對社會主義具體內容的基本認知，而在于以何種方式來呈現(xiàn)社會主義。在空想社會主義的相關論述中，最大的問題不在于對社會主義本身缺乏認知，而在于對資本主義社會缺乏認知。因為對資本主義社會的認知，直接決定了社會主義的呈現(xiàn)形式。馬克思恩格斯之所以將之批判為空想社會主義，最重要的原因在于空想社會主義本身對資本主義缺乏客觀的認知，從而使得其批判陷入空想的境地。

在論述“反動的社會主義”時，馬克思恩格斯對各自的“反動性”都有明確的描述，“封建的社會主義”體現(xiàn)為“完全不能理解現(xiàn)代歷史的進程”，“小資產(chǎn)階級的社會主義”體現(xiàn)為“重新把現(xiàn)代的生產(chǎn)資料和交換手段硬塞到已被它們突破而且必然被突破的舊的所有制關系的框子里去”，“德國的或‘真正的’社會主義”體現(xiàn)為“在德國的條件下，法國文獻完全失去了直接實踐的意義”；“保守的或資產(chǎn)階級的社會主義”體現(xiàn)為“絲毫不會改變資本和雇傭勞動的關系”；“批判的空想的社會主義和共產(chǎn)主義”體現(xiàn)為“同歷史的發(fā)展成反比”[注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，第54、57、57—58、61、64頁。。這些社會主義的文獻，都罔顧真正社會主義的基質性要素一定是從資本主義的內在歷史進程中生發(fā)出來的，沒有真正理解資本主義的生產(chǎn)方式的革命性意義及其自身的歷史性存在。

總之，《宣言》對資本、雇傭勞動以及空想社會主義的批判，都是在內在論的方法中呈現(xiàn)資本主義社會自身運動軌跡以及社會革命的內在機制，跳出了抽象地及其純粹否定性地對資本主義的論述，從而為論述社會主義的科學性提供了現(xiàn)實基礎。

四、唯物辯證法與歷史科學

唯物辯證法是馬克思主義的基本方法，而《宣言》中的大量論述都得益于此方法，尤其體現(xiàn)在對“社會主義的和共產(chǎn)主義的文獻”的批判中，并且具體化為如何理解文本、概念與現(xiàn)實的關系問題。

首先來看《宣言》對“德國的或‘真正的’社會主義”的批判：“法國的社會主義和共產(chǎn)主義的文獻是在居于統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級的壓迫下產(chǎn)生的，并且是同這種統(tǒng)治作斗爭的文字表現(xiàn)，這種文獻被搬到德國的時候，那里的資產(chǎn)階級才剛剛開始進行反對封建專制制度的斗爭。德國的哲學家、半哲學家和美文學家、貪婪地抓住了這種文獻，不過他們忘記了：在這種著作從法國搬到德國的時候，法國的生活條件卻沒有同時搬過去。法國的文獻完全失去了直接實踐的意義，而只具有純粹文獻的形式。”[注]同上，第57—58頁。在此，馬克思恩格斯明確說明了如何面對文獻或者概念，關鍵問題不在于文獻或者概念本身，而在于文本或者概念與現(xiàn)實的關系。我們經(jīng)常說，馬克思主義唯物辯證法的一個重要啟示，就是要把事物的整體歷史和現(xiàn)實背景都當作事物本身的內涵組成部分，要將事物的歷史性和現(xiàn)實存在納入到事物本身之中，而不是單純地就事物本身來討論事物。《宣言》對“德國的或‘真正的’社會主義”的批判就是如此，不能僅僅就法國的社會主義和共產(chǎn)主義文獻本身來討論德國如何實現(xiàn)社會主義和共產(chǎn)主義。在此，馬克思恩格斯明確指出了文本或者概念的自身界限。這種界限不在于文本和概念本身，而在于文本或概念與現(xiàn)實的關系問題。因此，在馬克思恩格斯看來，法國的社會主義文獻是源于法國資產(chǎn)階級的統(tǒng)治地位及其社會對抗的結果，而德國的資產(chǎn)階級還剛剛處于歷史的興起階段。所以，法國的文獻在德國缺乏“直接實踐”的意義。

在此，馬克思恩格斯雖然只是在共產(chǎn)主義文獻的角度論述了文獻的界限，但就方法論層面的啟示而言，卻具有普遍意義。首先就是如何面對和理解文本或者概念。在馬克思恩格斯看來，這不是一件思維或者思辨的事情，不是可以抽象掉現(xiàn)實屬性而進行的純粹的概念演繹，而是一個現(xiàn)實問題。這是馬克思恩格斯唯物辯證法的核心特征。馬克思說：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即他稱為觀念而甚至把它變成獨立主體的思維過程，是現(xiàn)實事物的創(chuàng)造主，而現(xiàn)實事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”[注][德]馬克思：《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第22頁。法國的共產(chǎn)主義文獻是法國現(xiàn)實社會的某種觀念表達，而這種現(xiàn)實社會本身在德國是還尚待爭取的。如果忽視唯物辯證法的這個現(xiàn)實維度，那么文本或者概念表達就立即會陷入一種無內容的“思辨”之中。因為缺乏這個現(xiàn)實的維度，這種文本和概念的游戲就“必然表現(xiàn)為關于真正的社會、關于實現(xiàn)人的本質的無謂思辨”[注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，第58頁。。原本在法國具有實踐意義的文本和概念，被德國哲學家理解為“一般的實踐理性”而失去了現(xiàn)實的要求，甚至被馬克思恩格斯調侃為只是用來嚇唬資產(chǎn)階級的“稻草人”。

因此，在文本或者概念與現(xiàn)實的關系問題上，唯物辯證法是堅實地站在現(xiàn)實的維度上。這也是《宣言》在對待所有其他共產(chǎn)主義文獻的一般態(tài)度。在馬克思恩格斯看來，縱使各種共產(chǎn)主義文獻有不同的缺陷，但歸根結底就是缺乏對現(xiàn)代資本主義社會的基本認知。所以，《宣言》的前半部分都是在對現(xiàn)代資本主義歷史運動圖景的整體描述，尤其是以一種內在論的方式揭示了資本主義的歷史運動與共產(chǎn)主義革命的內在關系。特別是《宣言》詳細地描述了大工業(yè)生產(chǎn)和無產(chǎn)階級的關系，使得無產(chǎn)階級的階級對抗及其解放的條件得以可能。這是馬克思恩格斯談論共產(chǎn)主義的基本前提，而其他的共產(chǎn)主義文獻并沒有抓住這個基本現(xiàn)實?！坝捎陔A級對立的發(fā)展是同工業(yè)的發(fā)展步調一致的，所以這些發(fā)明家也不可能看到無產(chǎn)階級解放的物質條件，于是他們就去探求其某種社會科學、社會規(guī)律，以便創(chuàng)造這些條件。”[注]同上，第62頁。這就是典型的脫離現(xiàn)代資本主義社會的社會存在，另辟蹊徑，從而以一種超越性的批判或純粹否定性的批判來實現(xiàn)對資本主義的“一般批判”。

就此而言，這不只是一個單純的針對資本主義社會認知的問題，更重要的是唯物辯證法對歷史科學的基本判斷和貢獻，即馬克思恩格斯以何種方式來展開對人類歷史的描述。《宣言》的開始部分以階級斗爭的歷史為名，簡要敘述了“至今一切的社會歷史”，指明了“階級斗爭”這個社會現(xiàn)實對整個人類歷史的塑造。因為“階級斗爭”作為一項社會實踐，必須要有充足的社會物質條件做準備。馬克思恩格斯對空想社會主義的批判，有很大一部分就是對階級斗爭物質條件不具備的批判，之所以是空想且失敗的，原因在于“當時無產(chǎn)階級本身還不夠發(fā)展，由于無產(chǎn)階級解放的物質條件還沒有具備，這些條件只是資產(chǎn)階級時代的產(chǎn)物”[注]同上。。當階級斗爭的物質條件嵌入在歷史發(fā)展的現(xiàn)實過程中時，對歷史的理解，就像馬克思所說的，不能從精神的一般發(fā)展來理解。因此，唯物辯證法對唯物史觀或者歷史科學的重要貢獻在于澄清了歷史本身的呈現(xiàn)方式及其對歷史的敘述方式?！斑@種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質實踐出發(fā)來解釋觀念的形成。”[注]《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第544頁。

可見，在《宣言》中，馬克思恩格斯雖然只是表達了對文本自身邊界的思考，但這對于我們理解一般事物、概念甚至歷史都有重要的方法論意義。

就《宣言》的具體內容而言，正如馬克思恩格斯在1872年德文版《序言》中所說的，有些具體內容可做修改，這是源于現(xiàn)實條件本身的變化。但今天我們重新看待《宣言》的價值時，首先要堅持其一般的原理，同時更應關注《宣言》所呈現(xiàn)出來的豐富的方法論資源。方法決定了對象的內容及其呈現(xiàn)方式。在一定的意義上說，正是獨特的方法論成就了《宣言》的具體內容，正是馬克思恩格斯方法論的創(chuàng)新，使得社會歷史和現(xiàn)實得以脫離傳統(tǒng)理論的規(guī)定而呈現(xiàn)出新的樣態(tài)，而這是整個馬克思主義理論論域開啟的基礎和前提。