曾海軍

筆者第一次讀到孟子稱商人為“賤丈夫”時，感到特別震撼，無法釋然，不知道該如何用來應(yīng)對今天的商業(yè)社會；后來讀到孟子關(guān)于“君子遠(yuǎn)庖廚”說法，也是一面覺得意思挺好，一面又疑惑這讓庖廚這樣的人如何自處呢？尤其是關(guān)于矢人與函人的論說，一下子讓筆者想起了現(xiàn)代人經(jīng)常談?wù)摰穆殬I(yè)道德學(xué)說，仿佛道德更少地關(guān)乎人而更多地關(guān)乎職業(yè)。離開人而單獨(dú)講職業(yè)道德，未免有些荒誕；但若是就著人而言，職業(yè)道德并非全然不可講。孟子論道德多處涉及今天所說的職業(yè)，前言商人、庖人、矢人、函人皆是，還有委吏、乘田、梓匠、輪輿、工師、玉人，等等。合在一起看，未必不可以說孟子自有一整套職業(yè)之道的學(xué)說，簡言之，即所謂“術(shù)不可不慎”。孟子所提供的職業(yè)之道，雖不等同于今人所謂的職業(yè)道德，但若用來對看各種職業(yè)道德的說法，想必會大有裨益。

一、從“賤丈夫”論起

孟子稱商人為“賤丈夫”，原文如下：

古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫始矣。(《孟子·公孫丑下》)

商人在什么意義上是“賤丈夫”，這大概是個令人困惑的問題。若先論市集，聚貨交易以通有無，這肯定是毫無問題的。《周易·系辭下》曰：“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。”焦循疏云：“交易，即以所有易所無。彼此各有所有，各有所無，一交易，而無者皆有，故各得其所?！盵注][清]焦循撰、沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》，北京：中華書局，1987年，第301頁。如何做到貨暢其流而物盡其用，也算是個古老的問題?！稘h書·食貨志上》云：“洪范八政，一曰食，二曰貨。食謂農(nóng)殖嘉谷可食之物，貨謂布帛可衣，及金刀龜貝，所以分財(cái)布利通有無者也。二者，生民之本，興自神農(nóng)之世?！笨梢姡越灰锥ㄓ袩o，乃上古先圣所許，不需要有任何忌諱。固如是，但使有司治之而已，亦即有司“但治其爭訟，不征稅也”[注][清]焦循撰、沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》，第301頁。。

既然如此，孟子在何種意義上將商人稱為“賤丈夫”呢？趙歧解云：“賤丈夫，貪人可賤者也。”又云：“人皆賤其貪，故就征取其利，后世緣此，遂征商人?！盵注]同上，第301頁。趙歧的一個中心意思是“貪”，因?yàn)樨澒收腥速v。不甘心僅賺取一些由市場決定的差價，而是“以左右望而罔市利”，想壟斷市場而網(wǎng)羅利潤。朱子以為稱其為“賤”，是“謂人惡其專利”[注][宋]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第248頁。。商人固然是追逐利潤的，但不能因?yàn)楦菀鬃兊秘澙肪颓橛锌稍?。?jīng)過現(xiàn)代學(xué)科知識的刻畫，商人的目的就是追逐利潤，儼然一副貪婪的本性。真的就是這樣嗎？商人的形象究竟是貨暢其流的中堅(jiān)力量，還是追逐利潤的貪婪者，取決于文明的塑造方式。在人性本善的文明系統(tǒng)中，沒有任何理由讓商人走到性善的對立面。商人在本性上自然沒有瑕疵，“賤丈夫”并非孟子對商人的定性，就像孟子稱“賤場師”一樣：“今有場師，舍其梧檟，養(yǎng)其樲棘，則為賤場師焉?！?《孟子·告子上》)梧、檟為高大雄偉之美材，樲、棘大概類似于荊棘、灌木之類，孟子以此喻“養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人”(《孟子·告子上》)。場師可貴可賤，舍其大而養(yǎng)其小，是自賤而已，“賤丈夫”亦然。

商人作為人，其本性依然在人而不在商，不需要也沒可能重新為商人確定一個本性。哪怕所有的商人都熱衷于追逐利潤，也不妨礙有人從商以貨暢其流為目的。人原本就不應(yīng)該被任何一種職業(yè)所填滿，在人與職業(yè)之間，人始終擁有扭轉(zhuǎn)乾坤的余地，實(shí)是因?yàn)槿说谋拘圆⒉槐宦殬I(yè)所重新界定。人的本性固然并非如此，商業(yè)也不只是注定如此，商人的本來面目更由人的本性所決定。孟子稱商人為“賤丈夫”，不是否定商業(yè)，也不是為商人定性，而是將從事商業(yè)活動的人所表現(xiàn)出的貪婪斥責(zé)為“賤”。不過，不否定商業(yè)不是無視商業(yè)是賺取利潤的活動，經(jīng)常有人用傳統(tǒng)社會中“士、農(nóng)、工、商”的排序來表明商人的地位卑微，這當(dāng)然不是無的放矢。古代社會的各行各業(yè)確有三六九等之分，此非虛言，卻并不意味著人的尊嚴(yán)由此而決定。古人瞧不起商人，不算空穴來風(fēng)，與職業(yè)的高下之等有關(guān)。商人的活動總是趨向于賺取利潤，人心雖不由此而決定卻極易受此影響，故而地位卑微。人心若能擺脫這種影響而持守性善，則其人尊嚴(yán)不失而愈顯可貴。職業(yè)有高下，人心顯貴賤?！百v”是賤人心之貪婪，“貴”是貴人心之無私。現(xiàn)代社會致力于徹底抹平職業(yè)之間的區(qū)分，但抹平了職業(yè)的高下之別，必然喪失人心的標(biāo)尺；所謂的職業(yè)道德，不過就是一些與行業(yè)相關(guān)的規(guī)范條文而已。

士農(nóng)工商的排序雖說很容易看出職業(yè)上的高下之別，卻容易掩蓋另一個更重要的問題，即士人并不屬于農(nóng)工商的分工體系。孟子為了說明治國要任賢這個道理，就用治玉這一職業(yè)來打比方，其云：“今有璞玉于此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至于治國家，則曰‘姑舍女所學(xué)而從我’，則何以異于教玉人雕琢玉哉？”(《孟子·梁惠王下》)孟子以玉人雕琢之喻是想表明，愛玉者尚知尋求專業(yè)人士雕琢，愛國者竟然不知尋求賢良人士治理，這就很荒謬了。用朱子的話講，“治國家則殉私欲而不任賢，是愛國家不如愛玉也”[注]同上，第222頁。。不過，類似于人君或士大夫，這些治國的勞心者并不在儒家傳統(tǒng)的社會分工體系中，其治理能力恐怕不能直接視為專業(yè)技能。孟子明確區(qū)分“有大人之事，有小人之事”(《孟子·滕文公上》)，如趙歧所言，“孟子言人道自有大人之事，謂人君行教化也。小人之事，謂農(nóng)工商也”[注][清]焦循撰、沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》，第372頁。，人君或士大夫這樣的勞心者，與農(nóng)工商這樣的社會分工體系本不在同一個系列。是故玉人雕琢之喻，并非將賢人治理與玉人雕琢簡單并列。趙歧以為：“教人治玉，不得其道，則玉不得美好。教人治國，不以其道，則何由能治者乎?！盵注]同上，第148頁。治玉有治玉之道，治國有治國之道，治玉之道屬于術(shù)業(yè)有專攻，治國之道恐怕不止如此。對于孟子所言，“幼而學(xué)之，壯而欲行之”(《孟子·梁惠王下》)，趙歧解云“謂人少學(xué)先王之正法，壯大而仕，欲施行其道”[注][清]焦循撰、沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》，第147頁。，治國之道實(shí)乃先王之道，而非普通的專門之學(xué)可比。孟子眼中的職業(yè)體系既有職業(yè)之間的高下之分，亦有職業(yè)之上不得以社會分工等同視之的勞心者。但勞心者既然不進(jìn)入社會分工體系，就會面臨新的問題。

二、梓匠輪輿：士何事

對于不從事生產(chǎn)的勞心者到底能否坦然食于人，孟子與其弟子之間有一場精彩的對話：

彭更問曰：“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，子以為泰乎？”曰：“否。士無事而食，不可也。”曰：“子不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學(xué)者，而不得食于子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？”曰：“子何以其志為哉？其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志?！痹唬骸坝腥擞诖?，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？”曰：“否。”曰：“然則子非食志也，食功也?！?《孟子·滕文公下》)

彭更覺得，“士無事而食”，是不是有點(diǎn)白吃白喝的味道，不是太好。孟子當(dāng)然不是為游手好閑而吃白食的人辯護(hù)，“非其道，則一簞食不可受于人”，對于那些好吃懶做的人，多吃一碗都該覺得羞恥。關(guān)鍵是，梓匠輪輿之徒并不生產(chǎn)糧食卻能食于人，為何守先王之道以待后學(xué)的士人，反倒不能食于人嗎？梓匠輪輿憑著靈巧的雙手辛勤勞動，固然值得讓人尊重，但入孝出悌的仁義之士在什么意義上還不如梓匠輪輿呢？彭更找到一個理由說，梓匠輪輿就是為了生計(jì)而勞動，難道士君子也是為了生計(jì)才入孝出悌的嗎？這個理由很犀利，彭更的邏輯是，梓匠輪輿依靠勞動而換取糧食，就算士君子守先王之道值得尊重，難道也是為了換取糧食嗎？既然“君子謀道不謀食”(《論語·衛(wèi)靈公》)，得不到糧食是不是就沒問題？孟子的駁斥是，到底是有志于食就能換到糧食，還是有功于人才能換到糧食？如果是前者，活沒干好乃至干壞了也能換到糧食嗎？如果是后者，士君子有守先待后之功，可以食于人而不必以為侈。

不過，孟子指出彭更誤將“食功”當(dāng)“食志”，可彭更質(zhì)疑的是“士無事而食”，正是覺得士連事都沒有，又有何功可言呢？像堯舜有功于天下，他就不覺得有什么問題。即便彭更承認(rèn)孟子所辨是“食功”而非“食志”，士恐怕也是無功可食。彭更的疑慮并非個人的奇思妙想，在《孟子·盡心上》篇，王子墊就問過孟子“士何事”，孟子答曰“尚志”。朱子于此注云：“上則公卿大夫，下則農(nóng)工商賈，皆有所事，而士居其間，獨(dú)無所事，故王子問之也?！盵注][宋]朱熹：《四書章句集注》，第359頁?？梢?，“士無事”的疑問稱得上是有根據(jù)的。孟子的另一位弟子公孫丑提出過類似的疑問：“《詩》曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？”(《孟子·盡心上》)這簡直就是質(zhì)疑君子與吃白食之間沒什么兩樣。如此反復(fù)發(fā)問，表明這是那個時代比較普遍的困惑。雖然孟子明確回答了“尚志”便是士之事，恐怕這并非解決問題的答案，反而成為增添困惑的因素。作為孟子的弟子，對于孔子所言“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”(《論語·里仁》)，想必是耳熟能詳?shù)?，不會不明白士之尚志以及志于道，但僅能言“志”或“道”，不正是“無事”的意思嗎？像梓匠輪輿之徒，他們的事才是明擺著的，甚至干多少活就吃多少飯也都能看得清楚明白。士以尚志或志道為事，不知者全當(dāng)成是虛言，產(chǎn)生“士無事而食”的疑慮也并不奇怪。

士之“尚志”何以能成其為事呢？孟子在回答王子墊進(jìn)一步追問“何謂尚志”時說“仁義而已矣”，并闡明了一句“殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也”(《孟子·盡心上》)。先從“非其有而取之”來論，對士君子食于人的疑慮是基于什么呢？就是基于義與不義，擔(dān)心“士無事而食”或“不耕而食”，擔(dān)心士君子“非其有而取之”。如果沒有義與不義的區(qū)分意識，就不會關(guān)心是否耕而食，能“傳食于諸侯”，不是挺光彩的嗎？這是弱肉強(qiáng)食的邏輯，順著這種邏輯，謀人錢財(cái)乃至害人性命也沒有什么不可以的。但是，“殺一無罪，非仁也”，因?yàn)槿识蝗虤?，才會止于所取義與不義。正是基于仁義的道德意識，梓匠輪輿之功才能獲得肯定和保障，玉人雕琢之道才會比作是治國任賢的正途，商人交易之性才不會被描述成追逐利潤?？梢哉f，力圖對職業(yè)做出的任何道德敘說，都根源于士所尚仁義之志。時代可以變遷，王朝可以更替，仁義之說卻能歷久彌新，豈非士人所志之功哉！就此而言，士君子所為可謂功在千秋，食于人實(shí)乃“天下之通義”。

對于士君子所為，孟子高尚其志，以別于梓匠輪輿之徒，一如孔子之別于稼圃：

樊遲請學(xué)稼，子曰：“吾不如老農(nóng)。”請學(xué)為圃。曰：“吾不如老圃?！狈t出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”(《論語·子路》)

樊遲請學(xué)稼、學(xué)為圃，未必不是出于心存“士無事而食”的疑慮。故朱子注“小人”曰“孟子所謂小人之事者也”，注“禮、義、信”曰“大人之事也”，并引龜山謂樊遲“志則陋矣”[注][宋]朱熹：《四書章句集注》，第142—143頁。，這完全與孟子尚志之意對得上。歷朝歷代的職業(yè)變遷和起伏極大，尤其是今天的社會顛覆了許多傳統(tǒng)職業(yè)，又冒出許多新興職業(yè)，但對士人所事之仁義禮智信的呼喚貫穿于其中，正以孔孟高尚其志而不落于任何職業(yè)之中方可達(dá)成?？酌现篮我阅艹瓮α?shù)千年而不息，亦由此可見一斑。但孔孟之意不在于鄙視稼圃或梓匠輪輿之業(yè)，孔子明確表示“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”(《論語·述而》)，無論考證“執(zhí)鞭”之為何事，均不出朱子所注“賤者之事”[注]同上，第96頁。，亦有似于孟子所言小人之事。對士君子而言，論其志則有意高尚之，論其事則無意鄙視之，如古人所云“夫子之于乘田委吏亦所不鄙”[注]程樹德：《論語集釋》，北京：中華書局，1990年，第454頁。是也?？酌蠒r代天下紛亂，士人的地位急劇下降，隨時都有可能淪落到各種卑微的職業(yè)中。君子“素其位而行，不愿乎其外”(《禮記·中庸》)，連抱怨都沒有一句，又何來鄙視之意？至于委吏或乘田，自有其出處，下文申論之。

三、委吏或乘田：位卑為貧

古今職業(yè)變化之巨，真是不可以道里計(jì)，但有一種基本的訴求大概是共同的，那就是養(yǎng)家糊口。孟子雖高尚士人之志，卻一點(diǎn)也不否認(rèn)位卑可居之意。儒家有所謂“學(xué)而優(yōu)則仕”(《論語·子張》)的傳統(tǒng)，在這個傳統(tǒng)中，既有“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”(《論語·衛(wèi)靈公》)的說法，又有“君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣”(《論語·微子》)的意思。這都是從“君子憂道不憂貧”(《論語·衛(wèi)靈公》)的角度而言，所謂“仕本為行道濟(jì)民也”[注][清]焦循撰、沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》，第707—708頁。。但還有一種情形是：

仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養(yǎng)也，而有時乎為養(yǎng)。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關(guān)擊柝?？鬃訃L為委吏矣，曰“會計(jì)當(dāng)而已矣”。嘗為乘田矣，曰“牛羊茁壯，長而已矣”。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也。(《孟子·萬章下》)

孟子所言在《列女傳》中有重現(xiàn)，所謂“家貧親老，不擇官而仕。親操井臼，不擇妻而娶”(《周南之妻》)，表達(dá)得更簡練。君子固然可以“食無求飽”(《論語·學(xué)而》)，或“飯疏食飲水”(《論語·述而》)，但豈能忍心讓親人跟著忍饑挨餓，尤其是讓年邁的雙親處于饑寒交迫之中？是故在主張“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”(《孟子·盡心上》)的同時，明確表達(dá)“家貧親老，不擇官而仕”的意思。所謂“辭尊居卑，辭富居貧”，則是承“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”(《論語·泰伯》)的精神主旨而來。孟子舉孔子為委吏、乘田的例子，是“言以孔子大圣，而嘗為賤官不以為辱者，所謂為貧而仕，官卑祿薄，而職易稱也”[注][宋]朱熹：《四書章句集注》，第321頁。。這種事在曾子身上也發(fā)生過：

曾子仕于莒，得粟三秉，方是之時，曾子重其祿而輕其身；親沒之后，齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿，方是之時，曾子重其身而輕其祿。懷其寶而迷其國者，不可與語仁；窘其身而約其親者，不可與語孝；任重道遠(yuǎn)者，不擇地而息；家貧親老者，不擇官而仕。(《韓詩外傳》卷一)

不能因?yàn)椤熬狡渖矶s其親”，出于照顧親人的需要，難免有“重其祿而輕其身”的時候。從事一些比較卑微的職業(yè)，雖不能行道濟(jì)民，卻能讓親人的日子過得好一些，是所謂養(yǎng)家糊口也。

職業(yè)有養(yǎng)家糊口之功，此則古今一也。今人求職在相當(dāng)程度上依舊是出于養(yǎng)家糊口，雖說總會有人強(qiáng)調(diào)自我價值實(shí)現(xiàn)之類的。很多人以為工作只是為了養(yǎng)家糊口，未免太沒出息了，只有追求自我價值的實(shí)現(xiàn)才是有理想的表現(xiàn)。這種看法是有問題的，養(yǎng)家糊口不需要羞于啟齒，這不是在解決僅屬于個人的生活問題，照顧好親人的生活實(shí)屬天經(jīng)地義，也完全是正大光明的。只不過“國有道則能者取卿相”，得以立朝行道，養(yǎng)家糊口自然不在話下；“國無道則圣人居乘田”，圣人尚有位卑為貧之時[注][清]焦循撰、沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》，第710頁。。問題不在于是否為了養(yǎng)家糊口，贍養(yǎng)雙親而養(yǎng)兒育女也可以公而無私，倒是所謂自我價值的實(shí)現(xiàn)很可能淪為私情私欲的借口。

為養(yǎng)家糊口做了一點(diǎn)正名工作，并非鼓勵人將職業(yè)向養(yǎng)家糊口看齊。位卑為貧固然出于養(yǎng)家糊口，背后的精神資源卻是豐富的，而不是眼里只有養(yǎng)家糊口。正如古人所言“重其祿而輕其身”，這是對于“重其身而輕其祿”而言的。有不為“齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿”所動的時候，曾子“仕于莒，得粟三秉”才值得特別標(biāo)舉。更何況在“重其祿”之時，亦是“辭尊居卑，辭富居貧”，其與“不義而富且貴，于我如浮云”(《論語·述而》)的精神主旨是一樣的。儒家固然看重對親人的牽掛與關(guān)懷，不忍心親人跟著過苦日子，卻并未因此給所謂的親緣腐敗留下任何空間。哪怕是以親人的名義，富與貴“不以其道得之，不處也”(《論語·里仁》)。那些以親人為借口而身陷貪腐之中的人就是不明儒家的道理，那些喜歡批判儒家搞親緣腐敗的人也不妨睜大眼睛，好好看看儒家的思想主張。

孟子說，孔子為委吏，就關(guān)心會計(jì)之當(dāng)；為乘田，就關(guān)心牛羊之長?？雌饋碇皇桥e了一個為貧而仕的例子，實(shí)則不然，所謂“君子無入而不自得焉……上不怨天，下不尤人”(《禮記·中庸》)，值得論說的還多。朱子說，位卑為貧者“亦不可以茍祿”[注][宋]朱熹：《四書章句集注》，第321頁。。這是職業(yè)之道一個非常重要的方面。類似于抱關(guān)擊柝，或是委吏、乘田這種不起眼的崗位，對于一個特別厲害的人而言，如何才能做到不茍且、不抱怨，依舊認(rèn)真對待，這個其實(shí)是非常難的。一個胸懷抱負(fù)的人從事一個卑微的職業(yè)，卻能夠手頭做什么心里就裝著什么，心里坦坦蕩蕩，這已經(jīng)是一種“無入而不自得”的道德境界。這也是由委吏或乘田這樣的職業(yè)可以論說出來的，在養(yǎng)家糊口的背后有著非常深厚的道德資源。

今人論起職業(yè)道德，有一個非常迫切的問題是，如何才能在不斷變換的職業(yè)中表現(xiàn)得盡量坦然一些，而不是時常處于一種十分迫切、焦慮的狀態(tài)。在古人的職業(yè)體系中是有尊卑之別的，一方面農(nóng)工商是小人之事，另一方面士人淪落其中亦不茍且、不怨天尤人。可是現(xiàn)代社會卻很奇怪，表面上都信誓旦旦地捍衛(wèi)所有職業(yè)無分貴賤，只是分工的不同，事實(shí)上卻緊張而乖戾地在各種不同的職業(yè)中輪轉(zhuǎn)，根本沒有那種無分貴賤的坦然。仔細(xì)想來，古人對職業(yè)雖有尊卑之判分，但人格的尊嚴(yán)自有德性的支撐。對于職業(yè)而言，位卑就位卑，也不是君子將其看卑的。而對于君子人格之挺立，不以位之尊卑而起伏，人性的光輝不會淹沒在卑下的職業(yè)中。不似那種通過拉平所有職業(yè)的尊卑之別，只是為了掩飾自身人格的脆弱，仿佛沒有了職業(yè)之等，也就確保了無差別的人格尊嚴(yán)。幾乎所有人都十分忌諱把自己從事的職業(yè)說低了，將職業(yè)的卑下等同于人格的侮辱，只是由于將自身的人格與職業(yè)捆綁在一起，失去了德性的支撐。職業(yè)的尊卑之別已經(jīng)被徹底瓦解掉了，人的德性也隱沒不彰，再來論職業(yè)道德就顯得有些無關(guān)痛癢，而孟子所論職業(yè)之道則能深入根本。

四、矢人與函人：術(shù)不可不慎

古人在職業(yè)上的貴賤之等恐怕沒法對應(yīng)到現(xiàn)代社會中來論，但不同的職業(yè)與人心向背之間的差別，放在現(xiàn)代社會中還是可以再論的。孟子論到矢人與函人，一個是制作弓箭的，一個是制作鎧甲的，兩者的社會地位肯定差不多，孟子卻從另外一個角度作了區(qū)分：

矢人豈不仁于函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術(shù)不可不慎也?？鬃釉唬骸袄锶蕿槊?。擇不處仁，焉得智？”夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。(《孟子·公孫丑上》)

制作弓箭的人唯恐不夠鋒利而傷不到人，制作鎧甲的人唯恐不夠堅(jiān)固而傷到人，這是由產(chǎn)品本身的屬性決定的。同樣的差別在巫匠之間也一樣，“巫者為人祈祝，利人之生。匠者作為棺槨，利人之死”[注][宋]朱熹：《四書章句集注》，第238頁。，不是職業(yè)中的人想要有這種差別，更不是人本身就有這種差別，如孟子所言，并非矢人的人品就要比函人差。然而，這種差別并非不重要，“術(shù)不可不慎”說的就是要小心這種差別，謹(jǐn)慎擇業(yè)。

制作弓箭志在傷人，或者制作棺材意在死人，這有什么問題嗎？矢人希望弓箭越鋒利而傷人越多，難道還是矢人想傷人嗎？匠人希望死人越多而棺材的生意越好，難道匠人還得為死人負(fù)責(zé)嗎？當(dāng)然不是，這并非涉及罪責(zé)問題，甚至也與道德責(zé)任無關(guān)，否則這些職業(yè)就都帶有“原罪”了。類似于殺人放火或者小偷小摸，大概不能算作是職業(yè)，至少不是正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)。而販毒或販賣槍支，自有法律規(guī)定其是否具有合法性。至于匠人或矢人，既合法又正當(dāng)，不存在所謂的“原罪”問題。既然如此，孟子為何還要作這種區(qū)分呢？在實(shí)際生活中，這種區(qū)分并不難察覺。有一個傳言說，古時藥鋪門口都會掛一幅對聯(lián)，“但愿世間人無病，何惜架上藥生塵”。如今的藥店則是積分促銷、多買多送。藥店是做病人的生意，店家是盼望病人越多而生意越好，還是寧可生意不好而希望病人越少呢？同樣是開藥店，這種心意的差別十分鮮明。不是難以區(qū)分，而是能否將這種心意上的區(qū)分當(dāng)回事。心里總是念著世人平平安安，還是巴不得別人多出點(diǎn)事，這已是善惡之分，在傳統(tǒng)的道德社會里特別看重，而現(xiàn)代的法治社會卻淡化很多。寧可藥生塵也不愿人生病，這種心意是多么可貴，有世人如此，這個人間便是溫暖的。只是這一心意有些考驗(yàn)人，與職業(yè)本身的發(fā)展相背。儒家并不主張對人的刻意考驗(yàn)，成就一種自我犧牲式的善良。若越是希望世人平安，也就越符合職業(yè)的方向，顯然更為順當(dāng)，更符合儒家的本愿。因此，在矢人與函人之間，根據(jù)孟子“術(shù)不可不慎”的主張，要盡可能地選擇函人，這樣心意全在唯恐傷人上卻又能成就職業(yè)本身。

孟子特別重視在職業(yè)過程中對善意的呵護(hù)，人固然是有仁義之心，但恰恰需要不斷地滋養(yǎng)。一種好的職業(yè)，如函人之唯恐傷人，就是不斷地用這種好的心意去維護(hù)仁義之心。若是不好的職業(yè)，如矢人之唯恐不傷人，這種心意容易助長心中戾氣。人有仁義之心，善養(yǎng)則得之。相對于某種“原罪”說的負(fù)重，儒家更強(qiáng)調(diào)的是呵護(hù)仁義之心，將仁義禮智固有之人性光輝彰顯出來。面對函人與矢人這樣的職業(yè)，盡可能地選擇函人，便于時時以好的心意助長仁義之心。不需要故意接受矢人這樣的職業(yè)來挑戰(zhàn)人心，更不是要將矢人“原罪”化，然后刻意承受黑暗面的考驗(yàn)。然而，儒家不主張刻意考驗(yàn)人，不意味著儒家不需要面對考驗(yàn)，更不是儒家經(jīng)受不住考驗(yàn)。“術(shù)不可不慎”，亦只是“慎”而已，難道還能被職業(yè)所決定嗎？很多時候，選擇職業(yè)的余地是有限的，此又古今一也，古則尤甚。只能接受矢人的職業(yè)，也完全可以帶著寧可鎧甲生塵的心意?！吧鳌钡暮x除了謹(jǐn)慎擇業(yè)之外，還有“慎養(yǎng)其心”之意。

五、君子遠(yuǎn)庖廚：慎養(yǎng)其心

在函人與矢人之間，如有可能，應(yīng)選擇函人，此其“慎”也。孟子曰：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！?《孟子·梁惠王上》)遠(yuǎn)庖廚的關(guān)鍵含義在于遠(yuǎn)離宰殺，君子對于宰殺多有不忍。朱子云：“其所以必遠(yuǎn)庖廚者，亦以預(yù)養(yǎng)是心，而廣為仁之術(shù)也?！盵注][宋]朱熹：《四書章句集注》，第208頁。如同盡可能地不選擇矢人，也要盡可能地遠(yuǎn)離庖廚，即是為了預(yù)養(yǎng)此心。不忍之心萌發(fā)，就要盡量遠(yuǎn)離庖廚，趙歧所謂“不欲見其生食其肉也”[注][清]焦循撰、沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》，第83頁。。于庖廚之“遠(yuǎn)”，即是一個謹(jǐn)慎的意思。既見其生，又聞其聲，再要食其肉，則是置不忍之心而不顧，可說是不慎。為了預(yù)養(yǎng)此不忍之心，避免見其生而食其肉，遠(yuǎn)離庖廚不失為一個好辦法?！叭市g(shù)”是孟子的原話，是說宣王見有人牽著一頭牛去祭祀，就讓人把那頭牛放了，而換一頭羊去祭祀，孟子將宣王這一“以羊易牛”的舉動稱為仁術(shù)。朱子解“術(shù)”為“法之巧”[注][宋]朱熹：《四書章句集注》，第208頁。，非常精到。宣王既不忍殺那頭牛，卻又不能廢祭祀，于是想出一個以羊易之的巧法。同樣地，既不忍食其肉，卻又不能廢肉食，于是才道出了一個遠(yuǎn)庖廚的巧法。所謂巧法，是能巧則巧，不能巧便不能弄巧成拙。是巧法便不是常法，并非工夫的必由之路。不是遠(yuǎn)庖廚就做了多少工夫，更不是遠(yuǎn)不了庖廚就廢了工夫，歸根結(jié)底只是一個慎養(yǎng)其心的意思。才起一個不忍之心，就要謹(jǐn)慎待之，既盡其力，亦不避其巧，將不忍之心呵護(hù)下來。

對庖廚只是說到一個“遠(yuǎn)”，君子也并非以遠(yuǎn)庖廚為能事，而且庖廚亦有不得不近之時?！熬裏o故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬、豕。君子遠(yuǎn)庖廚，凡有血?dú)庵?，弗身踐也?！?《禮記·玉藻》)“踐”，鄭玄以為“翦”之誤，猶殺也?！肮省笔侵讣漓胫惖脑?。如孫希旦所云，作為君子，“凡有血?dú)庵?，皆不忍親殺之……其不得已而殺者，亦未嘗不有以養(yǎng)其仁愛之心也”[注][清]孫希旦撰、沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年，第783—784頁。。君子亦有“不得已而殺者”，是有不得不近庖廚之時。庖人雖多有宰殺，時時抱有“不得已而殺”的心意，雖君子亦可居之?！皽e伊尹于庖廚之中”(《墨子·尚賢上》)，是伊尹可為賢相。如上文所言，矢人的職業(yè)也未必不可以接受，只要充分意識到這一職業(yè)容易陷入唯恐不傷人的心意之中予以防范。與此相類，意識到庖人有需要特別加以防范的地方，比如容易在血淋淋的屠宰中變得麻木，或者容易陷入以殺戮為能事，于是時時抱有“不得已而殺”的心意，則庖廚可居也。與慎擇其業(yè)而預(yù)養(yǎng)其心相比，此亦為“慎”之義，是從預(yù)養(yǎng)其心到慎養(yǎng)其心的推進(jìn)。前文有謂“家貧親老，不擇官而仕”，既然有“不擇官”之時，肯定也會有不擇業(yè)之時，而且大概多有不擇業(yè)之時。無法慎擇其業(yè)，就得慎養(yǎng)其心?！稜栄拧吩疲骸吧鳎\也?！比粽f慎擇其業(yè)之慎只是謹(jǐn)慎之意，則慎養(yǎng)其心之慎大概還有真誠之義。所謂“慎，德之守也”(《國語·周語下》)，慎養(yǎng)其心，謹(jǐn)守其德，亦是術(shù)之慎也。

孟子既云仁義禮智為人所固有，又云“求則得之，舍則失之”(《孟子·告子上》)，乃人所完全自主之事。與此相比，職業(yè)則終究不是人可以完全自主的，以其不可完全自主，故“術(shù)不可不慎”終究“慎”在謹(jǐn)守其德。以仁義禮智之固在，慎養(yǎng)其心才有其根據(jù)，不會被難以自主的職業(yè)所決定。明白了慎養(yǎng)之義，“君子遠(yuǎn)庖廚”就不會置庖廚之人于難堪的境地。根據(jù)前文所論，相對于“君子遠(yuǎn)庖廚”，庖人只是失去了這一個巧法而已，慎養(yǎng)其心的工夫一點(diǎn)也不會被耽誤。身居庖廚，根據(jù)固有的仁義禮智之性而時時慎養(yǎng)其心，防范以殺戮為能事。但慎養(yǎng)其心體現(xiàn)在職業(yè)上，肯定是有邊界的。職業(yè)對人產(chǎn)生的影響力量往往很強(qiáng)大，乃至常常是壓倒性的，因?yàn)槁殬I(yè)可能占據(jù)人生的大部分時間，而且往往伴其終生。因其影響之巨，故力陳慎養(yǎng)其心之義，一點(diǎn)也不看輕慎擇其業(yè)的分量。

總之，孟子的職業(yè)之道只是將仁義之心表達(dá)在不同的職業(yè)上，仁義就是根本之道。或者說，人的修身工夫是根本，立足于修身養(yǎng)性的有德之人，在什么職業(yè)中就會體現(xiàn)出什么職業(yè)道德。離了人的修身之本來談職業(yè)道德，這是什么意思呢？難道是一個人本來與道德無關(guān)，進(jìn)入到職業(yè)之中，才涉及到職業(yè)道德的問題嗎？甚至本來是一個沒有道德的人，卻可以通過職業(yè)變成一個有道德的人嗎？有如齊宣王以牛易羊，只是在那一件事上，偶然使了一個巧勁，若不知修身工夫，必定是枉然。只談職業(yè)道德而不論個人德性，一個更嚴(yán)重的問題是政教缺失，教化不存，職業(yè)除了行規(guī)，道德終將不復(fù)存在。由孟子的職業(yè)之道觀今天的職業(yè)道德種種，可思者多矣。