雒曉輝

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，群雄逐鹿。各國(guó)為圖存、為稱霸、為一統(tǒng)天下，無不爭(zhēng)相奮起、征伐頻頻。與此同時(shí)，諸子百家乘時(shí)乘勢(shì)兜售自家學(xué)說，以儒墨道法四家為主要代表。

道家提出治理國(guó)家應(yīng)當(dāng) “無為而治”，把自然界的無為之道應(yīng)用為治國(guó)之策。道家之說傳播雖廣，但其代表人物老子、莊子卻消極遁世，并不熱衷于政治。儒家認(rèn)為治理國(guó)家應(yīng)當(dāng)注重提高個(gè)人修養(yǎng)，同時(shí)倡導(dǎo)禮治天下，主張“上好禮，則民易使也”的治國(guó)方略。但無論是孔子在魯，還是孟子周旋于齊國(guó)、魏國(guó)，儒家之學(xué)說都未能得到有效推廣。至于墨家，他們提倡“非攻”，這與當(dāng)時(shí)諸侯列國(guó)間以攻城略地為目的的競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系也非常不符。只有主張“以法治國(guó)”的法家，不同于其他學(xué)派，符合社會(huì)發(fā)展要求，為各國(guó)君主指出了一條切實(shí)可行的富國(guó)強(qiáng)兵之路。

在法家中，不同的代表人物提出了不同的主張，產(chǎn)生的社會(huì)影響也不盡相同。管仲主張禮法并用。子產(chǎn)相鄭國(guó)，“鑄刑書”使鄭國(guó)因子產(chǎn)行“法治”而逐漸強(qiáng)盛。商鞅以法治秦，使秦國(guó)路不拾遺、夜不閉戶。此后商鞅雖遭守舊勢(shì)力反撲，車裂而死，但秦國(guó)堅(jiān)持“以法治國(guó)”避免了儒家治國(guó)容易出現(xiàn)“人存政舉，人亡政息”的問題。而到了韓非，則進(jìn)一步推進(jìn)了法家學(xué)派的思想進(jìn)程。他認(rèn)為：“故當(dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國(guó)治;能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱?！彼€進(jìn)一步指出，所謂以法治國(guó)，就是“以法為本”，不以君主的個(gè)人意志為轉(zhuǎn)移，做到“矯上之失”“一民之軌”“法不阿貴”“令行禁止”。這一思想與“刑不上大夫，禮不下庶人”的貴族法權(quán)觀念相比，顯然是歷史的重大進(jìn)步。

《孟子》云：“頌其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也。”欲究韓非“以法治國(guó)”的思想，必先了解其身世及所處之時(shí)代。

從疏遠(yuǎn)公子到“帝王師”

據(jù)《史記》記載：“韓非者，韓之諸公子也?！薄爸T公子”即是太子以外的眾公子。戰(zhàn)國(guó)四公子之平原君趙勝即“趙之諸公子也”。然而，韓非在韓國(guó)的地位、處境比之平原君、信陵君等王室公子有云泥之別，以至他在《孤憤》中常自稱“輕賤”“處勢(shì)卑賤”，與“法術(shù)之士”同列。韓非“為人口吃，不善道說”很有可能也與這種身份和處境上的自卑有關(guān)。韓非雖因口吃而不善言談，但善于“著書”，這恰恰符合了心理學(xué)中的“補(bǔ)償反應(yīng)”。

思想家觀點(diǎn)的形成深受當(dāng)時(shí)社會(huì)環(huán)境的影響。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期之韓國(guó)，夾在秦、魏、楚三個(gè)大國(guó)之間。秦東出函谷、勘定山東必攻韓國(guó)之宜陽、上黨。韓國(guó)定都新鄭（今河南鄭州），魏國(guó)定都大梁（今河南開封），兩都城之間不過百里。魏不滅韓，則魏不能霸，故而魏國(guó)亦是屢次攻韓。至戰(zhàn)國(guó)后期，無論是“連橫”抑或是“合縱”，韓國(guó)都當(dāng)首沖。戰(zhàn)國(guó)180余年，韓國(guó)前后歷經(jīng)40余戰(zhàn)，且多以失敗而告終。故而，較之秦趙的剛烈、迅猛，齊楚的裕如、從容，韓國(guó)始終有一種危邦意識(shí)。這種危邦意識(shí)使得韓國(guó)的政治家們?nèi)狈娜菖c晏然，更多追求治國(guó)謀略上的實(shí)用性與針對(duì)性。

法家諸子列一國(guó)卿相、執(zhí)一國(guó)牛耳而變法者，僅秦國(guó)之商鞅、韓國(guó)之申不害二人。與商鞅強(qiáng)調(diào)“法治”不同，申不害在韓國(guó)變法更強(qiáng)調(diào)“術(shù)”治。術(shù)治者何？乃是督查臣下之法。究其實(shí)，也就是在行法根基上注重整肅吏治，強(qiáng)化查勘官吏，以保持吏治清明。申不害變法十年，諸侯不敢侵犯韓國(guó)，天下稱之為“勁韓”。但韓昭侯、申不害之后，“術(shù)”治之法便走了樣。依靠各種秘密手段考察官吏的權(quán)術(shù)，成為彌漫朝野的惡風(fēng)。君臣爾虞我詐，官場(chǎng)勾心斗角，同僚互相監(jiān)視。權(quán)術(shù)被奉為圭臬，謀人被奉為才具，陰謀被奉為智慧，自保被奉為明智。此種風(fēng)氣愈演愈烈，以至于所謂“聶政刺韓相”不過是此種勾心斗角風(fēng)氣的再現(xiàn)而已。韓非深刻認(rèn)識(shí)到了“術(shù)”治的不足，數(shù)次以書勸諫韓王。韓王對(duì)此毫無興趣，棄之不用。隨后，韓非屢屢為權(quán)臣排擠，故退而著書立說作《孤憤》《說難》等。當(dāng)是時(shí)，秦王嬴政看到韓非著述時(shí)，拍案擊節(jié)，不禁言道：“寡人得見此人，與之游，死不恨矣！”為此不惜大軍攻韓，迫使韓非入秦。

韓非臨危受命，出使秦國(guó)，并被召見。嬴政很喜歡韓非，以為相見恨晚，但并沒有決定是否留用。此時(shí)，韓非的才華引起了李斯的嫉妒。韓非和李斯曾是同窗。李斯深知韓非辯才了得，擔(dān)心嬴政被韓非計(jì)謀所蒙蔽。于是，他上疏秦王，陳述重用韓非的利害。他說：“韓非此行，是為了韓國(guó)的利益。他的辯論辭藻是為了掩飾詐謀，想從秦國(guó)取利，窺伺著讓陛下做出對(duì)韓國(guó)有利的事情?！?秦王認(rèn)為李斯言之有理，便抓捕韓非。廷尉將其投入監(jiān)獄，逼其服毒自殺。韓非想上書秦王，卻遭到拒絕。后來，秦王后悔了，派人赦免韓非，但他已經(jīng)死在了獄中。

韓非“以法治國(guó)”思想的內(nèi)容

韓非“以法治國(guó)”思想之首要內(nèi)容在于“立法”，在于“明法”。韓非認(rèn)為所謂“立法”，一是否定“仁義”“德治”，強(qiáng)調(diào)仁孝倫理與法治原則是不能兩存的，儒家道德有害于法治。二是要尊尚法制而不能尊尚賢人，即“舍法任智則危。故曰：‘上法不上賢”。三是需要穩(wěn)定，立法不可朝令夕改，即“法莫如一而固，使民知之”。四是所立之法必須具有可行性，否則將會(huì)是空話，“明主立可為之賞，設(shè)可避之罰”“其法易為，故令行”。

立法之后，便是明法。所謂“明法”，就是將設(shè)立的成文法令公布于天下。韓非認(rèn)為，即使君主擁有才能智慧也不能隨意地驅(qū)使人臣，背離法度進(jìn)行治理;臣子有賢能之舉也不能在取得功勞之前獲得賞賜;臣子忠誠(chéng)信義也不能不受法令的約束，任何人都不能凌駕于法令之上?！懊鞣ā币蠓顥l文通俗易懂、明確具體：“通俗易懂”是要讓百姓能夠很好地知曉法令;“明確具體”是要方便官吏執(zhí)法，不使百姓有漏洞可鉆。同時(shí)，百姓了解了法律也會(huì)用來保護(hù)自己。《漢書·地理志》中曾記載，韓國(guó)的首都新鄭，也就是漢代的潁川，當(dāng)?shù)氐陌傩障矚g用訴訟、法律的手段解決問題。這點(diǎn)在儒家士大夫看來，是難以治理教化的表現(xiàn)，而在法家看來，這是一種進(jìn)步的表現(xiàn)。之所以韓國(guó)百姓喜歡訴諸法律手段解決問題，估計(jì)跟這里深受申不害、韓非的影響有關(guān)。

在韓非之前，春秋鄭國(guó)的子產(chǎn)鑄過刑書，晉國(guó)的趙鞅鑄過刑鼎，孔子對(duì)此大加批評(píng)，認(rèn)為這是“貴賤無序”，晉國(guó)要滅亡的前兆。戰(zhàn)國(guó)時(shí)，魏相李悝作《法經(jīng)》，內(nèi)有盜、賊、囚、捕、雜、具六項(xiàng)內(nèi)容，開創(chuàng)了后世成文法的范例。商鞅攜帶之入秦，成了秦國(guó)“立法”的藍(lán)本。至韓非所處時(shí)代，成文法已初現(xiàn)雛形，韓非認(rèn)為法律不僅要“境內(nèi)之民，不論貴賤，一律適用”，最關(guān)鍵的是要明確立法權(quán)的歸屬。