□阮思宇

孟子，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名思想家，他以繼承孔子思想自居，并且有所發(fā)展與創(chuàng)新。就“父母之過(guò)”這一涉及親情與法律兩個(gè)維度的問(wèn)題，孟子有著獨(dú)到的見(jiàn)解。本文就孟子孝論中關(guān)于對(duì)“父母之過(guò)”的處理與應(yīng)對(duì)進(jìn)行了梳理，分析其思想特點(diǎn)，并探究其產(chǎn)生原因。

一、孟子對(duì)“父母之過(guò)”的處理

《孟子》原文中有三處直接涉及到如何處理“父母之過(guò)”的問(wèn)題。孟子通過(guò)這三個(gè)事例，體現(xiàn)出其價(jià)值趨向。

(一)不指責(zé)父母之過(guò)

《孟子·離婁下》中公都子向孟子提出自己的困惑：孟子為什么要和匡章這個(gè)不孝的人來(lái)往，并以禮相待呢？針對(duì)公都子的問(wèn)題，孟子首先為匡章辯護(hù)，認(rèn)為他并非不孝之人。接著孟子指出匡章錯(cuò)誤所在：“父子責(zé)善”，即以善的標(biāo)準(zhǔn)要求父親，直言相諫指出父親的過(guò)失。最后孟子肯定了匡章“出妻屏子”的贖罪自罰的方式?？镎碌墓适略凇稇?zhàn)國(guó)策·齊策一》中有所記載：“章子之母啟得罪其父，其父殺之而埋馬棧之下?！笨镎乱虼伺c父親爭(zhēng)執(zhí)，以至于得罪父親，不能和父親親近。后來(lái)匡章有機(jī)會(huì)改葬母親，匡章出于對(duì)父親的尊重，沒(méi)有改葬。他說(shuō)：“臣非不能更葬先妾也。臣之母啟得罪臣之父。臣之父未教而死。夫不得父之教而更葬母，是欺死父也。故不敢?！庇纱丝梢钥闯隹镎伦詈笫亲鹁错槒母赣H的意愿的，寧愿背負(fù)不孝的罵名也不愿違背父親的決定。孟子在此引用匡章的事例，強(qiáng)調(diào)子女對(duì)待父母之過(guò)不應(yīng)用強(qiáng)硬的態(tài)度去指責(zé)去勸諫父母，要以父子之間的情感為重。過(guò)度指責(zé)父母的過(guò)失，會(huì)導(dǎo)致孩子與父母之間情感破裂，即孟子所言：“子父責(zé)善而不相遇也。責(zé)善，朋友之道也；父子責(zé)善，賊恩之大者。”(《孟子·離婁下》)

(二)敢于承擔(dān)父母之責(zé)

面對(duì)父母之過(guò)，子女除了不能苛責(zé)父母外，還需要為父母之過(guò)承擔(dān)起相應(yīng)的責(zé)任。在《孟子·盡心上》中，桃應(yīng)假設(shè)舜的父親瞽瞍殺人，問(wèn)孟子作為法官的皋陶和作為天子的舜分別應(yīng)該怎么處理。孟子回答道：作為法官的皋陶將瞽瞍繩之以法即可。而舜不能阻止皋陶的做法，因?yàn)樗淖龇ㄊ呛侠砗戏ǖ摹Ｗ鳛樘熳拥乃磻?yīng)該視天下如舊鞋一樣拋棄它，背著父親逃到海邊，一輩子快樂(lè)無(wú)憂的生活。關(guān)于舜“竊負(fù)而逃”的做法，學(xué)界有很多獨(dú)到的見(jiàn)解。曾振宇認(rèn)為，“竊負(fù)而逃”的做法是對(duì)原生儒家“以正致諫”孝論精華的偏離，是對(duì)父母無(wú)條件的順從(參見(jiàn)曾振宇：《孟子孝論對(duì)孔子思想的發(fā)展與偏離——從“以正致諫”到“父子不責(zé)善”》，《史學(xué)月刊》，2007年第11期，第29-36頁(yè))。李友廣認(rèn)為，孟子的回答并非能讓人信服，相反這昭示了儒家以“家”倫理與道德化的路徑來(lái)處理政治治理問(wèn)題上的不足與困境(參見(jiàn)李友廣：《論先秦儒家對(duì)“家”的執(zhí)守、突破及依歸》，《東岳論叢》，2018年第9期，第88-96頁(yè))。梁濤認(rèn)為舜這樣的做法是儒家“隱而任之”(任：當(dāng)也，為父母隱匿而自己將責(zé)任擔(dān)當(dāng)下來(lái))的體現(xiàn)(參見(jiàn)梁濤：《“親親相隱”與二重證據(jù)法》，中國(guó)人民大學(xué)出版社，2017年，第14-15頁(yè))。

筆者看來(lái)，孟子提出“竊負(fù)而逃”的做法，只是在特定語(yǔ)境下的一種假設(shè)，桃應(yīng)假設(shè)了一個(gè)極端的前提：瞽瞍殺人。并且涉及此事的三個(gè)人物，身份復(fù)雜特殊：舜是天子，也是瞽瞍的兒子；皋陶是法官，也是舜的大臣；瞽瞍是罪犯，也是舜的父親。這一假設(shè)構(gòu)造出情法不能兼顧、忠孝不能兩全的激烈沖突。在這樣的假設(shè)中，孟子的回答也只能是盡量折中的構(gòu)想，所以是沒(méi)有可操作性的一種想象。不能因此就批判孟子思想忽視民生，損害正義。相反孟子明確提出了民貴君輕的思想，他提倡“仁政”，努力構(gòu)建和諧有序的社會(huì)。就孟子對(duì)桃應(yīng)的回答來(lái)看，孟子也是維護(hù)社會(huì)正義的，一是他認(rèn)為舜不能憑借天子之位徇私枉法阻止皋陶逮捕瞽瞍；二是舜“竊負(fù)而逃”的前提是他舍棄天下，放下天子的身份，逃到法外之地，舜為了父親做出了巨大的犧牲。另一方面，需要注意孟子對(duì)舜的人物形象的塑造，除了天子外，更多是塑造舜大孝子的形象，所以“竊負(fù)而逃”的設(shè)想也體現(xiàn)出了舜孝子的形象?？傊?，在情與法的權(quán)衡上，孟子偏向于維護(hù)血緣親情，子女在父母犯錯(cuò)之后不是揭發(fā)和指責(zé)，而是盡自己所能去彌補(bǔ)去承擔(dān)父母的過(guò)錯(cuò)。

(三)為父母大過(guò)感到悲傷

儒家思想強(qiáng)調(diào)血緣親情，同時(shí)也堅(jiān)守社會(huì)正義，所以在孝與義之間，上博簡(jiǎn)《五行》篇給出了一個(gè)合情合理的選擇：“不簡(jiǎn)，不行；不匿，不察于道。”“有大罪而大誅之，簡(jiǎn)也；有小罪而赦之，匿也?！薄坝写笞锒ゴ笳D也，不(行)也；有小罪而弗赦也，不察于道也?！痹诖藢?duì)父母之過(guò)有大過(guò)、小過(guò)之分，大過(guò)就要遵守社會(huì)道義，不能逃避；小過(guò)則可以替父親隱藏，正如孔子所說(shuō)“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”(《論語(yǔ)·子路篇》)。

孟子對(duì)父母之過(guò)也做出了過(guò)大、過(guò)小的區(qū)分，但孟子強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)有所不同，孟子強(qiáng)調(diào)了子女對(duì)待“父母之過(guò)”時(shí)的情感態(tài)度：“親之過(guò)大而不怨，是愈疏也；親之過(guò)小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。”(《孟子·告子下》)此處孟子提出“過(guò)大而怨”的觀點(diǎn)，如果斷章取義的話容易誤解為父母犯了大錯(cuò)子女是可以怨恨他們甚至指責(zé)他們的。因此需要對(duì)孟子所講的“怨”做一下解釋，孟子所講的“怨”不是怨恨父母，不是因?yàn)楦改阜噶舜箦e(cuò)就記恨他們，指責(zé)他們。孟子這里的怨只是子女內(nèi)心的幽怨哀傷的感情，正如孟子所言“小弁之怨，親親也。親親，仁也?！?《孟子·告子下》)這里的“怨”出于對(duì)父母的敬愛(ài)，因?yàn)閻?ài)父母所以對(duì)他們的過(guò)失會(huì)感到難過(guò)悲傷。筆者認(rèn)為：“怨”更多是一種自怨的情感，而不是怨恨父母。可以聯(lián)系舜不受父母喜愛(ài)，甚至被父母謀殺，“號(hào)泣于旻天”的事例。孟子說(shuō)舜的這樣的做法是“怨慕也”，趙岐注：“言舜自怨遭父母見(jiàn)惡之厄而思慕也?！?《景宋蜀刻本孟子趙注》，廣西師范大學(xué)出版社，2018年，第283頁(yè))這里“怨”就是自怨的意思。宋人朱熹在《詩(shī)集傳》中評(píng)論《小弁》說(shuō)：“幽王娶于申，生太子宜臼。后得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申后，逐宜臼。而宜臼作此詩(shī)以自怨也?！彼栽诿鎸?duì)父母之過(guò)時(shí)，如果是大的過(guò)失，子女在情感上難免傷心難過(guò)，但無(wú)論過(guò)大過(guò)小都不會(huì)怨恨父母指責(zé)他們的。

二、孟子孝論對(duì)“順”的重視

孝包含愛(ài)、敬、順、諫等不同的方面，在儒家傳統(tǒng)的孝觀念中，“諫”占有重要地位?？鬃釉?jīng)教育曾子說(shuō)：“小棰則待過(guò)，大杖則逃走?！?《孔子家語(yǔ)·六本》)，如果父親做法不當(dāng)，情節(jié)嚴(yán)重的話，需要阻止或者想辦法避免，不應(yīng)該一味順從，以免“陷父于不義”之地?！墩撜Z(yǔ)·里仁篇》孔子說(shuō)：“事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。”就是說(shuō)侍奉父母，如果父母有不對(duì)的地方要委婉地勸說(shuō)他們。自己的意見(jiàn)表達(dá)了見(jiàn)父母不愿聽(tīng)從，還是要對(duì)他們恭恭敬敬，并不違抗，替他們操勞而不怨恨。孟子更多地繼承了孔子思想中“順”的部分，雖然沒(méi)有講諫諍，但是更多地強(qiáng)調(diào)尊重父母意愿、替父母操勞承擔(dān)責(zé)任。

從上文孟子在對(duì)父母之過(guò)的處理方式上可以看出，相對(duì)于“諫”這一層面，孟子更加強(qiáng)調(diào)“順”這個(gè)方面，這一點(diǎn)是孟子孝思想中較為突出的特點(diǎn)。上文提到孔子提倡子女對(duì)父母合理委婉的勸諫——“幾諫”?！缎⒔?jīng)·諫爭(zhēng)章》也寫到孔子反對(duì)一味順從父母的命令，他認(rèn)為：“父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父，臣不可以不爭(zhēng)于君，故當(dāng)不義則爭(zhēng)之，從父之令，又焉得為孝乎？”《大戴禮記·曾子事父母》中單居離問(wèn)曾子是否有侍奉父母的方法，曾子回答道：

有，愛(ài)而敬。父母之行若中道，則從；若不中道,則諫。諫而不用，行之如由己。從而不諫，非孝也；諫而不從，亦非孝也。孝子之諫，達(dá)善而不敢爭(zhēng)辨；爭(zhēng)辨者，作亂之所由興也。由己為無(wú)咎，則寧；由己為賢人，則亂?！?/p>

由此可以看出，“諫”和“順”在儒家傳統(tǒng)孝觀念中占有重要地位。而孟子在面對(duì)父母之過(guò)時(shí)沒(méi)有強(qiáng)調(diào)勸諫的環(huán)節(jié)。相對(duì)而言，孟子著重強(qiáng)調(diào)“順”的部分，筆者認(rèn)為有以下幾點(diǎn)原因：

其一，就思想淵源、社會(huì)背景而言，孟子處于征戰(zhàn)殺伐的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，常年的戰(zhàn)亂與分裂使得社會(huì)動(dòng)蕩，游俠四起，社會(huì)上不乏有下克上、子弒父、臣弒君的現(xiàn)象發(fā)生，亦有墨家學(xué)派“行私法”、“動(dòng)私刑”的現(xiàn)象存在。孟子在繼承孔子思想的同時(shí)，對(duì)孔子孝論有所損益。相對(duì)于孔子孝論主張“諫諍”，孟子抬高了“順”在“孝”中的地位。他認(rèn)識(shí)到在“子弒父、臣弒君”的“禮崩樂(lè)壞”時(shí)代，人們需要重新認(rèn)知血緣親情、宗法倫理之“孝”。家庭的和諧是社會(huì)穩(wěn)定的基礎(chǔ)，統(tǒng)治者需要通過(guò)對(duì)宗法親情的弘揚(yáng)，來(lái)實(shí)現(xiàn)政治理想。孟子提倡的“仁政”，必須有家庭的和諧穩(wěn)定來(lái)作保障。孝與政治密切相關(guān)，孟子認(rèn)為“堯舜之道，孝弟而已矣”(《孟子·告子下》)。可見(jiàn)孝在孟子政治思想中的重要地位。孟子一再?gòu)?qiáng)調(diào)孝，突出子女對(duì)父母的敬愛(ài)，盡量避免與父母的沖突，面對(duì)父母之過(guò)，仍本著尊敬父母的態(tài)度，這樣做目的是為了維護(hù)家庭的和諧，進(jìn)而維護(hù)宗法秩序，維護(hù)“君君、臣臣、父父、子子”的等級(jí)制度，為孟子最終的“仁政”理想，提供一個(gè)穩(wěn)定堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)。孟子孝論對(duì)“順”的重視，證明孟子認(rèn)識(shí)到“順”對(duì)維系社會(huì)秩序、維護(hù)國(guó)家政權(quán)具有重要作用。秦漢的“大一統(tǒng)”政權(quán)時(shí)期，中央政府愈來(lái)愈加強(qiáng)中央集權(quán)，國(guó)家法律與君王法令是絕對(duì)凌駕于血緣親情之上的，為了使百姓遵守法律，秦朝統(tǒng)治者運(yùn)用了法家的“嚴(yán)刑峻法”，割裂了“孝”與“忠”的關(guān)系，結(jié)果導(dǎo)致農(nóng)民起義，二世而亡；而漢代及以后的統(tǒng)治者則吸取秦人之教訓(xùn)，運(yùn)用儒教，禮法并用，教化萬(wàn)民，將血緣親情的“孝”與對(duì)君王國(guó)法的“忠”結(jié)合起來(lái)，使民順之，形成了鄭康成所言的“順治天下”，從而使得國(guó)家社會(huì)日漸穩(wěn)定。

其二，就孟子“孝觀念-宗法倫理思想-政治思想”的思想體系而言，孟子最終理想是實(shí)行“仁政”，那么，孟子孝論就是孟子思想的出發(fā)點(diǎn)、立足點(diǎn)。孟子曰：“事孰為大？事親為大?！薄叭手畬?shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也?！?《孟子·離婁上》)孟子以舜為例，舜擁有榮華富貴，深得百姓的愛(ài)戴，但他不能讓父母順心，仍然是憂愁難過(guò)的，甚至“號(hào)泣于旻天”。舜即使是天子，“為不順于父母，如窮人無(wú)所歸?！?《孟子·萬(wàn)章上》)由此可以看出孟子對(duì)孝的推崇和重視，父母之愛(ài)勝過(guò)了天下之愛(ài)，由此也可以理解孟子“竊負(fù)而逃”的設(shè)想。所以在面對(duì)父母之過(guò)時(shí)，子女遵循“養(yǎng)志”的方法，維護(hù)父母尊嚴(yán)，不去指責(zé)批判，正確的做法是主動(dòng)承擔(dān)責(zé)任，彌補(bǔ)過(guò)失。孟子認(rèn)識(shí)到父母之過(guò)已經(jīng)發(fā)生，再去勸諫、責(zé)備已無(wú)濟(jì)于事，只能破壞父子之間的感情，即孟子所言“父子責(zé)善，賊恩之大者”。在父母已經(jīng)犯下過(guò)失之后，大的過(guò)失子女難免傷心埋怨，小的過(guò)失就去理解原諒，但不論過(guò)大過(guò)小，子女都應(yīng)該盡自己所能去承擔(dān)責(zé)任，補(bǔ)救父母的過(guò)失，不要讓他們蒙受恥辱。從而可以看出，孟子突出“順”的倫理功用與社會(huì)效用，是符合其思想之整體邏輯的。

三、小結(jié)

孟子就“父母之過(guò)”的應(yīng)對(duì)，在當(dāng)時(shí)的歷史環(huán)境下有其合理性，但不可盲目效仿。目前，在依法治國(guó)與“以德治國(guó)”的大背景之下，面對(duì)“父母之過(guò)”，子女應(yīng)該如何處理？首先，若涉及國(guó)法，子女一定要盡力規(guī)避與勸阻父母即將所做的有違國(guó)法之行為。當(dāng)今是法治社會(huì)，一但對(duì)法律底線有所觸碰，“竊負(fù)而逃”只能被視為“窩藏包庇”。涉及大是大非的原則問(wèn)題，我們同樣要具體分析孟子思想，以客觀態(tài)度借鑒之。其次，父母做一些“不當(dāng)”之舉，子女不可一味責(zé)怪，這會(huì)淡化、甚至導(dǎo)致父母與子女的親情關(guān)系有所破裂，子女應(yīng)充分尊重父母之初衷，并導(dǎo)之以正確思想。在此情境下，孟子對(duì)“血緣親情”的重視應(yīng)得以吸收、借鑒。

總之，筆者通過(guò)梳理孟子對(duì)“父母之過(guò)”的看法，認(rèn)識(shí)到孟子就“父母之過(guò)”的應(yīng)對(duì)準(zhǔn)則，需要結(jié)合具體語(yǔ)境、結(jié)合人物特點(diǎn)、結(jié)合歷史背景來(lái)論證，不可將其一般化、條例化，甚至法律化，應(yīng)靈活變通，實(shí)事求是地分析孟子孝論，并充分吸收借鑒其先進(jìn)思想，使其成為當(dāng)代先進(jìn)文化建設(shè)之精神養(yǎng)料。