張 新,蘇百義,劉 歆
(1.華中師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,湖北 武漢 430079;2.山東農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,山東 泰安 271018)
《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)是系統(tǒng)闡述歷史唯物主義科學(xué)論斷的重要文獻(xiàn),是馬克思意識形態(tài)理論實(shí)現(xiàn)哲學(xué)變革的奠基之作。它的革命性意義在于將意識形態(tài)問題作為一個真正的哲學(xué)命題展開研究,并對意識形態(tài)理論的內(nèi)在邏輯和科學(xué)方法進(jìn)行了科學(xué)闡述。在新時代的時空背景下,科學(xué)研究和系統(tǒng)探賾《形態(tài)》對于我們深刻感悟唯物史觀的真理力量,識別中國語境下各種隱藏著特殊利益的意識形態(tài),創(chuàng)新具有中國特色的意識形態(tài)理論體系具有重要啟示。
任何一個概念的產(chǎn)生都有其特定的歷史根源和演進(jìn)軌跡,意識形態(tài)亦是如此。我們要想正確把握《形態(tài)》中的“意識形態(tài)”概念,就必須深入挖掘意識形態(tài)概念的演進(jìn)歷程和哲學(xué)內(nèi)涵。
眾所周知,眾多學(xué)者對意識形態(tài)概念及內(nèi)涵進(jìn)行過大膽詮釋,其中最具影響力的當(dāng)屬特拉西、馬克思、葛蘭西、曼海姆等人?!耙庾R形態(tài)”術(shù)語的最早使用者可以追溯至法國思想家特拉西。在他看來,“意識形態(tài)概念從其降生時候起就是一個哲學(xué)概念”[1]28,是一個以經(jīng)驗(yàn)和理性為核心、批判宗教觀念和知識神秘主義的哲學(xué)理論。他從生成法則、表達(dá)方式及社會功能方面表述了意識形態(tài)的內(nèi)在結(jié)構(gòu),并賦予意識形態(tài)以“觀念科學(xué)”的崇高內(nèi)涵?!榜R克思仿照特拉西的法文‘意識形態(tài)’(ideologie)概念,創(chuàng)制了德文‘意識形態(tài)’(Ideologie)”,并將其作為《形態(tài)》的核心概念來論述自己獨(dú)樹一幟的思想觀點(diǎn)。在馬克思的文本語境中,意識形態(tài)是維護(hù)特定階級利益、為政治統(tǒng)治合法性、合理性辯護(hù)的虛假幻象,它作為特定歷史現(xiàn)象具有與眾不同的哲學(xué)特性、意向性和欺騙性,“實(shí)質(zhì)是階級意志的思想表達(dá)”。馬克思恩格斯在《形態(tài)》《<政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判>序言》《資本論》等經(jīng)典著作中關(guān)于意識形態(tài)的論述成為日后思想家探討這個概念的理論源頭。意識形態(tài)作為一個建構(gòu)性概念,其內(nèi)涵和外延不斷得到擴(kuò)展,如普列漢諾夫從經(jīng)濟(jì)入手研究社會心理和社會意識形態(tài),認(rèn)為意識形態(tài)不僅包括政治、法律、宗教的思想體系,也包括數(shù)學(xué)、物理學(xué)等自然科學(xué)的思想體系。葛蘭西則沿襲了前者意識形態(tài)文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想,提出以實(shí)踐哲學(xué)為理論基礎(chǔ)、市民社會為實(shí)現(xiàn)載體、有機(jī)知識分子為依靠力量、陣地戰(zhàn)為革命戰(zhàn)略的“文化霸權(quán)理論”。此外,曼海姆在《意識形態(tài)與烏托邦》中力圖跳出馬克思主義思維范式,將意識形態(tài)放在研究社會和思想史的“知識社會學(xué)方法”中去,試圖為現(xiàn)代人理解意識形態(tài)的生成邏輯提供一種社會—?dú)v史參照背景,并重新界定了意識形態(tài)的兩種概念即意識形態(tài)的“特定概念”和“總體概念”。
馬克思曾強(qiáng)調(diào)“意識一開始就是社會的產(chǎn)物,而且只要人們存在著,它就仍然是這種產(chǎn)物”[2]161。那么,這種社會性的意識是如何產(chǎn)生和變化的呢?對此,馬克思在《形態(tài)》中進(jìn)行了詳細(xì)闡述。從本源動力看,意識是生產(chǎn)力與交往關(guān)系矛盾發(fā)展的必然結(jié)果?!耙庾R起初只是對直接的可感知的環(huán)境的一種意識”,是對個人以外的對象性存在進(jìn)行的狹隘聯(lián)系,這就決定了當(dāng)時的意識只能是一種低級的、純粹動物式的“自然意識”。隨著物質(zhì)活動的發(fā)展和需要的增長,部落意識獲得進(jìn)一步發(fā)展和提高,尤其是物質(zhì)勞動和精神勞動的分工出現(xiàn)在統(tǒng)治階級內(nèi)部后,社會中出現(xiàn)了一種“它不想象某種真實(shí)的東西而能夠真實(shí)地想象某種東西”。顯然,意識開始表現(xiàn)為一種脫離現(xiàn)實(shí)的、獨(dú)立的神秘力量,并從這個時候起,“意識才擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等等”[3]。隨后,各種理論化、體系化的意識形態(tài)相繼出現(xiàn)。從現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)來看,馬克思從社會存在和社會意識的辯證關(guān)系出發(fā),論述了意識形態(tài)的整個建構(gòu)及運(yùn)轉(zhuǎn)過程。他將哲學(xué)的眼光放到了歷史進(jìn)程和人類生活自身,在他那里,“意識是由人們的物質(zhì)交往的需要而產(chǎn)生的”,最初是作為一種反映人自身的思想觀念的“個體意識”存在的。但當(dāng)社會存在中不同階級和階層占據(jù)主導(dǎo)地位時,統(tǒng)治階級便依靠這種獨(dú)特的歷史地位將自己的思想觀念上升為社會普遍意識,即整個社會階級的意識。后來,隨著國家機(jī)器和社會分工的不斷發(fā)展,統(tǒng)治階級的統(tǒng)治逐漸顛倒為思想和概念的統(tǒng)治;意識形態(tài)雖然沒有自我獨(dú)立的發(fā)展史,但在這里獲得了獨(dú)立性,這就意味著社會需要建構(gòu)一個嚴(yán)密的理論體系,以思想意識的演變過程來說明人類歷史的發(fā)展軌跡。概而言之,馬克思恩格斯以《形態(tài)》為邏輯起點(diǎn),基于唯物史觀的高度對意識形態(tài)的產(chǎn)生根源、演進(jìn)歷程、本質(zhì)特征和哲學(xué)內(nèi)涵等一系列重要問題作了深刻、透徹的研究。
“意識形態(tài)在整個社會科學(xué)中是最難以把握的概念”[4],而馬克思超越以往觀念學(xué)意義上的意識形態(tài)概念,賦予其全新的歷史科學(xué)內(nèi)涵。他在《德意志意識形態(tài)》文本中從市民社會出發(fā),在兩個方面對理論產(chǎn)物和意識形態(tài)概念進(jìn)行了解讀:一方面,他通過對社會存在的深度解析揭示了意識形態(tài)“以思想的形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系”的本質(zhì)內(nèi)涵。在馬克思文本語境中,意識形態(tài)概念本身就帶有批判性和否定性意蘊(yùn),在不同的視域和場域下形成了三種不同含義。意識形態(tài)在理論語境下主要指那些具有顛倒性的虛假意識,以費(fèi)爾巴哈、施蒂納為代表的德意志意識形態(tài)最為典型,它是馬克思借以闡述唯物史觀新理論的對立面,是首當(dāng)其沖的重點(diǎn)批判對象。意識形態(tài)在階級語境下主要指那些為政權(quán)辯護(hù)、服務(wù)的統(tǒng)治階級的思想觀念,誠如馬克思曾強(qiáng)調(diào)“在有階級的社會中,意識形態(tài)總是階級的意識形態(tài),是特定階級根本利益的理論表現(xiàn)形式”[5]。意識形態(tài)在現(xiàn)實(shí)語境下主要指反映社會存在的觀念上層建筑和思想上層建筑,它是從現(xiàn)實(shí)的前提出發(fā)的“一般的意識形態(tài)”,是發(fā)生在社會意識形態(tài)領(lǐng)域的意識形態(tài)之全體,指代一定的社會意識形式及與之相適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。這三層含義準(zhǔn)確、清晰地揭示了馬克思意識形態(tài)概念的本質(zhì)內(nèi)涵和哲學(xué)意蘊(yùn)。在馬克思恩格斯看來,無論是具體的、部分的意識形態(tài),還是抽象的、全體的意識形態(tài),究其本質(zhì),意識形態(tài)只不過是人類史的一個方面,是對社會中階級關(guān)系、利益訴求、思想需求的特定反映,是一種直接影響社會關(guān)系的物質(zhì)力量,其在哲學(xué)上始終遵循“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)—上層建筑”的理論范式。即使人類社會和科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展使意識形態(tài)的內(nèi)容和形式愈來愈新,人們愈來愈難以抗拒其隱形效力,但都未真正脫離意識形態(tài)的這一哲學(xué)本質(zhì)。
另一方面,馬克思通過重新審視現(xiàn)實(shí)社會問題揭示了意識形態(tài)的理論特征。盡管人們對相關(guān)論述早已耳熟能詳,但為真正把握《形態(tài)》中馬克思的真實(shí)意蘊(yùn),這里仍有必要加以簡要論述。第一,鮮明的批判性是意識形態(tài)理論的首要特性。批判特性的生成與唯物史觀的確立是同一過程的一體兩面,馬克思首先批判了青年黑格爾派的哲學(xué)根基和德國資產(chǎn)階級意識形態(tài)的本末倒置,指出了“人們和他們的關(guān)系就象在照相機(jī)中一樣是倒立呈像”[6]17的意識形態(tài)本身所固有的虛假性和顛倒性,明確了“從人間升到天國”的意識與存在的關(guān)系,從而奠定了意識形態(tài)的唯物主義基礎(chǔ)。而且,馬克思無情的批判了資本主義的社會制度,毫不留情的揭示了包括德意志意識形態(tài)在內(nèi)的階級意識形態(tài)的真實(shí)面目。隨著社會實(shí)踐的不斷發(fā)展,馬克思不斷的把以前的哲學(xué)信仰和思想觀念進(jìn)行清算,在自我肯定和否定中實(shí)現(xiàn)著意識形態(tài)理論的深化和升華。第二,現(xiàn)實(shí)性是意識形態(tài)學(xué)說最深刻的特征。與思辨的歷史哲學(xué)和德國哲學(xué)以自我意識或精神為出發(fā)點(diǎn)不同,馬克思從“現(xiàn)實(shí)的人”“現(xiàn)實(shí)的人的活動”出發(fā),批判了過去一切脫離現(xiàn)實(shí)空談意識形態(tài)根源性和派生性特征的哲學(xué)觀點(diǎn),并從這個前提出發(fā),科學(xué)地揭示了意識形態(tài)作為反映現(xiàn)實(shí)社會生活及人們物質(zhì)生活條件的現(xiàn)實(shí)性特征。他曾強(qiáng)調(diào)“人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物”[2]151,甚至“社會結(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的”[2]151。這種現(xiàn)實(shí)性還鮮明的體現(xiàn)在馬克思新的歷史觀上,他一方面深刻批判了黑格爾把人與環(huán)境分割開,純粹用“自我意識”來規(guī)定人類歷史進(jìn)程的形而上學(xué)觀點(diǎn),另一方面將自己的哲學(xué)根基放到現(xiàn)實(shí)生活世界中,立足實(shí)踐活動考察社會歷史的運(yùn)動發(fā)展,現(xiàn)實(shí)的描繪出人類歷史整個發(fā)展進(jìn)程。第三,意識形態(tài)具有獨(dú)特的“第二性”作用。眾所周知,意識形態(tài)在馬克思視域中并沒有獨(dú)立的發(fā)展史,但具有特有的相對獨(dú)立性。在馬克思唯物主義理論架構(gòu)下,經(jīng)濟(jì)狀況是基礎(chǔ),但是在許多情況下決定著歷史斗爭形式和歷史事件外貌的,還有上層建筑的各種因素。換言之,馬克思恩格斯認(rèn)為歷史進(jìn)程是社會政治、經(jīng)濟(jì)和思想因素交互作用的結(jié)果。雖然物質(zhì)生存方式是始因,但并不排斥作為上層建筑重要組成部分的思想領(lǐng)域的意識形態(tài)發(fā)揮第二性的作用,其對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和社會發(fā)展具有不可替代的反作用,正如馬克思強(qiáng)調(diào)“如果從觀念上來考察,那么一定的意識形態(tài)的解體足以使整個時代覆滅”。
總之,馬克思的意識形態(tài)概念與唯物史觀重要原理相伴而生、相互促進(jìn)。意識形態(tài)作為一個不斷發(fā)展的概念,必然擁有深厚的哲學(xué)內(nèi)涵和理論特征,其思想理論也必然具有科學(xué)、清晰的內(nèi)在邏輯。
《形態(tài)》是馬克思意識形態(tài)思想和唯物史觀的真正誕生地。在這本重要著作中,馬克思確立了以現(xiàn)實(shí)邏輯為基礎(chǔ)、嶄新的歷史唯物主義構(gòu)架,形成了以哲學(xué)變革為核心的理論邏輯和以改變現(xiàn)實(shí)世界為核心的實(shí)踐邏輯。
任何一個重要事件的發(fā)生都絕非偶然,而是時代發(fā)展和人們思想成長的必然迸發(fā)。從時間維度看,在《形態(tài)》中,實(shí)現(xiàn)哲學(xué)變革大致經(jīng)歷了三個階段,從普遍的“哲學(xué)批判”到自身哲學(xué)變革,再到科學(xué)的唯物哲學(xué)的深化和升華。
首先,馬克思恩格斯徹底清算了黑格爾等哲學(xué)家們的思辨唯心主義和費(fèi)爾巴哈人本主義思想。人的思想既反映自然又反映社會,唯心主義這座龐大的哲學(xué)宮殿不僅有其認(rèn)識根源亦有其社會根源。盡管在《神圣家族》中,馬克思對青年黑格爾派的“精神哲學(xué)”“自我哲學(xué)”進(jìn)行了無情批判,但僅僅把唯心主義看成純粹的謬誤,并未能真正與它劃清界限并克服它。因而,馬克思在《形態(tài)》中重點(diǎn)批判了那些以宗教和神學(xué)為出發(fā)點(diǎn)、妄圖依靠震撼世界的語句達(dá)到有效批判效果、帶有神秘的思辨色彩的哲學(xué)家們。他尖銳地指出“德國的批判,甚至它最近所作的種種努力,都沒有離開過哲學(xué)的基地”[6]8,沒有一個人“提出關(guān)于德國哲學(xué)和德國現(xiàn)實(shí)之間的聯(lián)系問題”[6]10,他們所謂的努力不過是用一種滑稽可笑的方式在黑格爾體系的基地上打轉(zhuǎn),因而他們所揭示的思想觀念必然是虛假的、顛倒的、觀念性的意識形態(tài)。
其次,馬克思超越費(fèi)爾巴哈的人本學(xué)唯物主義思想,彰顯了馬克思主義的本真精神,實(shí)現(xiàn)了自身哲學(xué)變革。盡管費(fèi)爾巴哈揭露了宗教世界是世俗世界幻想的本質(zhì),但“當(dāng)他去探討歷史的時候,他不是一個唯物主義者”[6]23,而且他也未能回答“人們是怎樣把這些幻想‘塞進(jìn)自己頭腦’的”。因此在《提綱》和《形態(tài)》中,馬克思明確地把自己的新歷史觀與費(fèi)爾巴哈的人本學(xué)唯物主義對立起來,并對其進(jìn)行了徹底批判。一方面,馬克思指明,費(fèi)爾巴哈只是從感性直觀的方面去理解,僅僅承認(rèn)人是“感性對象”,而不是“感性活動”;他所談到的“人自身”是理論領(lǐng)域、感情范圍內(nèi)的抽象的人,實(shí)質(zhì)上是“德國人”。另一方面,馬克思深刻揭示了人本主義的立足點(diǎn)——“市民社會”,這里所說的市民社會特指資本主義社會。顯然,它是和“始終站在現(xiàn)實(shí)歷史基礎(chǔ)上,不是從觀念出發(fā)來解釋實(shí)踐,而是從物質(zhì)實(shí)踐出發(fā)來揭示觀念的形成”[2]172的新唯物主義截然對立的。由此,人本主義的資產(chǎn)階級哲學(xué)本質(zhì)顯露無疑,馬克思也從物質(zhì)實(shí)踐出發(fā),在歷史觀層面上找到了哲學(xué)變革的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。
最后,馬克思在《形態(tài)》中首次精辟概括了新世界觀,科學(xué)闡述了獨(dú)具一格的共產(chǎn)主義理論。為了與德國的批判的“自我意識”“唯一者”和“類”等思想劃清界限,馬克思恩格斯明確指出:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[6]11。不僅如此,他們對現(xiàn)實(shí)的人做出了科學(xué)規(guī)定和說明,真正地揭示了人受物質(zhì)生活條件制約的本質(zhì),從而確立了作為科學(xué)歷史觀的唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)既是現(xiàn)實(shí)的個人,又是人的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)生活條件。馬克思還特別重視邏輯與歷史的高度統(tǒng)一原則,并強(qiáng)調(diào)“任何歷史記載都應(yīng)當(dāng)從這些自然基礎(chǔ)以及它們在歷史進(jìn)程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)”。后來恩格斯甚至在《家庭、私有制和國家的起源》中更為簡明地指出“根據(jù)唯物主義觀點(diǎn),歷史中的決定性因素,歸根結(jié)蒂是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”[7]。他們在歷史前提和理論出發(fā)點(diǎn)上,徹底克服了以往一切社會歷史觀的根本缺點(diǎn),系統(tǒng)地闡述了全新的歷史觀的根本特點(diǎn)“就在于:從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過程”[1]544。由此,以唯物史觀創(chuàng)立為標(biāo)志的哲學(xué)領(lǐng)域的革命變革真正完成。深刻研讀《形態(tài)》的共產(chǎn)主義部分,可以發(fā)現(xiàn),當(dāng)闡釋共產(chǎn)主義社會的產(chǎn)生條件及實(shí)現(xiàn)路徑時,馬克思恩格斯便自覺地運(yùn)用了這種新創(chuàng)立的歷史觀即唯物史觀。顯而易見,《形態(tài)》關(guān)于共產(chǎn)主義理論的科學(xué)描繪和系統(tǒng)闡釋成為馬克思正式實(shí)現(xiàn)哲學(xué)變革的最好證明,同時也表明了唯物史觀和科學(xué)社會主義的真正誕生。
馬克思將《形態(tài)》表述為“我們的見解與德國哲學(xué)的意識形態(tài)的見解的對立”,那么,馬克思原本意義上的“對立”發(fā)生在什么范疇呢?如果我們再聯(lián)系一下《提綱》中的著名宣言——“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界”[2]57,這個問題就可以迎刃而解。這里非常清晰地指向《形態(tài)》的實(shí)踐邏輯即如何有效地切實(shí)改變客觀世界。
一方面,改變世界的主體條件——“現(xiàn)實(shí)的個人”。在馬克思的文本語境中,唯物史觀的實(shí)質(zhì)是用社會存在說明社會意識,用物質(zhì)關(guān)系解釋思想關(guān)系;而無論是物質(zhì)生產(chǎn)還是意識生成,都離不開主體及其作用。這里的“主體”不是費(fèi)爾巴哈所謂的感情范圍內(nèi)“現(xiàn)實(shí)的、單個的、肉體的人”,不是德國意識形態(tài)家語中思想觀念領(lǐng)域的抽象的“實(shí)體”“類”,這些個人是從事一定活動、進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的“現(xiàn)實(shí)的個人”,是不受任意支配的自由全面發(fā)展的人。從科學(xué)的人的本質(zhì)觀看,現(xiàn)實(shí)的人具有雙重屬性:一方面,人具有自然屬性。人是大自然的一部分,是與自然界共生共存的人,且“人創(chuàng)造環(huán)境,同樣,環(huán)境也創(chuàng)造人”。另一方面,人具有社會屬性。馬克思指明“人是一切社會關(guān)系的總和”,只有社會的人才是真正意義上的人。因此,要真正消滅某種意識、意識形態(tài)的具體形式,就必須消滅產(chǎn)生這種意識的主體根源和改變其賴以存在的物質(zhì)條件,而不是依靠理論上的演繹和批判。如果我們忽視人的主體作用,只沉迷于思想領(lǐng)域中的德國批判,那么我們就與德國哲學(xué)家一樣妄圖以震撼世界的語句改變客觀世界,我們就會一步步落入所謂世界精神圈套,最終陷入形而上學(xué)的泥濘。
另一方面,有效地改變世界的現(xiàn)實(shí)條件——生產(chǎn)力。人的解放不是思想活動,而是歷史活動,只有在現(xiàn)實(shí)世界中使用現(xiàn)實(shí)手段才能尋求真正的解放,也就是說,我們要堅持一種“把社會關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)關(guān)系,把生產(chǎn)關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)力的水平”的科學(xué)方法。關(guān)于生產(chǎn)力在歷史進(jìn)程中的巨大作用,資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家早有闡述,在這里就不作無必要的贅述。與他們不同,馬克思認(rèn)為生產(chǎn)力是客觀存在的物質(zhì)生產(chǎn)力,蒸汽、電力、人力都屬于生產(chǎn)力范疇;生產(chǎn)力是歷史的基礎(chǔ),是人類社會歷史發(fā)展的本源動力;不同的生產(chǎn)力水平?jīng)Q定了不同的社會狀況和不同意識形態(tài)的生成。“歷史的每一階段都遇到有一定的物質(zhì)結(jié)果、一定數(shù)量的生產(chǎn)力總和”,那我們該如何“占有現(xiàn)有的生產(chǎn)力總和”?在馬克思看來,“一個民族的生產(chǎn)力發(fā)展水平,最明顯地表現(xiàn)在該民族分工的發(fā)展程度上”,而且分工的變化發(fā)展又反過來引起個人與勞動工具、產(chǎn)品關(guān)系的變化,進(jìn)而引起分工的進(jìn)一步變化發(fā)展。因此,要徹底消滅對人來說“一種異己的、同他對立的力量”,就必須“靠個人重新駕馭這些物的力量,靠消滅分工的辦法來消滅”,亦即徹底消滅私有制。因?yàn)椤胺止ず退接兄剖莾蓚€同義語,講的是同一件事情”,私有制作為“生產(chǎn)力發(fā)展一定階段上必然的交往形式”,同市民社會一起被看作是整個社會上層建筑和意識形態(tài)的基礎(chǔ)。從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系原理可以得出,私有制成為阻礙生產(chǎn)力向高級階段發(fā)展的桎梏。毋庸置疑,我們要真正實(shí)現(xiàn)哲學(xué)變革、有效地切實(shí)改變物質(zhì)世界,必須從唯物史觀的核心問題即物質(zhì)生產(chǎn)中生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運(yùn)動入手探求實(shí)現(xiàn)路徑。
總之,馬克思意識形態(tài)思想的實(shí)踐理路的核心在于:一要保證一切理論和實(shí)踐活動都從能動地、現(xiàn)實(shí)的人及其現(xiàn)實(shí)活動出發(fā);二要將現(xiàn)存世界視為人所創(chuàng)造的生產(chǎn)力等現(xiàn)實(shí)條件下的產(chǎn)物,并隨著生產(chǎn)力的發(fā)展創(chuàng)造出更具價值意蘊(yùn)的美好世界。
馬克思在《形態(tài)》中有限制地使用“意識形態(tài)”這一術(shù)語,并系統(tǒng)闡述了其演進(jìn)歷程、哲學(xué)內(nèi)涵與內(nèi)在邏輯。在今天看來這具有極為重要的意義,那就是他旨在建構(gòu)一門與“思辨哲學(xué)”相對立的實(shí)證的“歷史科學(xué)”。需要說明的是,“歷史科學(xué)”這一概念不是指現(xiàn)今意義上的歷史學(xué)科,而是馬克思《資本論》中所指向的“唯一科學(xué)”,是列寧及現(xiàn)今很多學(xué)者筆下的“馬克思主義的社會科學(xué)”。之所以稱為此,是因?yàn)槠錃v史唯物主義方法體系在現(xiàn)代社會科學(xué)建構(gòu)中的獨(dú)特性和不可替代性,誠如列寧強(qiáng)調(diào)“社會科學(xué)的唯一科學(xué)方法即唯物主義方法”。如今學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為,歷史唯物主義方法體系是一個以研究評價方法為基礎(chǔ)、科學(xué)預(yù)測方法為核心、社會改造方法為關(guān)鍵、理論建構(gòu)方法為必需的,具有嚴(yán)密邏輯聯(lián)系的獨(dú)特方法論體系。但是,學(xué)者對其具體方法研究不多,因此,本文就《形態(tài)》中體現(xiàn)最為明顯的兩種方法作初步探討。
關(guān)于唯物主義方法,馬克思首次正式提出這一概念是在《資本論》中,他指出“通過分析來尋求宗教幻想的世俗核心,比反過來從現(xiàn)實(shí)的生活關(guān)系中引出它的天國形式要容易得多。后面這種方法是唯一的唯物主義方法”[8]。其實(shí)早在此之前,這一獨(dú)特方法在《形態(tài)》中就已嶄露頭角,這種獨(dú)特性首先體現(xiàn)在唯物主義方法體系的基礎(chǔ)——研究評價方法上。
眾所周知,任何一個科學(xué)理論體系的創(chuàng)立都離不開研究評價方法的正確運(yùn)用,而方法上一旦出現(xiàn)問題必然會第一時間反映到理論本身。《形態(tài)》作為唯物史觀和科學(xué)社會主義的誕生地,作為一個經(jīng)歷了漫長、艱苦的科學(xué)研究過程的重要著作,其字里行間中都透露著馬克思的研究方法。正如馬克思在談及研究出發(fā)點(diǎn)時寫道“我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動的人”,是“處在現(xiàn)實(shí)的、可以通過經(jīng)驗(yàn)觀察到的、在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人”[1]73。同時,他無情地揭示了黑格爾哲學(xué)及德國哲學(xué)研究方法的根本弊病在于他們不是從“現(xiàn)實(shí)的個人”和“現(xiàn)實(shí)活動”出發(fā),而是從自己的幻想世界、觀念世界出發(fā)。在他們看來,“觀念、想法、概念迄今一直支配和決定著現(xiàn)實(shí)的人”,一直是產(chǎn)生、規(guī)定和支配現(xiàn)實(shí)世界的,因而整個歷史在他們視域中變成了思想的歷史,思想和概念成為決定性的本原。正如馬克思在《形態(tài)》中指出的“德國的批判,直至它最近所作的種種努力,都沒有離開過哲學(xué)的基地”[6]8,以青年黑格爾派為代表的德國哲學(xué)徹底顛倒了思想與現(xiàn)實(shí)、意識與存在的關(guān)系,以純思想批判代替反對當(dāng)時德國社會制度的實(shí)際斗爭。因此,由此產(chǎn)生的哲學(xué)必然是唯心主義的,人們必然在觀念和臆想的存在物的枷鎖下日漸萎靡消沉。相比于德國意識形態(tài)家的本末倒置,費(fèi)爾巴哈所犯的錯誤顯得不值一提。但是費(fèi)爾巴哈思想出發(fā)點(diǎn)的“人”不是“現(xiàn)實(shí)的歷史的人”,對感性世界的理解也僅僅局限于單純的感覺和直觀,“他從來沒有把感性世界理解為構(gòu)成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”[2]141,甚至為了解釋某些社會現(xiàn)實(shí),他不得不求助于揭示事物“真正本質(zhì)”的哲學(xué)直觀??梢姡M(fèi)爾巴哈的研究方法也瑜不掩瑕。馬克思恩格斯正是看到了德國哲學(xué)和費(fèi)爾巴哈哲學(xué)在研究方法上所犯的錯誤,才致力于創(chuàng)立馬克思主義嶄新的、無與倫比的唯物主義方法體系。
唯物主義方法的真正意蘊(yùn)不僅在于研究具體的社會現(xiàn)實(shí)和歷史現(xiàn)象,更在于準(zhǔn)確揭示社會歷史的發(fā)展本質(zhì)和規(guī)律。馬克思恩格斯采用科學(xué)的社會存在分析方法、歷史分析方法,將唯物主義與唯心主義和形而上學(xué)比較分析,正確回答了《形態(tài)》中最為關(guān)鍵的問題——社會存在與社會意識的關(guān)系問題?!耙庾R的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動、與人們的物質(zhì)交往、與現(xiàn)實(shí)生活的語言交織在一起的”[3]32……在《形態(tài)》中,馬克思通過眾多文句對意識及意識形態(tài)作了精辟的唯物主義分析,從物質(zhì)活動和物質(zhì)關(guān)系出發(fā)說明了人們的意識活動和思想關(guān)系,進(jìn)而揭示了“意識形態(tài)”作為一種社會意識對社會存在物質(zhì)生產(chǎn)的依賴性;同時,他還科學(xué)揭示了意識和意識形態(tài)的巨大反作用及特殊的發(fā)展規(guī)律。由此可見,為了從根本上克服以往思想家的意識形態(tài)理論缺陷,我們不僅要從思想領(lǐng)域著手,更要深入其社會存在層面,通過切切實(shí)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)改造意識形態(tài)。這就不得不提到解開歷史之謎的鑰匙——生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系。在《形態(tài)》之前,馬克思恩格斯在《神圣家族》中明確地將物質(zhì)生產(chǎn)看成歷史的基礎(chǔ),但由于缺乏對其科學(xué)認(rèn)識,他們未從社會發(fā)展規(guī)律及動力視角詮釋社會存在的本質(zhì),未詳細(xì)闡明社會存在對社會意識決定作用的體制機(jī)制,因而那時并沒有徹底擺脫人本主義和異化思想的影響。在《形態(tài)》中,馬克思特別強(qiáng)調(diào)“按照我們的觀點(diǎn),一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”[6]62,很顯然,人類社會就是在這種矛盾運(yùn)動中不斷向前發(fā)展的。自從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的運(yùn)動規(guī)律得到科學(xué)的、系統(tǒng)的說明,他們的意識形態(tài)思想就得到了質(zhì)變和飛躍,唯物主義方法也得以更加完善。
總之,在這里,馬克思從意識形態(tài)理論立足點(diǎn)上將自己獨(dú)樹一幟的研究方法同唯心主義者和經(jīng)驗(yàn)論者的錯誤研究方法作了根本區(qū)分,并旨在建構(gòu)一種從社會主體及其活動出發(fā)、揭示社會歷史本質(zhì)及其規(guī)律的歷史唯物主義方法。
馬克思在“對意識形態(tài)現(xiàn)象的思想批判和理論建樹融為一體”的《形態(tài)》中,清楚地呈現(xiàn)了唯物主義方法體系中的理論建構(gòu)方法。意識形態(tài)理論作為一種理論,本身就應(yīng)是內(nèi)容與形式上的有機(jī)統(tǒng)一,必須注重堅持邏輯與歷史相一致、分析與綜合相結(jié)合等具體建構(gòu)方法,唯有如此才能形成科學(xué)嚴(yán)密的理論體系?;蛟S意識形態(tài)的理論建構(gòu)方法不是唯物主義方法譜系中所特有的,但它卻是任何一個理論體系建立所必需的,因此,在這里將對此進(jìn)行簡要說明。
從意識形態(tài)理論的終極價值追求和邏輯終點(diǎn)出發(fā),馬克思恩格斯在創(chuàng)立新的歷史觀和唯物主義哲學(xué)體系時就運(yùn)用了這些方法。第一,從方法論角度看,馬克思?xì)v史理論對“歷史哲學(xué)”的剖釋堅持了分析與綜合相結(jié)合的方法?!缎螒B(tài)》系統(tǒng)地闡明“對現(xiàn)實(shí)的描述會使獨(dú)立的哲學(xué)失去生存環(huán)境,能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的觀察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括”[6]18,顯而易見,馬克思在這里從真正的實(shí)證科學(xué)的起點(diǎn)——人們的實(shí)踐活動和實(shí)際發(fā)展過程出發(fā),經(jīng)過深刻的剖析和史料研究,毫不留情地否定了那些嚴(yán)重脫離歷史發(fā)展進(jìn)程、抽象的“一般歷史哲學(xué)”。更確切地說,這種哲學(xué)在《形態(tài)》中主要指向所有帶有思辨性質(zhì)的德國哲學(xué),既包括德國傳統(tǒng)的唯心主義哲學(xué),又含有費(fèi)爾巴哈的人本主義哲學(xué)。正因?yàn)榛趯χT多歷史哲學(xué)的分析研究,馬克思才得以綜合闡述了標(biāo)志著理性進(jìn)步的科學(xué)歷史理論,并運(yùn)用一系列現(xiàn)實(shí)的、歷史的例子加以說明。第二,從內(nèi)在結(jié)構(gòu)維度出發(fā),歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變堅持了邏輯與歷史相一致的方法。眾所周知,資本主義世界市場的開拓為人的真正解放創(chuàng)造了前提條件,但僅僅是提供條件而非完全實(shí)現(xiàn)?!懊恳粋€單獨(dú)的個人解放程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的”。因此,馬克思特別強(qiáng)調(diào)單獨(dú)的個人只有擺脫異己力量和世界市場的支配力量,社會結(jié)構(gòu)和交往形式取得普遍的發(fā)展創(chuàng)造,整個社會只有完成向社會主義、共產(chǎn)主義歷史時代的轉(zhuǎn)變,世界歷史才能以時代本質(zhì)規(guī)定性的姿勢顯現(xiàn)出來,人類才得以從詞句的奴役中真正解放出來。總之,馬克思獨(dú)特的唯物主義方法體系的創(chuàng)立和運(yùn)用具有至關(guān)重要的價值意義,既有利于科學(xué)分析紛繁復(fù)雜的社會歷史問題,又有利于解決現(xiàn)實(shí)的異質(zhì)意識形態(tài)問題。
綜上所述,縱觀《形態(tài)》關(guān)于意識形態(tài)的思想發(fā)展脈絡(luò),從哲學(xué)內(nèi)涵到內(nèi)在邏輯,再到獨(dú)特的唯物主義方法體系,充分彰顯出馬克思意識形態(tài)理論的內(nèi)在旨趣:批判、建構(gòu)與超越的三重邏輯。當(dāng)今中國正處于攻堅克難的關(guān)鍵時期,深刻領(lǐng)會經(jīng)典文本的理論內(nèi)核,積極汲取其科學(xué)的建構(gòu)方法,對于新時代加強(qiáng)黨的意識形態(tài)工作具有重大的現(xiàn)實(shí)意義。