李 鵬
(廊坊師范學(xué)院 文學(xué)院,河北 廊坊 065000)
神話是人類童年時代所產(chǎn)生的一種藝術(shù)形式,它敘述了神祇和文化英雄的事跡,以口頭形式傳承了先民群體對古代社會的感性判斷和理性認知。谷種起源神話是神話的重要亞類,它解釋了人類對特定文化起源的認識。死體型是谷種起源的一種重要形式,它主要表現(xiàn)為神或人死后將自己身體的一部分或者全部化作谷種,或者是從動物的身體內(nèi)部獲得谷種,因而它可視為創(chuàng)造型的一個亞類。在目前搜集的文本資料中,有白族、布朗族、朝鮮族、高山族、哈尼族、漢族、拉祜族、黎族、珞巴族、滿族、苗族、佤族、彝族、藏族、壯族15個民族的25篇文本中都存在著此類神話。根據(jù)對死體取種方式的不同,又可將其劃分為尸體化生型和腹內(nèi)取種型兩類。
尸體化生為谷種是死體型中較為重要的一類方式,這里谷種的誕生完全以神或人的死亡為前提,他們通過主動或者被動的方式讓自己的身體變化成谷種,使人類最終得到了維持生計的資料。其實在中國存在著數(shù)量較多的尸體化生神話,但多數(shù)并未與谷種的誕生相關(guān)。國外如日本、泰國、老撾、越南等國家也有類似的神話留存,與中國各民族的此類神話相比,國外神話更側(cè)重于化生的被動型,很多神或者人是在被殺害的情況下才變成了谷種。根據(jù)尸體化生的主體的不同,可將其劃分為神尸化生型和人尸化生型兩類。
神的尸體化生為谷種是尸體化生型神話中較具代表性的一類,主要介紹神將其死后的尸體或身上的一部分變化為谷種的行為過程,如漢族的“玉米的來歷”、彝族的“阿普獨莫石”、藏族的“望果節(jié)”等文本都屬于此類型,它存在如下兩種情況。
1.神死后變?yōu)楣确N
藏族故事“望果節(jié)”中,地藏神的大弟子化作五谷種子,長出五谷雜糧供人們食用,二弟子變成耕牛,三弟子化作水[1]。這則流傳于西藏林芝地區(qū)的神話受藏傳佛教影響較為明顯,牧羊老人的虔誠感動了地藏神,而老人愿舍身化為金果樹來造福人類的行為也是佛教所歌頌的普度眾生的功德。地藏神的弟子們分別化作五谷種、耕牛和水的行為也是如此,不過弟子們所幻化的東西恰恰又是農(nóng)業(yè)文明社會生活中的必備資源,這樣看來就是佛的恩賜為人間帶來了農(nóng)業(yè)文明。神話突出了藏傳佛教與谷種起源的關(guān)聯(lián)。人與神化為樹和谷種的行為本身,也意味著人本就是自然界的個體,人與萬物有相互依存和相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系,其中具有一定的進化論思想。
2.神尸體的部分變?yōu)楣确N
彝族神話“阿普獨莫石”認為,糧種是天神的胡須變來的[2],流傳于云南楚雄州境內(nèi)的彝族故事“黑埃波羅賽”也認為黑埃波羅賽死后,他的胡子變?yōu)榧Z食種子[3]。如果將神的臉面視為大地,那胡子就可以象征著長在大地上的植物。而谷種屬于男性天神身體的一部分,又表明在父系氏族社會中的男性對生產(chǎn)資源和生活資料的絕對掌控。在很多創(chuàng)世神話中,也都存在神將自己身體的各個部分變成萬物的情節(jié),不過彝族神話中胡須變成糧種的情節(jié)也確實在化生神話中少見。
在谷種起源中,人的尸體也會化為谷種,但這一類出現(xiàn)的較少,目前僅在漢族神話故事“蕎麥的傳說”和“苞谷的傳說”中發(fā)現(xiàn)有此類型。這兩篇文本分別是流傳于河南許昌市鄢陵縣、南陽市淅川縣的漢族神話,傳播地域雖然相近,但文本所表達的內(nèi)涵卻相距甚遠?!笆w麥的傳說”[4]中化生的姑娘與“苞谷的傳說”[5]293-294中的天神形象較為接近,他們都死于特定的情況之下,在被埋葬的地里又同時長出了可供食用的谷種。其實在較早的時期中,人們的土葬并未有棺槨的形式,而是直接將人埋入土中,人的尸體作為泥土的肥料能夠促使種子很好地生長。即便有棺槨將人入殮,也需要翻動土地,在這樣的過程中既松軟了泥土,在雨水的澆灌之下也利于谷種的成長,因此在風(fēng)水較好的墓地上長出谷種的可能性是存在的,這也是神話想象形成的基礎(chǔ)。故事“苞谷的傳說”表現(xiàn)出了人對偷盜女人的憤恨,化成糧食的女人因偷取金銀珠寶而被老君打死,人們因此不能再獲取老君賜予的糧食而怨恨這個女人。在谷種起源神話中,懶女人遭受懲罰的例子較多,她們多是因為打罵谷種而受懲處,且懲罰的結(jié)果是使所有人都沒有糧食吃,一個人犯錯而牽連其他人。這則神話主要懲罰的對象就是懶女人,人們因她的受罰卻得到了苞谷糧食,這與傳統(tǒng)的懲罰型是有不同的。這里懶女人和腰間的金玉棒子共同變成了苞谷,其形象也同玉米腰間的棒子相似,這雖是人們的一種想象,但也是對一定社會現(xiàn)實的反映。神話中老君不允許人們拿金銀珠寶,從后文的情況看,“珍珠變成了山櫻桃和山葡萄”[5]294,金玉棒子變成了苞谷,那么老君洞中的金銀珠寶很有可能是谷種的隱喻。如佤族“谷子的來歷”[6]中將谷種說成寶珠一樣,既然如此,老君允許窮人們拿糧食,卻不準他們拿金銀的這種行為,就是他擁有對原始生產(chǎn)資料的控制權(quán),他不能允許谷種旁落別家。而女人偷盜金銀的行為,似乎是在對谷種進行爭奪。女性在男權(quán)社會試圖掌控一定的資源是要承擔一定的風(fēng)險,其失敗的結(jié)果也是注定的,且失敗者被冠以被人唾棄的名聲也值得理解,這便形成了如上的神話敘事。
腹內(nèi)取種型也是死體型中流傳較為廣泛的一類神話,它與尸體化生型最大的區(qū)別在于:其一,前者所涉及的藏谷者不完全是死亡的下場,后者神話中的行為主體基本沒有生存的可能;其二,前者中持有谷種的行為者基本都是動物,而后者尸體變化為谷種的主體則是神或者人。從目前所搜集的文本資料來看,根據(jù)取種方式的不同,大體可以此類型劃分為動物腹內(nèi)取種型和主動吐出谷種型兩類。
1.飛禽腹內(nèi)取種
文化英雄從飛禽的腹內(nèi)取種是較為常見的母題。珞巴族故事“種子的來歷”中的獵手射落興阿鳥,從它的肚子中發(fā)現(xiàn)了各種糧食[7]183,佤族神話“谷子的來歷”中的夫婦從射落斑鳩的嗉袋中獲得谷種[8],朝鮮族神話“朱蒙取麥”中的朱蒙從射落的雙鳩喉中得麥子[9]。這些文本中的飛禽藏谷種的位置并不相同,如飛鳥的口中、斑鳩的嗉袋中、山鴿的肚子里。由此可見,飛禽的腹內(nèi)不是唯一取種的地方,但腹內(nèi)是較為典型的說法。以口中取種或嗉袋取種都顯得較為單一,在非鳥類的死體取種類型中,谷種也多出現(xiàn)在動物腹內(nèi),因此可以統(tǒng)一稱其為腹內(nèi)取種型。其中,斑鳩的意象較為獨特,斑鳩藏谷種的位置主要在嗉袋中,這相對于腹內(nèi)取種更為合理。谷種作為飛禽走獸的糧食而入其腹中,它很有可能已經(jīng)不再是生谷子,種在地里不會有收獲。例如壯族神話“找谷種”中,老鼠吃了谷種后吐出的是糠秕[10],而放在飛鳥的口中或斑鳩嗉袋中則不被認為會出現(xiàn)這種情況。斑鳩是較為常見的飛禽,人們能夠在實際生活中觀察到它的習(xí)性和外觀。它會啄食谷子和其它東西,當人們沒有認識到斑鳩嗉袋的功用時,會認為嗉袋是斑鳩存放谷種的地方,在很多民族的神話中也都表現(xiàn)出了對這個問題的統(tǒng)一見解。此外,神話中捕獲飛鳥的方式主要有射落或捕獲,拉祜族神話中套住斑鳩的捕獲方式出現(xiàn)得較少,多數(shù)神話還是以射落飛鳥為主。這主要有三個方面的原因:其一,在人類步入農(nóng)業(yè)社會之前,人們多是以采集、捕魚或狩獵為主,面對天空中的飛鳥,以食物誘惑或設(shè)置陷阱都是極為被動且行之無效的方式,面對飛鳥移動速度快的特性,用箭射落飛鳥則是人們主動出擊的有效方式;其二,弓箭出現(xiàn)在狩獵的后期階段,它體現(xiàn)了人類生產(chǎn)方式和思維認知的進步,利用弓箭射殺獵物大大提高了捕獲的產(chǎn)量,神話中也多是采取射殺的方式擊落飛鳥;其三,在早期社會的工作分工中,男性主要從事狩獵活動,弓箭也成了男性的象征,男性能夠通過射落飛鳥取得谷種,獲得重要的生活資料,這也是對男性社會地位的認可。
2.走獸腹內(nèi)取種
此類中持有谷種的動物主要以老鼠、野豬等為主,像漢族故事“稻谷的傳說”中的人從死老鼠的腹內(nèi)發(fā)現(xiàn)了谷種[11]243-244。在與其他民族的老鼠取種型文本的比較中可以發(fā)現(xiàn),它與動物尋取型神話又有一定的關(guān)聯(lián)。老鼠的腹內(nèi)之所以有谷種,是因為它將從海外取回的谷種藏在腹中,但老鼠從海外而來只是神話的一種想象。神話“吃老鼠肉”[11]244的說法已表明當時人們處境的艱難,以此方式獲得谷種也是有可能的。此外,還有珞巴族神話“種子的來歷”中講獵人從野豬腸子中發(fā)現(xiàn)了麥稻粒等谷物[12]。從神話的敘事中不難發(fā)現(xiàn):其一,獵人阿奔崗瑞用鐵箭鏃射中黑公豬,不但表明了珞巴族在農(nóng)業(yè)社會前期已經(jīng)出現(xiàn)了冶鐵業(yè),而且也證明這種技術(shù)在實際捕獵過程中的殺傷力能夠提高狩獵的產(chǎn)量。其二,黑公豬意象的出現(xiàn),在珞巴族神話中曾出現(xiàn)作為始祖母的母豬在毛發(fā)中藏有谷種的母題[7]182,在死體型中明確性別的神話較少出現(xiàn),珞巴族神話很明顯已區(qū)分了母豬和公豬在谷種起源方面的不同地位。神話中的母豬作為人類起源的始祖,具有典型的母性形象,它也體現(xiàn)出了女性在原始社會初期較高的社會地位。神話中的公豬出現(xiàn)在洪水后人類第二次起源時期,它在珞巴族神話中出現(xiàn)的時間要晚于母豬,它既是人們狩獵的對象,又成了谷種來源的重要載體。實際上它作為野畜能夠在自然界中食用各種糧種,所以在它的體內(nèi)是可能出現(xiàn)稻種等各樣種子。其三,女性是谷種的掌管者和播種者,弟弟和其它狩獵的伙伴在得到谷種之后,便將其交給了姐姐,并由姐姐負責保管和播種,這也反映了最初的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有女性的主導(dǎo)和參與的事實。
該類母題是藏谷者主動將谷種從身體中吐出來,它多發(fā)生在動物身上。如白族神話故事“人類和萬物的來源”、苗族神話故事“竺妞造田地”等文本中,藏有谷種的老虎和箐雞只是將谷種以血的形式吐出,并未死亡,它是死體型中較為特殊的一類。從神話的文本中可見,血中含谷種的母題在此類神話中頗具特色。首先,擁有谷種的動物并非凡物。白族“人類和萬物的來源”[13]中的老虎既然是由魔鬼變化而來,它便是邪惡的化身。老虎作為谷種的掌控者,它有可能被谷種的有力競爭者打上了魔鬼的標簽,兄妹與老虎的斗爭也可以認為是爭奪谷種的控制權(quán)。在兄妹取得勝利之后,失敗一方便被冠以邪惡的名號。而老虎在自然界中的霸道和威嚴與魔鬼的形象有相似之處,文本將老虎神性化,這樣他的腹中含有蘊藏谷種的神奇血塊也可以理解。而苗族神話“竺妞造田地”[14]中的箐雞身份也值得置疑,大神竺妞在苗族神話中具有較高地位,她是管理天地萬物人類的女神,她對天下萬物了如指掌,早已知道谷種就在箐雞體內(nèi),卻不采取腹內(nèi)取種的方式,還要等待七百天的時間讓箐雞自己吐出谷種,這種異常之舉并不能僅以大神的仁慈之心來看待。另一種情況是箐雞所具有的能力和地位令女神忌憚,若女神強行取種,箐雞或者尚未能孕育出谷種,或者會自動消化掉谷種,人類便不會擁有糧食,因此女神采取等待的方式,讓箐雞主動交出谷種。其次,血的意象較為特殊。其一,它與腹內(nèi)取種型有一定關(guān)聯(lián),吐血表明動物有付出生命的可能。但神話對此行為采取了褒貶不一的態(tài)度,白族中魔鬼吐血出谷種是理所應(yīng)當,而苗族中箐雞吐血出谷種則體現(xiàn)了一種犧牲奉獻的精神。其二,血與水一樣有滋潤生命的力量,血提供給人類生存的保障,水能夠使萬物生長。有鑒于此,人們將血的能力用于培育谷種,將動物的腹內(nèi)作為培養(yǎng)谷種的胎盤,將血水作為滋養(yǎng)谷種的養(yǎng)分。而且上述神話中動物所具有的神性又令血水的功能突顯,血水的神奇表現(xiàn)在老虎吐出了五顆彩蛋、箐雞吐出了玉麥種,脫胎于血水的谷種都顯得光鮮亮麗,此處獲得的谷種更具有神秘而神圣的意蘊。
死體型在所有的谷種起源神話類型中所占比例并不高,它多出現(xiàn)于創(chuàng)世神話、人類起源神話和洪水神話之中,是關(guān)于谷種起源于神、神性人物、人或動物身體中的一類神話。其中大部分文化英雄都以身死的形態(tài)出現(xiàn),如尸體化生型。當然也有個別類型不在此范圍之內(nèi),如主動吐出谷種型。該類神話中的許多母題都頗具深意,如神被打死化為谷種、動物腹內(nèi)藏種、箭射鳥獸取種等母題,其內(nèi)部表現(xiàn)形態(tài)和行為方式各不相同。較為一致的是神話都強調(diào)了它們的身體能夠容納谷種的觀念,不管谷種為何會是神或人身體的一部分,抑或動物體內(nèi)為何會存有谷種。神話都表達出了人或動物與自然界植物能夠相生相長的理念,實際上人死后可以作為滋養(yǎng)植物生長的肥料,植物可以提供人們生存的保障,它們之間的互動關(guān)系在神話中便體現(xiàn)為一種進步的世界觀思想。