從巴蜀山野之歌到中華風(fēng)俗詩
——竹枝詞發(fā)展規(guī)律考論

柳倩月

(湖北民族大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院， 湖北 恩施 445000)

在中國古代著名的“四方之歌”中，“巴歈”與“吳歌”“楚些”“越吟”齊名。“巴歈”又稱“巴曲”，實為“西曲”中具有代表性的地域性民歌，涵蓋了巴蜀及周邊毗鄰地區(qū)的民歌雜曲，歌種十分豐富，比如唐宋時期享有盛譽(yù)的竹枝山歌就是其中的一個代表性歌種。史載文人竹枝詞，起源于唐代文人詩家對巴蜀民間竹枝詞的模仿擬作。宋元明清時期，文人創(chuàng)作竹枝詞漸成風(fēng)氣，竹枝詞也定型為一種新的文人詩體。竹枝詞由唐宋時期的民間野唱形態(tài)為主發(fā)展成為明清時期的中華文人竹枝詞，是中國詩歌史上的一個典型的民間文學(xué)與文人文學(xué)、俗文學(xué)與雅文學(xué)相互影響、相互交融的文學(xué)現(xiàn)象。文人竹枝詞源于民間竹枝詞，具有特定的題材內(nèi)容與詩體形式，也在一定程度上體現(xiàn)了民俗文化力量的強(qiáng)大。

一、民間竹枝詞及文人竹枝詞的發(fā)展概述

歷代文人學(xué)者都認(rèn)同蜀渝地區(qū)是民間竹枝詞的原生地，也是竹枝野唱的核心區(qū)域。劉禹錫《夔州竹枝詞》云 ：“楚水巴山煙雨多，巴人能唱本鄉(xiāng)歌?！?1)本文所引用竹枝詞作品及相關(guān)序跋原文，大多數(shù)出自雷夢水、潘超、孫忠銓、鐘山主編的《中華竹枝詞》，(北京古籍出版社1996年版)，下文不再出注。[1]3333明人徐獻(xiàn)忠認(rèn)為“《竹枝》，本出巴渝”[2]3089。清朝六對山人《錦城竹枝詞百首》云 ：“莫道北人不識唱，《竹枝》原是蜀中詞。”[1]3196在文化地理上，巴蜀民間竹枝詞屬于巴渝、巴蜀文化圈，其傳唱覆蓋今重慶、四川及湘鄂西等周邊毗連地區(qū)。巴蜀民間竹枝詞以其獨特的藝術(shù)魅力引起了文人的關(guān)注，劉禹錫、顧況、白居易等唐代著名詩人紛紛摹仿擬作，巴蜀竹枝詞漸漸聲名鵲起，開始以民間野唱、文人詩歌兩種基本形態(tài)發(fā)展并嬗變。為了探索文人竹枝詞的發(fā)展規(guī)律，下面先分別梳理一下民間竹枝詞和文人竹枝詞的發(fā)生發(fā)展?fàn)顩r。

民間竹枝詞自有其發(fā)展嬗變的過程，其基本歷史階段可以概括為：起源于六朝，興盛于唐宋，變異于明清。

關(guān)于民間竹枝詞的起源，一說認(rèn)為是起源于六朝，與《子夜》等歌詩有一定淵源關(guān)系。如明人許學(xué)夷提出 ：“夢得七言絕有《竹枝詞》，其源出于六朝《子夜》等歌?！盵3]6235明人陸時雍云 ：“劉禹錫七言絕句《竹枝詞》，《子夜》遺情?！盵4]10757但是，竹枝詞在唐代才真正獲其名，如李益所謂“無奈孤夕舟，山歌聞竹枝”(《送人南歸》)，白居易所謂“江果嘗盧橘，山歌聽竹枝”(《江樓偶宴贈同座》)。唐朝時期的民間竹枝詞主要盛傳于巴蜀、巴渝地區(qū)，如唐人詩歌曰 ：“巴人夜唱竹枝后，斷腸曉猿聲漸稀”(顧況《竹枝曲》)[1]3331，“竹枝苦怨怨何人，夜靜山空歇又聞。蠻兒巴女齊聲唱，愁殺江樓病使君”(白居易《竹枝詞四首》)[1]3334。兩宋時期，人們聽聞竹枝野唱仍然是常態(tài)。宋代詩人范成大《夔州竹枝歌》形象地描述 ：“當(dāng)筵女兒歌竹枝，一聲三疊客忘歸。”[1]3340所謂“一聲三疊”，說明竹枝野唱聲情婉曲，可令聽歌之客忘歸。黃庭堅《竹枝詞》云 ：“三峽猿聲淚欲流，夔州竹枝解人愁”，“塞上柳枝且莫歌，夔州竹枝奈何愁”[1]3337，說明夔州竹枝詞風(fēng)格甚為悲愁。到了元朝時期，人們?nèi)匀荒苈牭街裰σ俺Ｔ四攮懹性姟堵勚裰Ω枰蛐渎暥住穂1]3980，詩名提示作者聽聞了竹枝野唱，方才效其聲而作。元人虞集作《竹枝歌》，有小序云 ：“奉陪諸公送舊而歸，暮聞短歌江上，其竹枝之遺響乎？因成四章?！盵1]1079也說明其時仍能聽聞竹枝遺音。

人們認(rèn)為到了明清時期，民間竹枝詞已經(jīng)銷聲匿跡，實質(zhì)上并非如此。文人竹枝詞屬于以文字符號為書寫載體的表意系統(tǒng)，容易被歷代文人學(xué)者所創(chuàng)作和傳播，而竹枝野唱依賴于民眾口耳相傳，在社會歷史及文化變遷的影響下會不斷地發(fā)生變異。明清時期的民間竹枝詞產(chǎn)生了曲體復(fù)雜化的變異，主要是和聲部分的“竹枝”“女兒”已難聞其音，而是代之以更為復(fù)雜的其他和聲方式，這就致使人們誤以為民間竹枝詞已經(jīng)消亡。[5]45-46當(dāng)代口頭詩學(xué)的研究說明，一種深入民心的民俗文化并不是說消失就可以消失的，民間口頭傳統(tǒng)雖然具有變易性，但也具有其相對的穩(wěn)定性。由于文人竹枝詞具有“志風(fēng)土詳習(xí)尚”的特點，所以僅僅通過文人竹枝詞的描寫就可以看出，明清時期，巴蜀民眾仍然解唱竹枝詞。明人本武孟《竹枝歌》詩云 ：“阿郎貪唱竹枝歌，只隔巴江一線波。”[1]3351清代王士禛《西陵竹枝詞》云 ：“更說元宵好風(fēng)景，竹枝歌續(xù)采茶歌?！盵1]3166清人張乃孚《巴渝竹枝詞》云 ：“誰言蜀道青天上，百丈牽船自在游。到此長年齊拍手，竹枝聲里是渝州。”[1]3306清人陳蘊(yùn)輝《合陽竹枝詞》云 ：“雙鬟初露垂髫影，也解春風(fēng)唱竹枝?！盵1]3321這些都說明在明清時期，詩人們還能聽聞民間竹枝野唱遺響。

文人竹枝詞是巴蜀民間竹枝詞養(yǎng)育出來的藝術(shù)奇葩。其產(chǎn)生和發(fā)展的基本過程可以概括為：始創(chuàng)于唐，漸興于宋，大盛于明清。

唐宋時期的文人竹枝詞屬于整體上模仿民間竹枝詞的階段。受到民間竹枝詞的感染，唐宋詩家紛紛向民間竹枝詞學(xué)習(xí)，在題材內(nèi)容及詩歌形式、詩歌風(fēng)格方面都以近似竹枝山歌為標(biāo)準(zhǔn)。比如在題材內(nèi)容上多模擬民間竹枝詞表達(dá)郎情妾意方面的內(nèi)容，或者吟詠巴蜀大地上的風(fēng)景名勝和風(fēng)土人情。在詩歌語言上盡量保留民間竹枝詞的清新活潑和樸質(zhì)自然，并盡可能傳達(dá)出竹枝詞“含思宛轉(zhuǎn)”的藝術(shù)風(fēng)格。

明清兩朝，文人創(chuàng)作竹枝詞風(fēng)氣更盛。其直觀的表征不僅僅在于作品數(shù)量的猛增，更有作品涉及的地域范圍迅速擴(kuò)大。文人竹枝詞的創(chuàng)作首先在江浙地區(qū)形成中心，然后向全國范圍傳播，迅速演變?yōu)橹腥A文人竹枝詞。在這一過程中，元末明初詩人楊維楨以《西湖竹枝詞》風(fēng)引天下，元明文人唱和成風(fēng)，成為將人們的關(guān)注目光從巴蜀竹枝野唱引向江南文人竹枝詞的標(biāo)志性事件。以江蘇、浙江為代表的明清江南文人竹枝詞，被記錄下來的數(shù)量遠(yuǎn)超巴蜀地區(qū)的竹枝詞——雷夢水等人編的六卷本《中華竹枝詞》中所輯明人竹枝詞的數(shù)量，屬于四川(含綜合、成都、重慶、川東、川南、川西、川北)的僅30題，而江南地區(qū)僅僅在浙江以《西湖竹枝詞》為標(biāo)題的就有69題，這還不含江蘇地區(qū)的明人竹枝詞。其次，文人竹枝詞的題材內(nèi)容也由唐宋時期多圍繞巴山蜀水及巴土風(fēng)情抒情寫意，轉(zhuǎn)向以記載、歌吟中華大地不同地區(qū)的風(fēng)土人情和反映社會生活為主。由于竹枝詞“泛言風(fēng)土”的內(nèi)容特點，竹枝詞的寫作，在實質(zhì)上也成為一種地域文化和民俗文化的展示。另外，明清時期，文人竹枝詞在詩歌體制上除了保持七言四句的基本形式之外，聯(lián)章成集的現(xiàn)象十分突出，動輒數(shù)十上百首，詩者甚至不厭其冗雜浩繁。更為重要的是，明清時期的文人們創(chuàng)作了大量竹枝體風(fēng)俗詩，從而確定了文人竹枝詞在中國詩史上具有豐富的社會歷史價值及文化價值的獨特地位。

二、文人竹枝詞與民間竹枝詞的互動關(guān)系

在文人竹枝詞發(fā)生發(fā)展的過程中，與其母體民間竹枝詞之間存在互動關(guān)系，但這種互動關(guān)系不是對等的，民間竹枝詞對文人竹枝詞的影響居于主導(dǎo)地位。

一方面，民間竹枝詞對文人竹枝詞的影響直接且深入，是互對關(guān)系中的主導(dǎo)力量。受民間竹枝詞的影響，文人在仿作擬作竹枝詞的過程中，逐漸明確了竹枝詞的創(chuàng)作理念、內(nèi)容要求、形式特征及詩體風(fēng)格。

民間竹枝詞影響于文人竹枝詞的直觀表象就是唐宋以來文人的仿作擬作以及文人竹枝詞的唱和成風(fēng)。清人周斌《柳溪竹枝詞·序》云 ：“竹枝起于巴蜀，多男女鄙俗之辭，夢得仿于前，廉夫踵其后，竹垞棹歌沿其調(diào)而變其俗，尤膾炙人口?！盵1]1967-1968夢得、廉夫、竹垞三人，在文人竹枝詞形成和發(fā)展的過程中，正是關(guān)鍵人物。唐人劉夢得于建平聞里中兒聯(lián)歌《竹枝》，感其“含思宛轉(zhuǎn)，有淇濮之艷”[6]358，遂以文人身份仿作巴人竹枝詞，產(chǎn)生了較大影響，這是文人竹枝詞誕生于中國文人詩壇的標(biāo)志。元明之際的楊廉夫則將文人竹枝詞的創(chuàng)作推向了一個高峰。楊廉夫《西湖竹枝詞·序》認(rèn)為，“竹枝本夜郎之音。依聲制辭，實起劉郎州。辭若鄙陋，而發(fā)情止義，有風(fēng)人騷子之遺意”[1]1623，其《西湖竹枝詞》組詩，即發(fā)揮其義，促成了將巴渝竹枝山歌向“泛言風(fēng)土”的文人詩歌的轉(zhuǎn)化。受其影響，一時唱和者甚眾。陸容《菽園雜記》曾描述這一盛況 ：“《西湖竹枝詞》，楊廉夫為倡，南北名士屬和者，虞伯生而下凡一百二十二人。吳郡士二十六人，而昆山在列者一十一人。其間最有名，時稱郭、陸、秦、袁，謂羲仲、良貴、文仲、子英也?！盵7]504朱竹垞(彝尊)由明入清，以嘉興風(fēng)土為題材內(nèi)容，作《鴛鴦湖棹歌》百首，多言舟楫之事，自序云 ：“聊比竹枝、浪淘沙之調(diào)，冀同里諸君子見而和之云爾?！盵1]1776不負(fù)其期待，同樣是唱和者甚眾，如譚吉璁作《鴛鴦湖棹歌八十首和韻》并《續(xù)鴛鴦湖棹歌三十首》和之，又有陸以誠《鴛鴦湖棹歌一百首》、張燕昌《鴛鴦湖棹歌一百首》、陸增《鴛鴦湖棹歌》和之，至其侄孫輩尚有朱麟應(yīng)以《續(xù)鴛鴦湖棹歌一百首》和之，此唱和之勢，廣為流布，影響甚大。

民間竹枝詞影響文人竹枝詞更是非常內(nèi)在并且深入的。即便劉禹錫、楊廉夫、朱彝尊以及更多詩家擬作或變創(chuàng)竹枝詞，文人竹枝詞在總體上都不算是“陽春白雪”的高雅之作，而是受其母體的影響，從題材內(nèi)容到語言風(fēng)格等方面都走上了俚俗化道路。比如，由于民間竹枝詞的根本性影響，文人竹枝詞似乎不得不“泛言風(fēng)土”。讀文人竹枝詞，不僅部分作品神襲民間山歌，更可以感受到撲面而來的風(fēng)土氣息，如睹一幅幅極具地方特色的風(fēng)俗畫卷。如楊萬里于丹陽聞舟人與纖夫終夕謳吟，一唱眾和，頗有感觸，作《竹枝歌》七首形容之，其“月子彎彎照九州，幾家歡樂幾家愁。愁殺人來關(guān)月事，得休休處且休休”一首基本上就是直接剿襲民間歌詩。[1]1077明人楊慎多有關(guān)于巴歌的描寫，如《別周昌言黃孟至》云 ：“長年三老試登艫，雙鬟小妓唱巴歈?！盵8]288《立春日禁中對雪》云 ：“郢客高歌誰屬和，巴人下曲本難工?！盵8]296《張崇象(壁)新居》云 ：“巴曲肯來收下里，楚歌還擬和滄浪?！盵8]302可見他對巴人之歌甚為熟悉，其《竹枝詞九首》屬于仿巴人竹枝詞而作，“無義灘頭風(fēng)浪收，黃云開處見黃牛。白波一道青峰里，聽盡猿聲是峽州?！薄吧蠉{舟航風(fēng)浪多，送郎行去為郎歌。白鹽紅錦多多載，危石高灘穩(wěn)穩(wěn)過?！盵8]331二首的內(nèi)容與風(fēng)格都頗類竹枝山歌。

另一方面，在文人竹枝詞和民間竹枝詞的互動關(guān)系中，也存在文人竹枝詞向民間歌唱回流的現(xiàn)象。文人創(chuàng)作竹枝詞，并不僅僅著眼于案頭欣賞，而是希望傳與歌者歌唱，無論文人是出于什么心態(tài)，也無論這種現(xiàn)象是否隱蔽，它都是客觀事實，這也在一定程度上有可能對民間竹枝詞的歌詞藝術(shù)起到雅化作用。

比如劉禹錫作竹枝詞，目的就在于“俾善歌者飏之”[6]358。黃庭堅曾作竹枝詞，跋云 ：“予自荊州上峽入黔中，備嘗山川險阻，因作二疊傳與巴娘，令以《竹枝》歌之?！盵1]3336楊萬里作《圩丁詞十解》，序云 ：“余因作詞以擬劉夢得《竹枝》《楊柳》之聲，以授圩丁之修圩者歌之，以相其勞云?！盵1]2237楊慎與民間善歌者頗為熟識，常將自己所作詩歌給他們歌唱，其《賦得江上舟送人》一詩即云 ：“新詩懷古兼春興，傳與巴人作棹謳?！盵8]289王廷相謫巡四川，到達(dá)閬中之后，聞聽“嘔啞雜哩啰”的巴人行舟歌，擬作了10首竹枝歌，命名為《巴人竹枝歌》，交給舟子歌唱?？梢哉f王廷相的行為中包含希望舟人能夠傳唱其作品的動機(jī)。[9]369清人勞之辨感慨役夫運(yùn)軍米至湖南頗為勞頓，作《桃源竹枝詞》10首，自序云 ：“或赤身水底，或蟻附山巔，其憊已甚。因作長年口角譜成竹枝，令彼作欸乃歌聲，群相唱和，忘其勞苦，且以備采風(fēng)焉?！盵1]2696這同樣是交與役人歌唱。清人張綦田撰《船屯漁唱》竹枝詞，自序云 ：“泛覽之暇并及謠俗所傳綴為韻語一百首，敢附采風(fēng)之作，聊備榜人之歌云爾?！盵1]2143此是交與舟人歌唱。清人查慎行作《建溪棹歌十二章》，自序云 ：“可使舟郎唱舟而行，俚語所不擇也。”[1]2191這同樣是交與舟郎歌唱。清人郭鐘岳作《甌江竹枝詞》，自序云 ：“爰作竹枝詞一百首，被之里巷歌吟，褒者揚(yáng)，貶者勸，惟知者其諒之。問俗采風(fēng)，以俟后之君子?！盵1]2191這是付予里巷之人歌唱。這些都說明，一些文人的確有心將自己創(chuàng)作的竹枝詞播布于民間。

既然如此，也可以推而論之，由于文人所具的影響力，民眾是有可能聽聞并且傳唱文人所作竹枝詞的，也就是將原本是文字形態(tài)的文人竹枝詞以歌唱方式唱和出來。這樣的推論原本也符合民間文學(xué)與文人文學(xué)互相影響的基本規(guī)律，縱觀民間文學(xué)史，文人介入民間文學(xué)，使民間文學(xué)進(jìn)一步發(fā)展變化的現(xiàn)象并不少見。

三、文人竹枝詞發(fā)展演變的動力因素

歷代文人竹枝詞的發(fā)展演變，由最初的模仿擬作民間竹枝詞，到詩體的定型，成為一種文人風(fēng)俗詩，其動力因素主要在于中國古代詩歌發(fā)展的自律性需要，大致體現(xiàn)在三方面：一是詩人堅持自覺地繼承、弘揚(yáng)“采詩觀風(fēng)”傳統(tǒng)；二是中國古代詩歌發(fā)展到明清時期需要更新；三是中國詩壇需要典范形態(tài)的風(fēng)俗詩。

文人竹枝詞的產(chǎn)生和發(fā)展演變是詩人自覺繼承、弘揚(yáng)“采詩觀風(fēng)”傳統(tǒng)的結(jié)果。在中國古代詩歌史上，先秦時期就已經(jīng)奠定的“采詩觀風(fēng)”傳統(tǒng)深深影響了歷代文人。先秦采詩官采集民眾口耳相傳的歌謠，目的在于“規(guī)諫”，即“官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫”(《左傳·襄公十四年》引《夏書》)。漢代樂府機(jī)構(gòu)采集民歌也是為了補(bǔ)察時政，即所謂“獻(xiàn)之太師，比其音律，以聞于天子”(《漢書·食貨志》)。唐宋明清以來，文人詩客創(chuàng)作反映風(fēng)土人情和社會生活為主要內(nèi)容的文人竹枝詞，根本動機(jī)還是在于繼承并發(fā)揚(yáng)“風(fēng)詩”傳統(tǒng)。明人王廷相創(chuàng)作《巴人竹枝歌》，在自序中解釋了創(chuàng)作的緣由，即“故古之作者，每藉是以托諷，而孤臣怨友之心，于此乎白，因之感激以全其義分者，多矣。是故溫柔敦厚者，詩人之體也；發(fā)乎情，止乎義理者，詩人之志也；雜出比興，形寫情志，詩人之辭也?！盵9]369清代孫太鈞《梁山竹枝詞》云 ：“輶軒太史采風(fēng)詩，下里巴人舉所知。摭拾街談合巷議，一齊編入《竹枝詞》?！盵1]3371清代定晉巖樵叟《再續(xù)〈竹枝詞〉序》云 ：“古之《竹枝》，俗中帶雅，褒中寓刺，風(fēng)流駘蕩，誠堪傳之奕祀久而不滅也?！盵1]3197清人得碩亭《草珠一串》(又名《京都竹枝詞百有八首》)敘云 ：“竹枝之作，所以紀(jì)風(fēng)土，諷時尚也。然于嬉笑譏刺之中，亦必具感發(fā)懲創(chuàng)之意。故誹詞謔語，皆堪借以生情；即巷議衢談，不妨引以為證。志在移風(fēng)易俗，聊為遒鐸瞽箴，敢云詩道之一端，不過裨官之遺意耳?！盵1]141文人詩客通過創(chuàng)作竹枝詞來自覺地繼承、弘揚(yáng)“采詩觀風(fēng)”傳統(tǒng)，發(fā)揮“詩人之義”，借以興刺、托諷、懲勸、移風(fēng)易俗，無疑有助于高揚(yáng)詩歌的現(xiàn)實主義精神。

文人竹枝詞在明清時期取得長足發(fā)展，是中國古代詩歌發(fā)展到明清時期要求更新的必然結(jié)果。相較于唐詩、宋詞、元曲的彪炳于前，明代前中期詩壇境況不容樂觀，“臺閣氣”“復(fù)古氣”“山林氣”分割詩壇，詩家們不得不在詩學(xué)內(nèi)省的過程中突困求新，向鮮活自然的民歌學(xué)習(xí)成為根本途徑。弘治、正統(tǒng)間，宰相李東陽創(chuàng)作了10首《長沙竹枝歌》和10首《茶陵竹枝歌》，這些作品頗具民間山歌風(fēng)味，啟動了這一詩界突破更新的進(jìn)程。徐渭在《奉師季先生書》中說 ：“今之南北東西雖殊方，而婦女兒童、耕夫舟子、塞曲征吟、市歌巷引，若所謂竹枝詞，無不皆然。此真天機(jī)自動，觸物發(fā)聲，以啟其下段欲寫之情，默會亦自有妙處，決不可以意義說者?！盵10]458“性靈派”詩人袁宏道作為晚明文壇領(lǐng)袖人物，更是明確地倡導(dǎo) ：“當(dāng)代無文字，閭巷有真詩。卻沽一壺酒，攜君聽《竹枝》?！盵11]81指出了詩歌突困的方向。“竟陵派”詩人鐘惺、譚元春不僅僅從歷史上的樂府民歌中受到啟發(fā)，也在采風(fēng)觀俗的過程中體認(rèn)到了民歌的價值，注意從民歌中吸取滋養(yǎng)，學(xué)習(xí)創(chuàng)作竹枝詞。鐘惺云 ：“予初適金陵，游止不過兩三月，采風(fēng)觀俗，十不得五，就聞見記憶，雜錄成歌。此地故有桃葉渡，借以命名。取夫俚而真，質(zhì)而諧，猶云《柳枝》《竹枝》之類，聊資鼓掌云爾。”[12]507-508譚元春乘舟經(jīng)江陵至天門，一路采土風(fēng)民謠，得《竹枝詞》近百首，鐘惺評云 ：“其所采民謠土風(fēng)，自江陵至吾邑上下二三百里耳，乃遂能至百首。矧余舟發(fā)鄂渚，迄于金陵，歷吳門。荊吳俗遷，冬春序改，縱其目覽口傳，足涉手書所得，寧當(dāng)止百首哉？”[12]370-371由此看來，明人不僅從理論上認(rèn)識到了民間歌謠對于詩歌創(chuàng)作的借鑒意義，更注意到竹枝詞這種民歌形式是詩歌更新的突破口，所以明代文人竹枝詞數(shù)量遠(yuǎn)超唐宋，這一趨勢到了清朝則更為壯觀。

文人竹枝詞的發(fā)展也是中國詩歌需典范形態(tài)的風(fēng)俗詩的結(jié)果。在文人竹枝詞誕生之前，歷代詩壇都不缺少反映風(fēng)土人情的詩歌，但是并沒有一種詩歌形態(tài)可以稱其為“風(fēng)俗詩”，文人竹枝詞卻以“泛言風(fēng)土”為其鮮明特色，贗“風(fēng)俗詩”之名，豐富了中國詩歌寶庫。王士禛說 ：“唐人《柳枝詞》專詠柳，《竹枝詞》則泛言風(fēng)土，如楊廉夫《西湖竹枝》之類?！盵13]57清代定晉巖樵叟《成都竹枝詞》自序云 ：“占之《竹枝詞》，多以記風(fēng)土人情也。習(xí)俗移人，賢者不免?！盵1]3196其《成都竹枝詞》又云 ：“竹枝歌罷夜何其，布被蒙頭細(xì)想之。風(fēng)土人情皆紀(jì)實，任他笑罵是歪詩。”[1]3200可以說到了明清時期，對于竹枝詞，文人已經(jīng)達(dá)成共識，這種主要反映風(fēng)土人情和社會生活的詩體，從其內(nèi)涵上來說就是“風(fēng)俗詩”，其基本體制形式以七言絕句為主，也有少量五言絕句形式，其語言形式特征及審美風(fēng)格均傾向于俚俗，于是在中國的詩歌寶庫中出現(xiàn)了文人竹枝詞這種風(fēng)俗詩體。

四、文人竹枝詞發(fā)展演變的制約因素

由唐迄清，無論文人竹枝詞怎么發(fā)展變化，都并沒有完全走向雅化，或者說沒有演變成完全格律化的文人“性靈”之詩、“唯美”之詩、“雅馴”之詩，而是定型為在內(nèi)容上十分貼近社會生活的風(fēng)俗詩，其關(guān)鍵就在于母體民間竹枝詞所蘊(yùn)含的民俗文化傳統(tǒng)成為內(nèi)在的制約因素，這種制約因素使文人竹枝詞脫其胎而不能離其神。民間竹枝野唱，源于生活，真情發(fā)露，無需矯飾，不避俚俗，它們所承載的民俗文化傳統(tǒng)幾乎是先天性地規(guī)定了文人竹枝詞在題材內(nèi)容、思想感情、藝術(shù)形式乃至藝術(shù)風(fēng)格上的基本走向。

在題材內(nèi)容上，文人竹枝詞以充分反映風(fēng)土人情、高度貼近社會生活為鮮明特色，其根本原因在于它的母體民間竹枝詞原本就是一種產(chǎn)生于民眾社會生活的民俗風(fēng)情歌。任半塘先生認(rèn)為，“竹枝”與“得體歌”“紇那曲”“山鷓鴣”“采蓮子”“浪淘沙”“春江曲”等起于民間的歌謠，“其性質(zhì)為勞歌，為怨歌，為戀歌，為祠神之歌，多紀(jì)風(fēng)俗、抒民情，真摯純樸，不暇雕飾”[14]407。竹枝野唱發(fā)生于巴蜀大地，巴蜀民眾在山高水長、峽險川深、川原交錯的生活環(huán)境中，即景抒情、心口相應(yīng)，以歌傳情、以歌為媒、以歌娛神，代代相沿成俗，創(chuàng)造出具有巨大藝術(shù)魅力的竹枝歌曲。這種民歌發(fā)生于民眾的日常生活現(xiàn)場，與民風(fēng)民情水乳交融，歌唱的過程往往伴隨婚喪嫁娶、祭祀神靈、刺水行舟的儀式，故而堪稱民俗風(fēng)情歌，正如明人曹學(xué)佺所謂“竹枝者，閭閻之細(xì)響，風(fēng)俗之大端也”[15]762，清人董偉業(yè)《揚(yáng)州竹枝詞·自序》所謂“稽古竹枝之作，所以紀(jì)風(fēng)土，諷習(xí)俗也”[1]1308。明人鄺璠《便民圖纂》將30余首竹枝詞(吳歌竹枝詞)系于“農(nóng)務(wù)女紅之圖”[16]895-903下，用以傳授耕織常識，是屬于竹枝詞與社會生活相結(jié)合的范例。清人李聲振《百戲竹枝詞》首首摹寫描述清代各種曲藝游戲，并附以注釋，極具民俗研究價值。明清詩家如此操作者甚眾。民間竹枝詞給予文人竹枝詞最重要的影響，正是題材內(nèi)容上的風(fēng)俗化和日常生活化，這就使得文人竹枝詞具有極為濃郁的民俗特色和生活氣息，也使文人竹枝詞成為不同時代的風(fēng)俗畫卷和社會生活圖景。

思想感情上，文人竹枝詞也十分看重抒發(fā)真情實感，而且這種情感偏向于表達(dá)郎情妾意或離愁別怨，同樣得法于民間竹枝詞。早期巴蜀民間竹枝詞在表達(dá)郎情妾意、生離死別的悲怨凄愴之情方面特別突出，“巴東三峽巫峽長，猿鳴三聲淚沾裳”正是其寫照，其主要原因在于艱苦的生存環(huán)境使廣大民眾深感生命之朝不保夕，有情人難免生離死別，必定多生悲凄之情，乃至于泛化成為一方悲離之音。歷代都不乏文人受其感染，仿效之。元人丁鶴年《竹枝詞》詩云 ：“水上摘蓮青的的，泥中采藕白纖纖。卻笑同根不同味，蓮心清苦藕芽甜?！盵1]3156以比興、雙關(guān)的修辭方法表達(dá)出有情人之間甘苦摻半的復(fù)雜情感。明人周光鎬《竹枝詞》云 ：“西陵山下石灘多，東去朗舟險若何。妾在江頭候風(fēng)色，教郎好自慎風(fēng)波?！盵1]3163高啟《竹枝歌》云 ：“楓林樹樹有猿啼，若個聽來不慘凄。今夜郎舟宿何處？巴東不在定巴西?！盵1]3157楊本仁《巴人竹枝歌》云 ：“江上帆檣亂不齊，煙波望望妾心迷。何如化作江中水，郎若東時儂不西?！盵1]3161本武孟《竹枝歌》云 ：“江水遠(yuǎn)通巫峽長，一年幾度覆舟航。勸郎莫過黃牛廟，才聽猿聲即斷腸?！盵1]3351陳贄《竹枝詞》詩云 ：“正是儂心嘆不平，忽聞江上棹歌聲。夕陽回首郎何處，水遠(yuǎn)山長無限情?！盵1]3162吳敏道《竹枝詞》詩云 ：“妾家紅墻江水邊，樓前日到上江船。問人問得郎消息，郎到家時月正圓?！盵1]3164-3165這些竹枝詞都是借女子之口吻，表達(dá)了對于行舟峽江地帶的親人或情郎的無比擔(dān)憂之情。

藝術(shù)形式上，文人竹枝詞在體制、語言風(fēng)格上都受民間竹枝詞的影響。民間竹枝詞的基本體制形式為七言四句，脫胎于竹枝山歌。早期竹枝山歌的基本曲體形式是每句第四字和第七字后有和聲，如明人胡震亨云 ：“竹枝……有和聲，七字為句。破四字，和云‘竹枝’；破三字，又和云‘女兒’。”[1]6939系于唐人皇甫松名下的6首七言二句體竹枝山歌[1]3977，宋人孫光憲名下的2首七言四句體竹枝山歌[18]19，清人毛奇齡的《竹枝》[18]45，均保留了這種竹枝山歌野唱的曲體形式。文人竹枝詞將唱和之音省略，保留下來的就是句式整齊的七言四句(有極少量的變體五言竹枝詞)，但在格律上遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如七言律詩嚴(yán)格，既無粘對之要求，也無須守“四聲八病”之規(guī)則，只要偶數(shù)句尾字基本葉韻，讀來朗朗上口即可。這種體制要求，為文人通過竹枝詞更自由更廣泛地反映社會生活提供了巨大的便利。

在詩歌語言上，文人竹枝詞走向了通俗化、方言化、鄉(xiāng)土化、生活化，同樣是受民間竹枝詞的影響。明人陸時雍《古詩鏡》云 ：“《竹枝詞》俚而雅”[4]10757，王先《北吳歌自序》云 ：“近日鐘伯敬秣陵作桃葉歌，皆采鄉(xiāng)語土風(fēng)”[1]531，清人孫太鈞《梁山竹枝詞》云 ：“敘將風(fēng)土并人情，那得黃鐘大雅聲。鄙俚方言瑣屑事，不加箋注不分明?！盵1]3371清人宋時湛說自己的《廣漢竹枝詞》“均從巷議街談、方言俚語得來，自知言不雅馴，姑當(dāng)樵唱漁謳，以博一笑云”[1]3261。清人程伯鑾《桂溪四時竹枝詞》自序云 ：“蘭皋城居，敵多銜市之辭；余以鄉(xiāng)居，故多村野之曲。樵歌牧唱，合成巴里新音，粒食絲衣，繪出田家樂事?！盵1]3359清代定晉巖樵叟《成都竹枝詞》自序云 ：“至于詞句鄙俚，充堪噴飯，閱者謂之‘打油歌’可也，即謂之‘龍安歌’亦無不可?！盵1]3196清人童謙孟《龍江竹枝詞》自序云 ：“方言俚語近于風(fēng)謠，俾村童野老亦能領(lǐng)略其意，讀者勿以鄙俗見嗤可也?！盵1]2382可見，文人詩家創(chuàng)作竹枝詞，在語言上所采取的策略是走通俗俚下的道路，實與詩語雅致一途相異。無論是有意還是戲作，但凡命名為“竹枝詞”，語言上往往通俗化、方言化、鄉(xiāng)土化、生活化，這也使得中國古代詩歌的語言形態(tài)更加多樣化。

由于文人竹枝詞在題材內(nèi)容、思想感情、藝術(shù)形式等方面均受到其母體民間竹枝詞所承載的民俗文化傳統(tǒng)的制約，文人竹枝詞因此在藝術(shù)風(fēng)格上樸質(zhì)自然、充滿生活氣息，具有獨特的審美價值。

我們也要注意，雖然明清以來文人竹枝詞的創(chuàng)作迅速發(fā)展，但也存在一些流弊。譬如動輒就是“竹枝百首”，貪多求全的大規(guī)模制作使得部分作品難免粗制濫造；過于為土而土，為俗而俗，以大量風(fēng)土人情、方言土語直接入詩，乃至于不得不首首加以注釋才能讀明白，使得部分詩作喪失了興發(fā)情思的特點，在藝術(shù)性上不足；文人詩歌“掉書袋”的習(xí)氣也滲透到竹枝詞的創(chuàng)作中，使竹枝詞成了展示文人見多識廣的文字工具，等等。對于這些流弊，我們在吟讀、研究歷代文人竹枝詞時要注意保持理性的批評眼光。

綜之，脫胎于民間竹枝歌詩的中華歷代文人竹枝詞，具有豐富的社會文化內(nèi)涵和獨特的審美價值。這種詩體既可以廣泛反映社會生活、表現(xiàn)風(fēng)土人情，又沒有嚴(yán)苛的格律要求，所以非常適合今人創(chuàng)作。換言之，作為一種高度貼近社會生活的傳統(tǒng)詩歌形態(tài)，竹枝詞完全有條件在新的時代獲得新生。