禮儀文化積淀著鄉(xiāng)村民眾最深層的精神追求，代表著鄉(xiāng)村社會獨(dú)特的精神標(biāo)識，成為維持鄉(xiāng)村秩序的基石，曾創(chuàng)造出鄉(xiāng)村社會良性運(yùn)轉(zhuǎn)的“禮治”局面。然而，隨著社會現(xiàn)代化步伐的加快，家庭結(jié)構(gòu)小型化以及家庭財(cái)富積累方式的變化，消費(fèi)主義盛行及人情關(guān)系漸趨市場化，傳統(tǒng)禮儀有所衰退，而法治理念尚未完全樹立起來，鄉(xiāng)村失范現(xiàn)象遂顯。重構(gòu)禮儀文化，推進(jìn)禮法融合與創(chuàng)建和諧村治局面，是實(shí)現(xiàn)城鄉(xiāng)創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享發(fā)展的需要。

不學(xué)禮，無以立。無論對個(gè)人還是國家來說，禮都是負(fù)載文化信息的主要工具，是承載中華民族獨(dú)特氣質(zhì)的主要載體，鄉(xiāng)土社會本質(zhì)上是“禮治”社會［1］（P19-21）。利用人們源于內(nèi)心服膺的禮儀文化來約束和規(guī)范鄉(xiāng)村民眾，是中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會治理的一大特色，也是當(dāng)下建構(gòu)新型鄉(xiāng)村社會共同體的重要方式。

一、禮儀文化與鄉(xiāng)村“禮治”秩序

鄉(xiāng)村是中華文明的發(fā)祥地，位育出泱泱華夏的民族心理及性格特征。傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的生產(chǎn)生活方式，使鄉(xiāng)村民眾聚族而居。彼此之間的相處之道，概而言之，不外是個(gè)“禮”字。亦即是說，禮儀文化是鄉(xiāng)村社會的意義之網(wǎng)，規(guī)約著傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的運(yùn)行邏輯，維系著鄉(xiāng)村民眾的生活習(xí)慣，保持著村落共同體的安寧與和諧。［2］(P475-481)

（一）禮儀文化蘊(yùn)含著鄉(xiāng)村民眾習(xí)以為常的自覺精神追求

精神需求及追求是人類所獨(dú)有的。其中，安全感是人們生存與發(fā)展過程中最基本的需求。群居是人類生存不可回避的基本法則。尋求個(gè)體之間的妥協(xié)與共識，是保障生存的重要前提與基本追求。而被代際不斷層累、經(jīng)歲月反復(fù)驗(yàn)證的共識——禮儀文化，它是人們祈求神明庇護(hù)、舒解內(nèi)心恐慌、達(dá)成群體合族共處的重要意義系統(tǒng)。經(jīng)過自上而下的傳導(dǎo)和自下而上的選擇，漸漸成為一種公序良俗，貫穿于人們的思想觀念與行為舉止之中，映照出人們的思維和感情習(xí)慣，甚至演繹為一個(gè)族群的行為模式。通常來說，這種行為模式是人們適應(yīng)生存需要的最優(yōu)選擇。它是人們賴以生存的價(jià)值體系，在自小耳聞目染、漸漸習(xí)以為常后，個(gè)體在生活中自然而然地按規(guī)矩辦事和處世。如果試圖按照完全不同的價(jià)值體系來思考或行動，將會使自己思維混亂和行動不便。因而，出于與周圍環(huán)境達(dá)到和諧統(tǒng)一的本能，人們總是力求使自己的行動與周圍的人保持步調(diào)一致。即便出于求新求異的心理做出的局部調(diào)整，也是難以與主流價(jià)值相抗衡的。所以，費(fèi)孝通先生曾說，禮儀是鄉(xiāng)村民眾發(fā)自內(nèi)心的服膺。它通過自小生活的圈子中各色人群的相互模仿與潛移默化，化作一種象征符號，成為鄉(xiāng)村民眾共同遵守的行為習(xí)慣及專有儀式。因其內(nèi)含人們習(xí)以為常的自覺精神追求，成為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理中的思想文化支撐，保障著鄉(xiāng)村社會的安寧與和諧，并為鄉(xiāng)村社會勾勒出自身的文化邊界。

（二）禮儀文化指稱著鄉(xiāng)村民眾守望相助的處世法則

人類群居源自守望相助的需要，而守望相助的具體形式由禮儀文化來規(guī)約。它存在于鄉(xiāng)村民眾生活的方方面面。對于鄉(xiāng)村民眾來說，禮儀是包羅萬象的。它既包含皇權(quán)下沉中的忠君與敬祖要求，也包含宗族長老的專門安排，還包括家庭成員的日常相處慣習(xí)?？梢?，禮儀決不僅僅是個(gè)體內(nèi)心世界的獨(dú)白，它更是作用于個(gè)體與個(gè)體、個(gè)體與群體之間的準(zhǔn)則和規(guī)章，是人們交往中達(dá)致“仁”的基本保證。孔子曾說過“克己復(fù)禮為仁”［3］（P2502），這在很大程度上道出了禮儀的價(jià)值精髓。身為個(gè)體的人，極其脆弱，無法應(yīng)對生存困境，只有團(tuán)結(jié)合作才是正道。而在尋找合作對象時(shí)，人們習(xí)慣于找尋自己熟知的人，也就是“自己人”?！白约喝恕迸c“外人”的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)，便是各自的禮儀文化。禮儀文化決不僅僅指稱群體共有的儀式，更不是為儀式而儀式，它內(nèi)含豐富的精神追求，并轉(zhuǎn)化為人們普遍認(rèn)可的道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范。依據(jù)它，身為“自己人”的交往雙方愿意將自己最薄弱的一面展現(xiàn)在對方面前，并因此得到對方真心實(shí)意的建議或幫助。所謂“禮者，履也”［4］(P6)，“禮者，理也”［3］(P1614)，即是此理。對于鄉(xiāng)村民眾來說，人生在世，必然遇到這樣那樣的困難或困擾，少量可以通過自己的努力來獨(dú)自化解，多數(shù)則必須依靠他人的幫助或協(xié)助才能解決。因而，人們充分發(fā)揮自己的智慧，將相處中易于認(rèn)同并助益于事成的行事規(guī)則及道德準(zhǔn)則書寫出來，進(jìn)而演繹開來。在精英及群眾中反復(fù)強(qiáng)調(diào)，成為“上則為禮下則為俗”的禮儀文化，突破“禮不下庶人”［3］（P1249）的禮制局限，使鄉(xiāng)村社會浸潤于禮儀文化之中。于是乎，“推己及人”成為相處時(shí)的本心，“己所不欲，勿施于人”［3］(P2520)，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”［3］(P2520)成為相處的原則，“不學(xué)禮無以立”［3］(P2522)成為世人的共識，依禮辦事成為成本最小收益最大的事情。禮儀自然也成為合乎鄉(xiāng)村民眾理性和情感需求的基本慣習(xí)與技法，幫助人們守望相助。

（三）禮儀文化發(fā)揮著鄉(xiāng)村秩序良性維系的“禮治”功能

村落是鄉(xiāng)村民眾生活的主要世界，和諧樸實(shí)的村治格局是人們普遍追求的方向。對于鄉(xiāng)村社會的運(yùn)轉(zhuǎn)狀態(tài)，費(fèi)孝通先生曾用“無訟”來概括。這種“無訟”，不等于“無治”，而是因?yàn)猷l(xiāng)村民眾的矛盾大都化解于村莊內(nèi)部。化解之器，便是禮儀文化。因而，鄉(xiāng)村社會被稱為“禮治”社會。眾所周知，在歷史發(fā)展過程中，人們總是會自發(fā)地設(shè)計(jì)自身的生活模式。它利于事情的處理，因而成為整個(gè)社會存在的基礎(chǔ)。在中國鄉(xiāng)村，這種生活模式形塑出民眾服膺并堅(jiān)守的禮儀文化。所以，禮儀文化有時(shí)候也被人稱為生活樣式。事實(shí)上，作為鄉(xiāng)村民眾在應(yīng)對生存困境中形成的智慧、技巧及模式，禮儀文化首先滿足了個(gè)體內(nèi)在的情感需要及利益訴求，這看似是孤立而微小的，但個(gè)體不是與世隔絕地獨(dú)處于自然界，他必須與諸多其他個(gè)體結(jié)成同盟，這樣才能應(yīng)對自然界的各種威脅。所以，他必須用最大的誠意，與其他人協(xié)商、合作，在共謀生存大計(jì)中創(chuàng)建出共同遵守的規(guī)范或章程，從而使禮儀文化超出個(gè)體層面，成為服務(wù)于村落全體民眾情感交流及鄉(xiāng)村社會秩序維系的、綜合性的行為模式或外在制度規(guī)范。因而，在家國同構(gòu)的傳統(tǒng)中國，禮儀既作為個(gè)體德行與家庭規(guī)范而存在，同時(shí)也延伸到鄉(xiāng)村政治領(lǐng)域，達(dá)致家庭倫理和公共規(guī)范的合一。禮儀文化的初心是“敬人”，在交往中演繹為“仁者愛人”，講“禮”即意味著講情重理，這便滿足了各方的利益訴求。因而，禮儀成為破解個(gè)體利益、家庭利益、公共利益乃至國家責(zé)任沖突的有效方式。躬身自省、捫心自問、推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”［3］(P2670)的禮儀規(guī)范及追求，自然成為維系鄉(xiāng)村社會秩序的有效手段。

二、禮儀文化弱化與鄉(xiāng)村治理困境

鄉(xiāng)村社會生活中，民眾的生產(chǎn)和生活行為，猶如齒輪，唯有相互咬合，才能推動鄉(xiāng)村社會向前發(fā)展。一旦兩者失衡或相互分離，鄉(xiāng)村社會原有的禮治模式便難免不會陷入困境，導(dǎo)致禮儀文化約束力也隨之下降，禮治體系遂遭到質(zhì)疑，禮治能力自然因之下滑。

（一）隨著家庭結(jié)構(gòu)小型化及家庭財(cái)富積累方式變化，部分鄉(xiāng)村社會家庭權(quán)威與代際互惠變遷造成了家禮家風(fēng)異化趨向

在生產(chǎn)和生活方式穩(wěn)定的農(nóng)耕時(shí)代，閱歷和經(jīng)驗(yàn)具有絕對權(quán)威。從中提煉出來的禮儀文化，以最質(zhì)樸的方式自上代沿襲至下代，生生不息。一般說來，代際關(guān)系可區(qū)分為兩種，即“反饋模式”和“接力模式”。費(fèi)孝通和賀雪峰等人認(rèn)為，傳統(tǒng)中國家庭代際關(guān)系的核心是“反饋”（也稱反哺）模式，即在子女未成年或未成家時(shí)，父母盡心盡力地?fù)狃B(yǎng)子女，幫助他們成家立業(yè)。而當(dāng)子女成年或成家之后，他們必須回報(bào)父母的養(yǎng)育之恩。在這種代際關(guān)系中，父子兩代合力實(shí)現(xiàn)延續(xù)香火、光宗耀祖、造福子孫等終極價(jià)值追求。這是一種雙向負(fù)責(zé)的平衡式代際關(guān)系，對于增進(jìn)父系家庭合作、降低生存成本和保持社會穩(wěn)定，具有十分重要的意義。［5］(P6-15)［6］(P108-113，P239)換言之，在生產(chǎn)效率比較低下、生活模式安土重遷的傳統(tǒng)社會里，這是一種利于代際相互扶持、保障生活品質(zhì)的理性選擇。

新中國成立至改革開放前的30年間，中國的家庭關(guān)系主軸逐漸由父子關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)榉蚱揸P(guān)系，家庭結(jié)構(gòu)日趨核心化、小型化。但是，因農(nóng)耕生產(chǎn)依然是主業(yè)，財(cái)富累積的速度依然比較緩慢，依賴父母幫扶成家立業(yè)、看護(hù)孩子依然是子代的理性選擇。戶籍制度的強(qiáng)化，使得農(nóng)村人口遷移比較困難，穩(wěn)定的鄉(xiāng)村社會生產(chǎn)生活模式，使尊老愛幼、父慈子孝的代際關(guān)系得以較好傳衍。改革開放之后，尤其是20世紀(jì)90年代以來，非農(nóng)產(chǎn)業(yè)快速攀升，知識與技能成為積累財(cái)富的主要手段，子代成為財(cái)富的主要創(chuàng)造者和擁有者。核心家庭進(jìn)一步增多，單向型的接力模式日漸增多。它強(qiáng)調(diào)父母對子女的責(zé)任，而不太強(qiáng)調(diào)子女對父母的義務(wù)。在知識和技能需求越來越高的現(xiàn)實(shí)面前，父母對子女的責(zé)任因子女接受教育的時(shí)間延長而益發(fā)增多，而子女對父母的贍養(yǎng)義務(wù)卻因強(qiáng)調(diào)社會保障制度的發(fā)展而持續(xù)弱化，代際關(guān)系漸漸失衡，部分父母深感為子女付出甚大卻可能老而無靠。因此，一旦子女成家，有的老人就極力要求他們分開單過，好為自己存些養(yǎng)老錢，以讓自己的晚景不致過于凄涼。如此一來，核心家庭占比越來越大。這種單向接力模式形成的代際關(guān)系，弱化了代際交換、降低了代際期待、疏離了代際情感，夫妻關(guān)系漸漸戰(zhàn)勝了父子關(guān)系。以“敬”和“孝”為核心的、服務(wù)于雙向代際關(guān)系的家禮家風(fēng)家教隨之弱化。當(dāng)下，中國的社會保障制度有所發(fā)展但尚不完善，父輩家庭因尊老敬老家禮家風(fēng)的淡化面臨養(yǎng)老困境。原本理應(yīng)由家庭承載的養(yǎng)老責(zé)任越來越多地被拋給政府和社會，而這恰恰是變革中的國家和政府的軟肋。在這種無望的等待之中，鄉(xiāng)村老人非正常死亡數(shù)量一度激增，鄉(xiāng)村社會失序問題不容被忽視。

（二）隨著傳統(tǒng)村規(guī)民約弱化及村莊原子化，部分鄉(xiāng)村社會輿論失效與道德失控引發(fā)了村情禮義異化趨勢

村落既是鄉(xiāng)村民眾的生產(chǎn)生活場域，更是鄉(xiāng)村民眾的生命意義依托。一旦人們之間有誤會或矛盾，說理的地方就在村里，每個(gè)鄉(xiāng)村民眾都是法官，以輿論來區(qū)分對與錯和界定善與惡。這種輿論，即是前已述及的禮儀文化，它是鄉(xiāng)村民眾普遍認(rèn)同的一整套共識及規(guī)范。這些共識和規(guī)范，蘊(yùn)含著鄉(xiāng)村民眾最深沉的價(jià)值訴求及精神歸依，因而，也可直接稱之為“禮義”。禮義，首先是地方性的，源自村民世代相承的經(jīng)驗(yàn)積累或理性建構(gòu)，人們將它們當(dāng)成評判是非、善惡的準(zhǔn)則。在鄉(xiāng)村共同體內(nèi)，它們具有絕對的權(quán)威，鮮少有人對這些準(zhǔn)則提出疑義。因此，如果有人違反這些準(zhǔn)則，長輩就會在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)，私下或公開當(dāng)面批評并矯正犯錯的人。而同輩或晚輩則可能在背地里，通過表情、行為或話語等，向當(dāng)事人傳達(dá)自己的態(tài)度或看法。由于傳統(tǒng)社會人們往往“生于斯、長于斯、老于斯”，人們的信任機(jī)制和關(guān)系網(wǎng)絡(luò)均依賴于鄉(xiāng)村共同體，這種“面對面”和“背地里”的輿論機(jī)制對違規(guī)的人具有很大的約束力和導(dǎo)引力［7］(P29-31)，往往能夠促使他努力矯正自己的行為，使自身的生活回復(fù)到符合輿論導(dǎo)向的軌跡上來。

然而，隨著現(xiàn)代化的快速發(fā)展，人們獲取財(cái)富的方式越來越多樣化，人們居住場所的選擇也越來越多元。很多人選擇離開熟人社會外出發(fā)展，生產(chǎn)與生活的圈子遂而發(fā)生了變化。當(dāng)身處陌生人社會中時(shí)，他們會發(fā)現(xiàn)名聲的力量不一定比財(cái)富數(shù)量的影響大，甚至有時(shí)會被名聲所累。因而，他們學(xué)會了市場交易法則和功利主義，部分人追求“短頻快”的致富方式，“笑貧不笑娼”成為某些人的價(jià)值理念。村莊輿論對他們來講并不會造成什么實(shí)質(zhì)上的影響，自行其是的方式在鄉(xiāng)村慢慢擴(kuò)散開來。原有禮儀文化的約束力漸次失效，村落共識性規(guī)則的道德影響力越來越弱。當(dāng)個(gè)體需要尋找有利的說辭為自己辯護(hù)時(shí)，他甚至可能會尋找與村莊信念完全相悖的理論邏輯，從而為自己的言行謀求合法化證據(jù)。因此，“當(dāng)著面”和“背地里”兩套輿論機(jī)制漸次失效。在部分鄉(xiāng)村，金錢至上理念的輿論導(dǎo)向逐漸產(chǎn)生，成為判定鄉(xiāng)村民眾行為邏輯合法與否的新標(biāo)準(zhǔn)。村莊共同的道德標(biāo)尺淪喪了，是非判斷標(biāo)準(zhǔn)消亡了，共識、規(guī)范等村莊輿論失去了效用。分化了的權(quán)力，尤其是在它被明晰地標(biāo)示出來的時(shí)候，可以毀掉或扭曲禮儀的規(guī)范，也能毀掉或扭曲朋友與密友之間業(yè)已確立起來的彼此信任［8］（P72）,鄉(xiāng)村道德失控事件不再鮮見。

（三）隨著消費(fèi)主義盛行及人情關(guān)系市場化，部分鄉(xiāng)村文化邊界意識衰退引發(fā)了禮俗禮序異化趨勢

人情往來能夠滿足人們的情感需要及社會支持需要。金耀基將人情視為體現(xiàn)人之常情、互相交換、表達(dá)感情的資源或交往法則。［9］(P75-104)翟學(xué)偉將人情定義為將血緣關(guān)系和倫理關(guān)系思想延伸于人際間的交換行為。［10］(P173)閻云翔則將人情視為由理性算計(jì)、道德義務(wù)、情感聯(lián)系組成的、基于常識的、具有雜性和彈性的倫理體系。［11］(P142)王尚銀認(rèn)為，人情是與實(shí)際生活相聯(lián)系、貫穿于人際交往中的資源、紐帶與準(zhǔn)則。［12］(P33-38)事實(shí)上，在傳統(tǒng)社會里，由于人們的生產(chǎn)力水平比較低下，人情往來中的“禮”往往只是象征，“言不談錢、書不及利”“君子喻于義、小人喻于利”［3］(P2471)的傳統(tǒng)文化觀念深入人心，形成了以儒家仁義道德為準(zhǔn)則的“禮輕情誼重”的交往機(jī)制，人情關(guān)系披上了一層溫情脈脈的面紗。這種居于相互體諒，無甚經(jīng)濟(jì)壓力的交往，使得鄉(xiāng)村民眾自覺構(gòu)建起彼此扶持的生活模式，聚族而居的村落詮釋出生命意義與終極價(jià)值追求的良性合體的人情社會特色。

為了檢驗(yàn)回歸結(jié)果的穩(wěn)健性，本文首先根據(jù)Calonico 等(2014)提出的適用于模糊斷點(diǎn)回歸帶寬估計(jì)方法，估計(jì)結(jié)果如表5所示?？梢园l(fā)現(xiàn)，在IK準(zhǔn)則下，城鎮(zhèn)居民的教育收益率為15.2%，農(nóng)村居民的教育收益率為12.1%；在CV準(zhǔn)則下，城鎮(zhèn)居民的教育收益率為13.7%，農(nóng)村居民的教育收益率為11.4%?？梢园l(fā)現(xiàn)兩種準(zhǔn)則下的城鎮(zhèn)居民教育收益率均大于農(nóng)村居民，回歸結(jié)果具有穩(wěn)健性。

現(xiàn)代化進(jìn)程中，人們將更多的精力安置在物質(zhì)財(cái)富的創(chuàng)造與流通之中，追逐利潤及等價(jià)交換成為直白的規(guī)則擺在人們的面前。傳統(tǒng)人情關(guān)系中隱于人之常情背后的功利主義被直接拉了出來，人情交往開始被“貨幣化”。在精于算計(jì)的人們那里，人情關(guān)系之所以仍然需要，是由于資源具有稀缺性和有限性，加之制度存在這樣或那樣的漏洞，使得社會資源分配存在種種特殊方案，貨幣作為媒介的非制度性調(diào)配機(jī)制存在很大的運(yùn)作空間。而由于人們對熟人具有相對安全的心理感知，“貨幣化”的人情關(guān)系在爭取資源支配者的支持和建立“強(qiáng)關(guān)系”方面，所需要的資本投入是最小的。當(dāng)然，“貨幣化”的人情關(guān)系，僅靠單方面謀求建立關(guān)系是難以取得成效的，須有接受建立關(guān)系的一方認(rèn)可才行，雙方在博弈過程中，均會考量機(jī)會成本。因而，人情交往便用市場交易的規(guī)則進(jìn)行丈量，最終會找到一個(gè)供求平衡點(diǎn)，以利相交成為雙方妥協(xié)的最終保障。

這種異化的人情關(guān)系，使鄉(xiāng)村文化邊界意識日益衰退?！柏泿呕钡娜饲榻o人們造成了沉重的精神和物質(zhì)負(fù)擔(dān)，有心無力、有力無心、無心無力的人均選擇退出交往圈，只剩下有心有力的少數(shù)人，他們因利相交，破壞了村莊溫情的交往模式，異化了人際關(guān)系，致使鄉(xiāng)村社會文化分裂現(xiàn)象日趨明顯。在人以群分的自然選擇偏好下，村落集體理念衰退，鄉(xiāng)村民眾人際關(guān)系高度脆弱，守望相助成為一種奢望，共有的禮俗文化也漸漸失去了作用力，強(qiáng)人模式在鄉(xiāng)村蔓延開來，在很大程度上影響社會的穩(wěn)定。

（四）隨著禮法沖突及“禮退而法難進(jìn)”問題的凸顯，部分鄉(xiāng)村民眾家國情懷淡漠與禮法信念同棄引發(fā)禮儀禮治失范趨向

中國歷史上，禮儀的教化功能與懲罰功能齊生共長。正如《荀子·天論》所言：“禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也?！保?3］(P275)禮儀首先是社會生活中“明倫分”的根本依據(jù)，是人們社會行為規(guī)范的標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)矩。因此，禮儀具有深厚的文化意義和社會功能。在日常生活中，禮儀能夠調(diào)節(jié)或控制人們的欲望；而在慶典及儀式中，禮儀可以疏導(dǎo)或整頓人們的情感與意志。所以，在荀子看來，禮儀能夠順天遵時(shí)，幫助人們守住天然的、規(guī)范的社會秩序，是社會存在和發(fā)展的必要法則，是治理國家必需的基本規(guī)范。所以，他說：“隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂。”［13］(P231)這一主張深得傳統(tǒng)官紳的認(rèn)同。在中國漫漫歷史長河中，禮儀文化長期發(fā)揮著類似宗教的功能，既道法自然，又承接人與自然和諧相處的使命，喚醒人們的道德仁義倫理秩序觀念，引導(dǎo)著人們的價(jià)值取向與行為邏輯。

新中國成立后，在第一代領(lǐng)導(dǎo)集體時(shí)期，強(qiáng)大的思想宣傳和政治動員引導(dǎo)國人朝著政府宣導(dǎo)的方向前行，鄉(xiāng)村社會背負(fù)著面向現(xiàn)代化的原始資本積累這一重大責(zé)任，借助無風(fēng)險(xiǎn)且快速增長的勞動力投入，最終促成了完整國民經(jīng)濟(jì)體系的構(gòu)建，鞏固了社會主義制度。當(dāng)時(shí)，鄉(xiāng)村社會經(jīng)濟(jì)條件改善不夠明顯，總體處于貧困線以下，但生產(chǎn)生活總體保持穩(wěn)定，傳統(tǒng)禮儀文化依舊具有較大的聚合力量。改革開放以來，西方各種思潮趁勢而入，多元文化此興彼伏，黨和政府號召人民發(fā)揮聰明才智追求更好的生活，時(shí)間就是金錢、效率就是生命等口號，指引著人們奔向小康。抓住發(fā)達(dá)國家產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整的契機(jī)，中國構(gòu)建起出口導(dǎo)向型的經(jīng)濟(jì)模式，漸漸成為經(jīng)濟(jì)全球化產(chǎn)業(yè)鏈上的世界工廠。農(nóng)村剩余勞動力大量涌向城市工廠，單一重復(fù)流水線勞作滿足了人們對金錢的渴望，卻也在一定程度上弱化了人們的精神追求，一些人成為“單向度”的人。而拋家舍業(yè)的離村入城，又使鄉(xiāng)村禮儀文化因缺少中堅(jiān)力量而不斷被淡化；“農(nóng)民工”的尷尬身份烙印又使他們對國家制度產(chǎn)生了迷茫，弱化了他們的政治信仰和參政興趣。鄉(xiāng)村越建越高的樓房，并沒有讓農(nóng)民工感受到更多的精神歸依?；氐洁l(xiāng)村的時(shí)日里，他們很難看到或參與到鄉(xiāng)村的公共活動中。缺少中青年的鄉(xiāng)村往往一片沉寂，鄉(xiāng)村文化共同體不斷被弱化，家國情懷淡漠與禮法信念同棄引發(fā)的禮儀禮治失范已成為趨勢，鄉(xiāng)村治理中的政府信任問題與民眾疏離問題不可被小視。

三、禮儀文化建設(shè)與鄉(xiāng)村治理創(chuàng)新

習(xí)近平同志指出，要“系統(tǒng)梳理傳統(tǒng)文化資源，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來”［14］(P161)。在這一系統(tǒng)工程里，推進(jìn)禮儀文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，是發(fā)掘富貴、創(chuàng)造財(cái)富的重要環(huán)節(jié)。因?yàn)閭鹘y(tǒng)社會留下的最豐厚遺產(chǎn)，就是富于社會責(zé)任的禮儀文化。它幫助人們知曉自身在不同類型的社會關(guān)系中該以何種行為舉止來獲得別人的認(rèn)可，搭建自身生存與發(fā)展所需的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，確定自己安身立命的意義網(wǎng)格，從而營造出安寧的、和諧的鄉(xiāng)村秩序。換言之，禮儀文化之于個(gè)體猶如水之于魚兒，不可或缺；于鄉(xiāng)村猶如墨繩之于行舉，衡定曲直。盡管社會形態(tài)發(fā)生了巨大變化，現(xiàn)代社會創(chuàng)設(shè)出異于傳統(tǒng)秩序的制度規(guī)范，但人們依然會選擇從傳統(tǒng)中獲取有益元素，用霍布斯鮑姆的話來說，就是現(xiàn)代的人們在“發(fā)明傳統(tǒng)”，來鏈接傳統(tǒng)與現(xiàn)代。［15］(P2)對于中國人來講，這一點(diǎn)更加明顯，費(fèi)孝通曾說：“繼承性應(yīng)該是中國文化的一個(gè)特點(diǎn)，世界上還沒有像中國文化繼承性這么強(qiáng)的?！本科湓颍?yàn)楸澈笥小癒inship，親親仁民”［16］(P124)。改革開放以來，中國農(nóng)村改革創(chuàng)新并發(fā)展了馬克思主義“三農(nóng)”理論，使之有了中國化的最新形態(tài)［17］(P27-34)，但中國鄉(xiāng)村深深植根于5000年中華傳統(tǒng)文化之中，因而當(dāng)下的鄉(xiāng)村治理創(chuàng)新，不僅不能減弱還需加強(qiáng)以親親仁民為主要特征的禮儀文化建設(shè)，以塑造充滿朝氣的鄉(xiāng)村共同體。

（一）傳承傳統(tǒng)優(yōu)秀禮儀文化基因，重塑家禮家風(fēng)

家庭是鄉(xiāng)村社會的基本單位。梁漱溟據(jù)此強(qiáng)調(diào)，中國鄉(xiāng)土社會是倫理本位的社會。鄉(xiāng)村民眾培養(yǎng)真美善等感情，便發(fā)端于家庭。［18］(P90)習(xí)近平同志也強(qiáng)調(diào)家庭是孩子的第一所學(xué)校，父母是孩子最早的老師，必須身心皆正，以教育出有責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)墓瘛?/p>

家庭觀念源起于同食共居，擴(kuò)展于祖宗崇拜。同食共居的日常生活體驗(yàn)，使家庭成員感受到內(nèi)外之別，浸潤于家庭成員相互間的親情之中，能感知到愛的力量，有了對家的歸屬感。祖宗崇拜則主要體現(xiàn)于祭祖活動，它通過特定的程式，喚起家人的血系觀念［19］（P14），產(chǎn)生出光宗耀祖的人生目標(biāo)，能增加家庭的凝聚力，同時(shí)將家族觀念輸入到個(gè)體的頭腦中。這樣，家庭中的親屬關(guān)系和繼嗣關(guān)系衍生出其他社會關(guān)系，家庭的延續(xù)成為最為重要的事務(wù)，以養(yǎng)育后代為基本要求的家庭文化成為社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。當(dāng)下家庭成員的關(guān)系形態(tài)不同于傳統(tǒng)社會，個(gè)人利益成為一切利益的基礎(chǔ)，家庭利益是建立在獨(dú)立的個(gè)人利益基礎(chǔ)上的小群體利益，它實(shí)行的是能人治理而非長老統(tǒng)治。它雖然傾向于考慮自身生活品質(zhì)及幸福感，但家庭的維系與發(fā)展，必須依靠家庭成員的責(zé)任意識、合作意識、競爭意識、權(quán)威意識和感恩意識，這樣才能保證家庭成員獲得正確的價(jià)值理念、追求持續(xù)的進(jìn)步，以及適應(yīng)社會快速發(fā)展的需要。而在培養(yǎng)這些意識的過程中，一方面，父母要牢記言傳身教的位育特點(diǎn)，保持良好的家禮家風(fēng)，用自己的一言一行教導(dǎo)孩子，幫助他們樹立正確的世界觀、人生觀和價(jià)值觀；另一方面，家庭其他成員要重視彼此的親情、關(guān)切相互的需求、謹(jǐn)守尊老愛幼的慣習(xí)，以共同營造良好的家庭氛圍。此外，家族可在族內(nèi)塑造優(yōu)秀典范，使其成為孩子們學(xué)習(xí)的標(biāo)桿，使他們感受到家里家外的競爭，從而積極進(jìn)取。

當(dāng)然，由于生活方式的變遷，傳統(tǒng)反哺型代際關(guān)系已經(jīng)很難完整再現(xiàn)，但可以從人的安全需求、自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)及責(zé)任感使命感的層面去喚醒。比如，爭取每年至少有一段時(shí)間是三代人同住，讓孩子感受到家庭成員的包容互助，感知父母對自己的愛護(hù)及對祖輩的孝道，漸漸模仿父母的行為，增強(qiáng)贍養(yǎng)老人的內(nèi)化機(jī)制，注重強(qiáng)化自身的孝道意識。由此可見，即使是分了家，無論區(qū)域差異多大，［20］(P86-96)只要分中有合，心系家庭及家族，便可借助家庭、家族及社會中的每一個(gè)活動，感染和教導(dǎo)孩子，就能使孩子的愛心孝心自然而生、自覺而用，成為知禮、懂禮、用禮之人，依然是可行且有效的。

（二）重建鄉(xiāng)村輿論，重構(gòu)鄉(xiāng)村禮義規(guī)制

不過，鄉(xiāng)村輿論的重建，必然會超越家族利益，因，需要多方合力方有可為。其一，依托現(xiàn)代傳媒來弘揚(yáng)時(shí)代的主流文化。眾所周知，隨著廣播電視的普及和互聯(lián)網(wǎng)的快速發(fā)展，在鄉(xiāng)村民眾的日常生活中大部分的休閑時(shí)間是聽廣播、看電視或上網(wǎng)，他們的視野早已超出鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活，這為國家宣傳社會主義核心價(jià)值觀奠定了良好的基礎(chǔ)。不過，對不少鄉(xiāng)村民眾來說，對于鄉(xiāng)村外面的事情，他們充其量是個(gè)旁觀者，看客意識明顯。因此，現(xiàn)代傳媒應(yīng)多選擇與農(nóng)民實(shí)際生產(chǎn)生活相關(guān)聯(lián)的素材，在解說或演繹中給出正確的立場、觀點(diǎn)和方法，以利于引導(dǎo)鄉(xiāng)村民眾的實(shí)際生產(chǎn)生活需要。其二，以精英為抓手，讓他們充分發(fā)揮領(lǐng)頭羊的作用，協(xié)調(diào)好國家、集體和個(gè)人利益，起草并制定尊重鄉(xiāng)風(fēng)民情的規(guī)章制度。期間，讓鄉(xiāng)村民眾參與其中，保障他們的話語權(quán)、建議權(quán)、管理權(quán)，但需注重監(jiān)控輿論的方向，使之健康有效。其三，喚醒離村精英的鄉(xiāng)情，建立鄉(xiāng)村禮俗文化基金。利用一切重大節(jié)慶日，開展富于本土特色的傳統(tǒng)活動，吸引離村精英定期返村，增近鄉(xiāng)村民眾間的情感，以形成強(qiáng)烈的鄉(xiāng)村文化認(rèn)同感。其四，定期開展鄉(xiāng)村道德行為獎懲活動，激發(fā)農(nóng)民的主體性意識。對符合鄉(xiāng)村社會發(fā)展、有利于鄉(xiāng)村民眾健康生活的言行，進(jìn)行表揚(yáng)和獎勵；對不利于鄉(xiāng)村和諧發(fā)展與鄉(xiāng)村民眾健康生活的言行，予以適度批評。以此作為鄉(xiāng)村民眾言行自省的參照，引導(dǎo)他們堅(jiān)持正確言行，減少不良舉止［21］(P66-68)，這樣才能夠使農(nóng)民慢慢找回失落的公共道德，進(jìn)而主動參與鄉(xiāng)村社會生活，其主體性遂能漸漸建構(gòu)出來。［22］(P5-8)

可見鄉(xiāng)村輿論的重構(gòu)，是適應(yīng)時(shí)代發(fā)展要求前提下的繼承性發(fā)展，它具有很大的包容性，無論是對那些面向城市的離村民眾，還是面向村落的留村民眾，只要他們遵循嵌入原則，做到入村隨俗，就能維系鄉(xiāng)村輿論的機(jī)制功能與力量。

（三）尊重市場規(guī)則，創(chuàng)新文化邊界

市場規(guī)則是適應(yīng)于市場行為的一種社會規(guī)范，它經(jīng)歷了一個(gè)由所謂的習(xí)俗規(guī)則、道德規(guī)則、組織規(guī)則、政策法律規(guī)則等四種承載形式所構(gòu)成的演進(jìn)過程。［23］(P50)現(xiàn)代化進(jìn)程中市場交換成為獲取資源的主要方式，為獲取稀缺的經(jīng)濟(jì)和非經(jīng)濟(jì)資源而展開的自利性博弈行為成為常態(tài)。市場規(guī)則以契約、信用、制度等理性因素來約束人們的交換行為，因而它以理性方式來規(guī)約人們之間的權(quán)利義務(wù)關(guān)系，但并不排斥互通有無和友好交往的互惠式交換及習(xí)俗規(guī)則與道德規(guī)范，它本身并不對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村人情構(gòu)成威脅。當(dāng)下鄉(xiāng)村人情交往的“貨幣化”，乃是由于社會正處于轉(zhuǎn)型時(shí)期，理性而健全的制度還未得到普遍建立。并且，現(xiàn)有制度所提供的物質(zhì)和精神報(bào)酬不能完全滿足人們追求美好生活的需要，這便給消費(fèi)主義者的尋租行為留下了空間，導(dǎo)致人情交往異化現(xiàn)象叢生。

重構(gòu)鄉(xiāng)村人情往來，決非倒退至習(xí)俗規(guī)則和道德規(guī)則居于主體的市場萌芽階段，而是恰恰相反，要尊重并完善市場規(guī)則所內(nèi)含的平等、契約和信用精神，以理性的規(guī)范來調(diào)節(jié)、保障和實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村民眾之間的利益格局，滿足他們獲取勞動回報(bào)、追求自身物質(zhì)利益增長的基本訴求。盡管這種人情往來不同于傳統(tǒng)社會，但鄉(xiāng)村民眾依然更傾向于選擇關(guān)系親密的主體作為締約對象。［24］(P97-105)因此，需要整合農(nóng)村經(jīng)濟(jì)體制改革的市場邏輯與治理邏輯，化解改革過程中帶來的利益矛盾風(fēng)險(xiǎn)。［25］(P30-38)從這個(gè)意義上說，鄉(xiāng)村民眾在人情往來中，理性或非理性的衡量標(biāo)準(zhǔn)決不僅僅限于經(jīng)濟(jì)收益，人們依然會考慮它的綜合影響。可見，只要不損害第三方利益，不違背國家法律法規(guī)，交往雙方居于自身真實(shí)意思的表達(dá)，市場規(guī)則在他們的應(yīng)用過程中，就會呈現(xiàn)出習(xí)俗規(guī)則、道德規(guī)則、組織規(guī)則、政策法律規(guī)則的隨意組合模式，鄉(xiāng)村民眾人情交往的文化邊界亦隨之復(fù)現(xiàn)。因此，尊重市場規(guī)則，擴(kuò)大交往圈，必然會創(chuàng)新鄉(xiāng)村民眾的文化邊界，且能引導(dǎo)鄉(xiāng)村民眾依照彼此共同接受的法則，重構(gòu)適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的人情往來。

（四）推進(jìn)禮法融合，創(chuàng)建和諧村治局面

鄉(xiāng)村社會具有禮法融合的傳統(tǒng)與慣習(xí)。鄉(xiāng)村的社會網(wǎng)絡(luò)能量極大，即使在日常工作和生活中嚴(yán)守現(xiàn)代法制的離村精英，只要回到村莊，就會自覺按村莊的治理規(guī)則行事。因而，作為鄉(xiāng)村社會內(nèi)生資源的禮儀文化，不僅不是鄉(xiāng)村社會治理的障礙，相反能夠成為鄉(xiāng)村實(shí)現(xiàn)民主自治的基礎(chǔ)。

在鄉(xiāng)村社會治理中，禮儀文化能夠?qū)⒋逭M織難以顧及的公共事務(wù)重拾起來，幫助村莊建構(gòu)起能夠適應(yīng)鄉(xiāng)村民眾物質(zhì)和精神生活所需的良性局面。比如，鄉(xiāng)村民眾日常生活的運(yùn)轉(zhuǎn)、村莊道德秩序的維護(hù)，都具有公共性，但行政管理難以介入。因此，諸如紅白喜事、禮孝勸誡、村內(nèi)互助等，都是禮儀文化大有可為之處。它不僅不會對法制構(gòu)成負(fù)面影響，相反，它已經(jīng)在日常教化中獲得了鄉(xiāng)村民眾的敬畏之感和服膺之情。特別是當(dāng)他們借助禮儀修身克己，懂得換位思考和推己及人時(shí)，往往會贏得他人的好感好評，從而帶來生活中的諸多便利。而這又會進(jìn)一步推進(jìn)鄉(xiāng)村民眾自覺遵守規(guī)矩，維護(hù)禮儀的權(quán)威，使其成為“富于好禮”之人。從鄉(xiāng)村民眾行為規(guī)范的引導(dǎo)功能來看，禮儀與法律并無太大的差異。因?yàn)椤岸Y是社會公認(rèn)合式的行為規(guī)范”，屬于公序良俗，本身屬于習(xí)慣法。禮儀和法律不相同的地方是維持規(guī)范的力量大小。法律靠國家權(quán)力來推行，國家行使政治權(quán)力，在國家邊界內(nèi)均具有強(qiáng)制力；禮儀靠傳統(tǒng)來繼替，主要依靠慣習(xí)來約束，鮮少依賴有形的權(quán)力機(jī)構(gòu)來維持。因此，推動禮法融合，有助于法、理、情融為一體的和諧村治局面的形成。［26］(P6-14)

具體來說，鑒于鄉(xiāng)村民眾對法律具有的本能畏懼，我國可以通過法律“精準(zhǔn)扶貧”活動來推動鄉(xiāng)村禮法融合。其一，深入推進(jìn)熟悉村落禮俗的“一村一法律顧問”制度，力爭在3～5年內(nèi)實(shí)現(xiàn)全面覆蓋；其二，大力培養(yǎng)鄉(xiāng)村“法律明白人”，保證每個(gè)村民小組有熟悉村落禮俗的“法律明白人”；其三，依托鄉(xiāng)鎮(zhèn)司法所，建立法制輔導(dǎo)站，在每個(gè)行政村設(shè)立一個(gè)法治宣傳欄或黑板報(bào)，并建立一個(gè)法律圖書角，由熟悉村落禮俗的人負(fù)責(zé)管理維護(hù)。

總之，重塑家禮家風(fēng)，重建鄉(xiāng)村輿論和重構(gòu)鄉(xiāng)村禮義規(guī)制，尊重市場規(guī)則和創(chuàng)新文化邊界，推進(jìn)禮法融合和創(chuàng)建鄉(xiāng)村善治局面，是發(fā)揮文化治理功效、實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村創(chuàng)新治理體系和治理能力的需要，是回應(yīng)民眾對精神家園的追索及對生命意義的叩問的需要。