陳正府
(貴州財(cái)經(jīng)大學(xué) 文法學(xué)院,貴州·貴陽(yáng) 550025)
反排木鼓舞,是貴州黔東南州臺(tái)江縣盛行的一種苗族民間儀式舞蹈,于2006年5月20日被列為首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。作為一種儀式舞蹈,反排木鼓舞可視為當(dāng)?shù)孛缱宓奈幕磉_(dá)與社會(huì)展演,一套隱藏著當(dāng)?shù)赜钪嬗^、價(jià)值觀、時(shí)空觀的符號(hào)體系,由身體進(jìn)行“具身化(embodiment)”的社會(huì)行為,同時(shí)也是一種通過(guò)動(dòng)態(tài)肢體語(yǔ)言表達(dá)社會(huì)成員情感的藝術(shù)交流活動(dòng)。然而,在納入具體的儀式空間與神圣時(shí)刻后,反排木鼓舞作為一種具體的“非文字”文本,是如何表述當(dāng)?shù)孛缱宓臍v史遷徙、祖先認(rèn)同、社會(huì)秩序與集體意識(shí),舞蹈展演中的儀式過(guò)程與象征表達(dá)具體是什么?這些問(wèn)題是本文考察研究的重點(diǎn)。
多數(shù)的人類(lèi)學(xué)研究表明,舞蹈就起源于儀式。儀式作為一種文化的表征,它往往是人們社會(huì)生活與歷史記憶的展演。同樣,舞蹈也是如此,表征著當(dāng)?shù)氐奈幕c社會(huì)生活,并賦予情感的力量。幾乎所有的儀式都有人們身體、肢體語(yǔ)言與情感的表達(dá),以及劇情與角色的展演,這就為舞蹈研究提供了一個(gè)天然的媒介。正如舞蹈人類(lèi)學(xué)家哈里森(Harrison)[1]所說(shuō),儀式如同戲劇,它有故事與情節(jié),以及動(dòng)作和表演,并且充滿(mǎn)了節(jié)奏。由此,他認(rèn)為舞蹈就是儀式的一種形式,比如埃及、希臘與印第安人舞蹈都源于古代的儀式。人類(lèi)學(xué)家博厄斯研究[2]夸扣特爾人(Kwakiutl)、印第安人舞蹈時(shí),就發(fā)現(xiàn)這些舞蹈都源于社會(huì)與宗教場(chǎng)景,儀式功能往往通過(guò)舞蹈的象征行為來(lái)得以表達(dá)。由此博厄斯認(rèn)為研究舞蹈就是要探尋與儀式、音樂(lè)之間的內(nèi)在聯(lián)系,當(dāng)?shù)厝说纳罟?jié)奏與情緒表達(dá)影響著舞蹈及其他的藝術(shù)形式。埃文斯—普里查德也指出舞蹈源于宗教儀式,是復(fù)雜的儀式過(guò)程中的一部分[3]。
反排苗寨位于貴州省臺(tái)江縣方召鄉(xiāng),距縣城大約20多公里。開(kāi)車(chē)從縣城出發(fā),一路蜿蜒爬行,大約1小時(shí)后就能抵達(dá)。反排村恰好處于兩山相交的一個(gè)半山窩里,苗家干欄式建筑依山而建,層層疊疊,周?chē)鷿M(mǎn)是杉樹(shù)和梯田。1956年,人類(lèi)學(xué)家吳澤霖率領(lǐng)全國(guó)人大組織的“貴州湖南少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組”到臺(tái)江,該組里的余富文(丹寨排調(diào)麻鳥(niǎo)苗寨人) 當(dāng)時(shí)是中央民族歌舞團(tuán)的蘆笙演奏員(后回黔東南州歌舞團(tuán),成為苗族蘆笙音樂(lè)家),他到反排苗寨調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)了反排木鼓舞這一獨(dú)特的藝術(shù)形式,然后經(jīng)他推薦出來(lái)公眾才知曉。反排木鼓舞最先源于苗族“吃鼓臟”的殺牛祭祖活動(dòng),作為一種祭祀舞,反排木鼓舞背后蘊(yùn)著深厚的歷史價(jià)值和象征意義。根據(jù)當(dāng)?shù)乩先酥v述,傳統(tǒng)苗語(yǔ)中有“姜略(JangdNiel)”一詞,這個(gè)“姜”是苗族祖先崇拜男性始祖“姜央”(JangxVanb) 的簡(jiǎn)稱(chēng);這個(gè)“略”是鼓的意思。鼓除指涉木鼓外,還是苗族社會(huì)組織中的簡(jiǎn)稱(chēng),一個(gè)“鼓”表示一個(gè)宗族或支系。反排的木鼓可分為兩種:一種是代表苗族男性始姐的“姜央”鼓;一種是代表苗族女性的“妹榜妹留(Mais-BangxMaisLife)”鼓。這個(gè)“姜央”有時(shí)又指涉楓樹(shù),“妹榜妹留”指涉蝴蝶媽媽。所以反排寨上好的木鼓都選擇用楓木,并在上面置放一個(gè)有關(guān)蝴蝶媽媽的生殖崇拜木雕。
反排木鼓舞的起源是有深厚的歷史淵源與文化背景的,根據(jù)當(dāng)?shù)氐娜藗冎v述,苗族自古以來(lái)就有立鼓為社的傳統(tǒng),這是部落體制遺留下來(lái)的產(chǎn)物。每一個(gè)鼓就是一個(gè)社,相當(dāng)于一個(gè)宗族或一個(gè)支系。立鼓為社,從而團(tuán)結(jié)整個(gè)村寨或社區(qū)。作為一種權(quán)威和合法化的象征,每個(gè)宗族或支系都有一個(gè)木鼓,被稱(chēng)為祖宗鼓,意思是祖先靈魂寄托和安息的地方。在反排,每逢各種節(jié)日,都要擊鼓起舞,與眾祖先、神靈還有村民們一起舞蹈起來(lái)。在這些大大小小的節(jié)日活動(dòng)場(chǎng)景之中,反排木鼓舞不僅是一種藝術(shù)表演,更是一種祭祀行為與儀式展演。在這樣的展演中,反排人將身體語(yǔ)言與當(dāng)?shù)孛缱宓膫髡f(shuō)、神話(huà)與遷徙歷史結(jié)合在一起,投射著當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)認(rèn)知、族群認(rèn)同與價(jià)值體系。反排木鼓舞可視為一個(gè)表演“場(chǎng)域”,場(chǎng)景中的人物、儀式與身份,通過(guò)舞蹈時(shí)的身體感知與情緒宣泄表達(dá)出來(lái),由此可以了解反排人的文化傳統(tǒng)、歷史記憶與民族精神。通過(guò)考察苗族古歌和民間歌謠等敘事文本,發(fā)現(xiàn)其中大量的敘述內(nèi)容和情節(jié)都與木鼓舞有關(guān),這說(shuō)明苗族木鼓在苗族先民生活中擁有很重要的功能是分不開(kāi)的??偨Y(jié)起來(lái),木鼓在苗族人的生活中主要具有以下幾方面的功能。
第一,祭祀功能。在苗族的最神圣的節(jié)日“鼓藏節(jié)”和一系列祭祖活動(dòng)之中,木鼓是必不可少的圣物。在苗族人的心中,鼓是祖宗的安息之處和物化象征,所以祭鼓也是祭祖?!睹缱骞鸥琛防镎f(shuō)苗族人過(guò)“鼓藏節(jié)”是為了祭祀祖先蝴蝶媽媽。他們認(rèn)為鼓是蝴蝶媽媽的家,她的靈魂安息在鼓里。苗族人祭祀蝴蝶媽媽?zhuān)皇羌訌?qiáng)歸宗敬族的認(rèn)同,同時(shí)希望蝴蝶媽媽保佑后代不斷繁衍興旺[4]。另有說(shuō)法是跳鼓活動(dòng)源于苗族的“祭尤”崇拜。至今在黔東南地區(qū),廣泛流傳著苗族的始祖是蚩尤的傳說(shuō)。當(dāng)年逐鹿大戰(zhàn)蚩尤大敗被殺后,他的尸骨被后人秘密運(yùn)回收殮,第二年又舉行殺牛祭祖活動(dòng),來(lái)表達(dá)對(duì)蚩尤的祭祀與懷念。祭祀活動(dòng)中,都要舉行跳鼓活動(dòng)。苗族以約成俗,形成了鼓節(jié)。跳舞時(shí)的木鼓一般置放于一個(gè)神圣的地方,過(guò)“鼓藏節(jié)”或祭祖活動(dòng),人們才把鼓接出來(lái),并圍著一起跳舞,以此來(lái)表達(dá)紀(jì)念祖先和節(jié)日歡快之意[5]。
第二,信號(hào)聯(lián)絡(luò)功能。在苗族的遷徙過(guò)程中,敲木鼓有著重要的信號(hào)聯(lián)絡(luò)功能。苗族《祭鼓詞》里說(shuō):“追念我祖先/住在仰歐堆沙/天水緊相連/一天漲九次/老人難安居/一心想遷徙/敲石傳不遠(yuǎn)/擊木響嘭嘭/大家聚攏來(lái),商量往西遷?!盵4]苗族古歌又有這樣的描繪:“這邊吹蘆笙,那邊吹木葉;你敲木喊話(huà),我擊木應(yīng)聲;差隊(duì)就靠攏,拖后要相等?!盵6]苗族兒歌也唱道:“粑粑燒,菌子煮;住水邊,怕淹死;上青山,怕老虎;先擊石,后擊鼓?!盵6]由此看來(lái),在古代,苗族人以擊木為聲,把木挖空而制成木鼓,聲音傳得更遠(yuǎn),足可見(jiàn)在苗族遷徙過(guò)程中木鼓的信息聯(lián)絡(luò)功能。
除了祭祀功能、信號(hào)聯(lián)絡(luò)功能以外,木鼓還在日常的季節(jié)性節(jié)慶以及一些公益性和商業(yè)性的文化表演中還發(fā)揮著作用。特別是在今天文化旅游化與市場(chǎng)化的背景下,反排木鼓舞還成為當(dāng)?shù)靥囟ǖ奈幕笳鞣?hào)。一提到反排,大家就聯(lián)想起反排木鼓舞。當(dāng)問(wèn)起反排木鼓舞的來(lái)歷,村民們卻有著很多種故事與傳說(shuō)版本,歸納起來(lái),主要有四種敘事結(jié)構(gòu)特征:一是與仿生說(shuō)有關(guān),如有的說(shuō)反排木鼓舞的鼓點(diǎn)來(lái)源于啄木鳥(niǎo)啄木頭的聲音,有的說(shuō)反排木鼓舞與甲蟲(chóng)在池塘里游走或踩祖先尸體里爬到地上的蟲(chóng)子相關(guān);二是都跟兄妹逃生遷徙說(shuō)有關(guān)。如有洪水滔天兄妹一路逃亡說(shuō),兄妹逃避敵人追殺一路遷徙說(shuō),以及兄妹失散后再聚一起歡慶說(shuō)等等;三是都有逢山開(kāi)路,披荊斬棘的艱難歷程的敘事內(nèi)容;四是都有跳鼓祭祀、認(rèn)祖歸宗的儀式內(nèi)容。對(duì)于反排木鼓的這些敘事特征,無(wú)論是反排木鼓舞的傳承人還是反排村的村民,他們都在根據(jù)各自的身份、個(gè)體的記憶、社區(qū)的權(quán)力關(guān)系與特定的訪談場(chǎng)景進(jìn)行靈活的創(chuàng)造與選擇性記憶,從而塑造為各種版本,并經(jīng)由舞蹈工作者、媒體人士、政府宣傳干部與學(xué)術(shù)工作者的再加工與再生產(chǎn),繼續(xù)演繹著多種多樣的反排木鼓舞故事與口述歷史。
作為一種儀式舞蹈,反排木鼓舞的展演結(jié)構(gòu)可分為醒鼓、接鼓、入堂、送鼓等四個(gè)環(huán)節(jié)與程序,其儀式特征分別對(duì)應(yīng)著范·杰內(nèi)普(Arnold Van Gennep)[7]和維克多·特納的象征儀式理論。在特納看來(lái),儀式可視為一出社會(huì)戲劇,一種公共事件,往往包括四個(gè)主要階段與社會(huì)過(guò)程,即分離(breach)、轉(zhuǎn)折(crisis)、調(diào)整(redressive action)、整合(reintegration)[9]。其中分離階段意味著個(gè)體與群體脫離原來(lái)的時(shí)空狀態(tài),打破日常沉寂與社會(huì)規(guī)則,而開(kāi)始醞釀新的事件;轉(zhuǎn)折則意味著儀式中個(gè)體或群體離開(kāi)原來(lái)狀態(tài),并正以一種不斷變化的“閾限(Liminality)”狀態(tài)向另一階段進(jìn)行轉(zhuǎn)化;調(diào)整意味著重新建立社會(huì)關(guān)系和社會(huì)準(zhǔn)則,是“閾限”特征表現(xiàn)最為明顯的階段;整合意味著承認(rèn)之前發(fā)生的脫離行為,使社會(huì)秩序重新合法化。通過(guò)新的整合最終達(dá)到新的一種穩(wěn)定狀態(tài),整個(gè)儀式過(guò)程得以全部完成。將反排木鼓的動(dòng)作語(yǔ)匯情景化與關(guān)聯(lián)化,對(duì)當(dāng)?shù)匚幕尘芭c歷史脈絡(luò)的考察,揭示出反排木鼓舞在“鼓藏節(jié)”的幾個(gè)情境下,反排人身體語(yǔ)言所體現(xiàn)出的當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的社會(huì)秩序、歷史記憶和象征意義。在“鼓藏節(jié)”的儀式程序中,反排木鼓舞的表演活動(dòng)中進(jìn)行了四次,每次所承載的象征意義都不一樣。同樣,在不同時(shí)期,不同地點(diǎn),不同舞蹈角色表達(dá)的意義也是不一樣的。在分析各種意義流變之前,現(xiàn)對(duì)反排木鼓舞在儀式活動(dòng)中出現(xiàn)四次的意義進(jìn)行闡釋。
反排木鼓舞情境一:“鼓藏節(jié)”儀式上的“醒鼓”儀式。苗族人認(rèn)為鼓里安息著祖宗的靈魂?!靶压摹保櫭剂x就是喚醒鼓的祖宗。此儀式是打破社區(qū)日常結(jié)構(gòu)化的一個(gè)步驟,將人們帶入儀式的神圣空間,并喚醒著人們的宗族意識(shí)與文化認(rèn)同。舉行儀式的時(shí)候,人們穿著新衣,帶著早就備好的米酒、糯米、雞蛋、雞魚(yú)肉等,形成隊(duì)列,前往起鼓山。一路上,由負(fù)責(zé)司樂(lè)的社區(qū)鼓主吹著蘆笙在前面開(kāi)路,然后依次而行的是身著禮服和拿著砍刀的5個(gè)主要鼓主、祭師,以及普通群眾,通過(guò)這種隊(duì)列實(shí)際上隱喻著一種制度意義,可視為當(dāng)?shù)毓纳缰贫葹槿藗兯_立的一種社會(huì)等級(jí)與空間秩序的一種排演。從隊(duì)列可看出社區(qū)的精英有哪些,以及他們?cè)谌罕娦闹械牡匚慌c身份分別代表著什么。到了起鼓山的藏鼓洞后,大家依次獻(xiàn)上雞魚(yú)肉等祭品,由領(lǐng)頭的鼓主來(lái)到木鼓前,用木刷輕輕地刷去鼓上的灰塵,同時(shí)叫另外幾個(gè)鼓主前來(lái)幫忙把木鼓翻轉(zhuǎn)四下,以此來(lái)表示喚醒了祖宗。這過(guò)程中的禁忌是不能隨便亂摸和敲打木鼓。這是由世俗開(kāi)啟神圣的重要時(shí)刻,不能高聲喧嘩和輕言曼語(yǔ)。接著祭師開(kāi)始念念有詞,獻(xiàn)上祭詞。祭詞大致內(nèi)容便是:祖宗我們此時(shí)來(lái)敬拜您,希望您保佑我們身體健康平安,此時(shí)是我們村里的好日子,我們特來(lái)接您回村寨,與大家一起去看牛打架,唱歌跳舞,慶祝我們的美好日子。
反排木鼓舞情境二:“鼓藏節(jié)”上的接祖宗鼓回堂儀式。時(shí)間是在“鼓藏節(jié)”第二年,通常選定在丑年的農(nóng)歷十月子日。這天一早,全村男女老少身著新衣,并帶著祭品前往起鼓山,分列在藏鼓洞的兩旁,這時(shí)分列的秩序與去年的醒鼓儀式上相同,只不過(guò)這次念祭詞的不再是祭師,是第三鼓主。當(dāng)?shù)谌闹髂钔旰?,第四鼓主將一個(gè)女生殖器一樣的木雕置放在背上,這個(gè)木雕是一種母性崇拜,象征著蝴蝶媽媽。這時(shí)5位鼓主都舉著砍牛刀在空中揮舞了幾下,這動(dòng)作象征苗族遷徙路途中,一路逢山開(kāi)路、遇水搭橋、披荊斬棘的艱難歷程。這時(shí)司樂(lè)鼓主吹響了蘆笙,伴著音樂(lè),5位鼓主小心翼翼地將洞中的木鼓抬起來(lái),迎接回村。先是5位鼓主在前,然后司樂(lè)鼓主、祭師、執(zhí)事人員與其他群眾跟隨其后,依次而行,仿佛當(dāng)年爬山涉水,艱難遷徙的圖景再次重演。到了村寨口后,大家停了下來(lái)。這時(shí),寨口早已有一列人在等著大家的到來(lái)。這列人中,前排是5位主要鼓主的妻子,后排則是全村的其他男女老少。他們?nèi)看┲⒀b,端著酒杯迎接大家的到來(lái)。這時(shí)第四鼓主走上前去,獻(xiàn)上一段祭詞。然后祭師開(kāi)始唱起了兩首歌。一首贊美4位主要鼓主妻子的勤勞賢惠;另一首則是贊美祖宗庇護(hù)之下人們享受的美好生活。祭師念完之后,寨口的人們紛紛讓道,5位鼓主則把從起鼓山取來(lái)的圣鼓置放于鼓堂之上。這時(shí)第一鼓主將象征蝴蝶媽媽的木雕從第四鼓主的背上取下,放在圣鼓之上。祭師繼續(xù)獻(xiàn)上祭詞,然后第三鼓主上前主持儀式,將雞鴨魚(yú)肉、糯米飯與米酒全部獻(xiàn)上,念念有詞之后,請(qǐng)祖宗享用。完畢,大家開(kāi)始跳起了木鼓舞,也叫“踩鼓”,這活動(dòng)要持續(xù)三天以上,以表達(dá)迎接祖宗歸寨的喜悅之情。
反排木鼓舞情境三:新祖宗鼓的入堂儀式。時(shí)間是為“鼓藏節(jié)”的第三年,通常選定在農(nóng)歷十月乙亥日的第十三天。在此儀式上,村民們?cè)缇托轮坪昧俗孀诠牡墓纳?,通常都是選定上好的楓木材質(zhì),但是鼓的兩端還沒(méi)有蒙皮成為鼓面。于是儀式這天,在迎接新鼓入堂之前,先由執(zhí)事人員殺黃牛一頭。為何要選取黃牛,是因?yàn)樵诋?dāng)?shù)氐牡胤叫灾R(shí)里,黃牛皮皮薄韌性好,晾干后聲音脆亮。執(zhí)事人員將剝好的還帶著一些血絲的黃牛皮蒙在新制的祖宗鼓兩頭,并以竹釘固定使之繃緊成為鼓面,于是新的祖宗鼓制作完畢。當(dāng)天夜里12點(diǎn)起,儀式開(kāi)始,先由第一鼓主將雞鴨魚(yú)肉、糯米飯、米酒等祭品擺上鼓堂的長(zhǎng)凳上,村中男女老少全部都要參加儀式。儀式中,先由5位鼓主抬著新制祖宗鼓進(jìn)入鼓堂,然后其他人員跟著入內(nèi)。這時(shí)執(zhí)事人員小心翼翼地用繩子拴著鼓的兩端,將祖宗鼓懸于鼓堂之上,上面并放著象征蝴蝶媽媽的女生殖器木雕。這時(shí)由第三鼓主念迎鼓詞,念完后,第一鼓主雙手拿著鼓棒,敲打子孫鼓,同時(shí)高聲叫道:“祖先入鼓了,我們一起跳舞吧!”頓時(shí),人們笑聲一片,又開(kāi)始進(jìn)入了新的狂歡,熱烈地跳起木鼓舞來(lái)。伴著鼓聲,一直跳到深夜,絲毫不覺(jué)得疲憊。有的還跳到天明。到了第二天一早,人們還要舉行“敬鼓”儀式。時(shí)間大約為早上10點(diǎn),在大家吃了早飯之后,5 個(gè)主要鼓主、祭師及執(zhí)事人員組織大家?guī)Ш眉榔?,在鼓堂里獻(xiàn)上,分別置放于祖宗鼓與子孫鼓兩邊。由祭師獻(xiàn)上一段祭詞之后,又開(kāi)始跳舞慶祝。從這天起,這對(duì)祖宗鼓與子孫鼓都要置放于鼓堂,直到第四年將之送到起鼓山入洞鼓藏。在這期間,每逢村中節(jié)日,人們都要來(lái)到鼓堂,敲打鼓點(diǎn),一同起舞,表示與祖先一起共度歡樂(lè)節(jié)慶。
反排木鼓舞情境四:主要指“鼓藏節(jié)”最后的第四年,也就是送祖宗鼓入鼓山的儀式上。日期是農(nóng)歷十月第一個(gè)亥日起的第十四天。主要內(nèi)容是送祖宗鼓入鼓山,從而結(jié)束“鼓藏節(jié)”。這一天,村民們將準(zhǔn)備好的幾件“陪藏物”準(zhǔn)備好,其中包括象征蝴蝶媽媽的女生殖器木雕,一只盛酒的木桶,一對(duì)蘆笙等等,同時(shí)人們還將一些具有反排特色的紫藍(lán)白三色的手工帶系在祖宗鼓和子孫鼓身上,準(zhǔn)備一起送往起鼓山。送鼓儀式通常在第一鼓主家里的鼓堂舉行。先是為祖宗鼓、子孫鼓獻(xiàn)上祭品餞行之后,大家組成隊(duì)伍出發(fā)送鼓上山。出發(fā)前不免要在鼓堂跳舞一番,以示告別。送鼓隊(duì)伍與之前接鼓回村的序列一樣,通常是5 位鼓主手拿大刀在前,然后依次是司樂(lè)鼓主、祭師、執(zhí)事人員及村中其他男女老少。大家都身著新衣禮服,有的還打著傘。司樂(lè)鼓主吹著蘆笙,執(zhí)事人員抬著木鼓一路行進(jìn)有序前往鼓山。抵達(dá)起鼓山之后,執(zhí)事人員先將之前的鼓架移到一邊,然后將新制的祖宗鼓小心地置放于上,同時(shí)將象征蝴蝶媽媽的木雕放在鼓身上,而“陪藏”的酒桶與蘆笙則列在兩旁,并獻(xiàn)上祭品。隨后,大家各自返回村寨。象征著為期四年的“鼓藏節(jié)”到此告一段落。自此以后,起鼓山也成為了圣地和禁區(qū),嚴(yán)禁外人前往接近或探訪,甚至不準(zhǔn)在周?chē)巢窀畈莺头排#悦怏@擾祖宗靈魂。
從反排木鼓舞的來(lái)源與儀式過(guò)程可以看出,反排木鼓舞與當(dāng)?shù)氐淖嫦燃漓肱c遷徙歷史有關(guān)。據(jù)《臺(tái)江縣志》記載,臺(tái)江苗族遷徙大概始于公元前26 世紀(jì)。自九黎首領(lǐng)蚩尤兵敗逐鹿被殺,身首異冢,群龍無(wú)首,其余部被迫南渡黃河,一路西遷。歷史上經(jīng)過(guò)幾次大遷徙之后,分成了很多支系,其中的中部方言區(qū)苗族,稱(chēng)后遷到今天的貴州榕江境,然后到達(dá)丹寨境內(nèi),再遷到劍河境,后又逐步進(jìn)入今天臺(tái)江的南宮、交密、方召等地[8](P89)?!睹缱骞鸥琛ぐ仙缴嫠穼?duì)此也記述道:“我們來(lái)議榔,議榔怎么住。”最后,“雄公來(lái)議榔,榔約這樣說(shuō):一對(duì)住方先,一支住方尼,一支住者雄,一支住希隴,一支住春整,分開(kāi)過(guò)生活?!盵9](P323)這些文獻(xiàn)和口述記憶我們可以解讀到,黔東南苗族先民在歷盡艱辛從遙遠(yuǎn)的洞庭湖地區(qū)西遷到現(xiàn)在的黔東南地區(qū)后,分別分布在今天的榕江、雷山、凱里及臺(tái)江等地。苗族的遷徙歷史借此也反映在苗族的儀式舞蹈之中。以反排木鼓舞為例,無(wú)論是從反排木鼓舞的動(dòng)作語(yǔ)匯,還是儀式中所展演的情景,可以說(shuō)都是對(duì)苗族遷徙歷史的一種敘事記憶的象征表述。在這樣的場(chǎng)景中,無(wú)形強(qiáng)化了反排人的祖先記憶、集體意識(shí)與民族認(rèn)同。這種強(qiáng)化,是通過(guò)不同階段的不同內(nèi)容和不同意識(shí)來(lái)體現(xiàn)其象征意義的。
比如,從上面所描述的反排木鼓舞出現(xiàn)的幾個(gè)情境來(lái)看,反排木鼓舞分別展演在“鼓藏節(jié)”的喚醒祖宗靈魂、接祖宗靈魂回鼓堂、接新制的祖宗鼓入堂、送祖宗鼓入鼓山等四個(gè)環(huán)節(jié)上。在第一階段,儀式的主要任務(wù)是喚醒祖宗的靈魂,脫離原來(lái)的日常生活結(jié)構(gòu)。鼓是一種媒介,舞蹈是一種表達(dá)。在第二階段,村民們把原先的祖宗鼓接入村寨里的鼓堂,然后又制作新的祖宗鼓進(jìn)行替換并舉行入堂儀式。這是一種新舊交融的閾限(Liminality) 階段。跳舞是混沌中的狂歡行為,是從世俗走向神圣的巔峰狀態(tài)。在第三階段,祖宗鼓又被放回起鼓山中,意味著從神圣又歸回日常。四年一個(gè)周期的“鼓藏節(jié)”終于完成了“脫離-閾限-回歸”的升華與整合。然而,根據(jù)維克多·特納(Victor Turner) 的儀式理論,反排木鼓舞的儀式展演更可視為一個(gè)結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)的相互轉(zhuǎn)化過(guò)程,并在結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)的交融中辯證發(fā)展。只有結(jié)合具體的場(chǎng)景與象征意義才能更深入地了解儀式在社會(huì)運(yùn)作進(jìn)程中的功能與作用。從舞蹈與儀式的關(guān)系來(lái)看,舞蹈就是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)與文化的集體展演與個(gè)體體驗(yàn)。
維克多·特納所提出的閾限階段的一系列特征,在反排木鼓的儀式展演中表現(xiàn)并不太突出。按照特納的觀點(diǎn),閾限是儀式中一種狀態(tài)與另一種狀態(tài)、結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)之間的“模棱兩可”(betwixt and between) 階段[10]。這個(gè)階段表現(xiàn)出來(lái)的個(gè)人與社會(huì)秩序的象征特征是模糊的,沒(méi)有時(shí)間與空間的概念。反排木鼓舞儀式展演的第二第三種情景可以視為“鼓藏節(jié)”中的閾限階段。在這一階段中,祖宗靈魂由上界來(lái)到下界,與村民們一起同樂(lè),受人們供敬和祭祀。可視為是對(duì)第一階段的反結(jié)構(gòu),但并沒(méi)有出現(xiàn)特納所說(shuō)的“混亂”與“反叛”,反而是對(duì)當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)制度與階序結(jié)構(gòu)的一種強(qiáng)化。在這一場(chǎng)景中,儀式中的隊(duì)形,誰(shuí)領(lǐng)頭、誰(shuí)領(lǐng)舞、誰(shuí)和誰(shuí)搭手配合等等,可以反映出社區(qū)中的人際關(guān)系與集體分工;幾位鼓主的次序與位置以及人們對(duì)他們的承認(rèn)體現(xiàn)了一種社會(huì)等級(jí)與秩序。
可以說(shuō),對(duì)閾限階段不同角度的關(guān)注與闡釋?zhuān)欠丁そ軆?nèi)普、瑪麗·道格拉斯[11]、維克多·特納對(duì)儀式理論貢獻(xiàn)不同的原因。范·杰內(nèi)普對(duì)于閾限階段強(qiáng)調(diào)的是一種過(guò)渡狀態(tài),但這種過(guò)渡像門(mén)檻一樣相對(duì)清晰;瑪麗·道格拉斯則認(rèn)為處于過(guò)渡與閾限階段的任何事物都是危險(xiǎn)的,是分類(lèi)不清晰的,由此產(chǎn)生了種種禁忌。特納則打破前者類(lèi)似于靜態(tài)或過(guò)于截然二分的分析,認(rèn)為閾限是一種“場(chǎng)域”,其間人與人、人與神、人與物都是處于一種交融(Communitas) 的狀態(tài),被當(dāng)作一種“未被結(jié)構(gòu)化的東西(它馬上會(huì)脫離結(jié)構(gòu)同時(shí)又沒(méi)有被納入結(jié)構(gòu)) ……常被當(dāng)作無(wú)邊無(wú)際的、無(wú)窮無(wú)限的和不受約束的東西緊密聯(lián)系中”[12](P98)。此外,特納強(qiáng)調(diào)將儀式視為社會(huì)戲劇與象征符號(hào),這為人類(lèi)學(xué)的過(guò)程研究開(kāi)創(chuàng)了一片新天地。他將儀式與舞蹈表演、神話(huà)傳說(shuō)、宗教信仰與社會(huì)場(chǎng)域聯(lián)系起來(lái),關(guān)注儀式過(guò)程中的社會(huì)交融、意義流動(dòng)與個(gè)體行動(dòng),認(rèn)為儀式符號(hào)指導(dǎo)著人們的行動(dòng),并體現(xiàn)著社會(huì)整合與延續(xù)。本研究中的反排木鼓舞就是一個(gè)典型的例子,通過(guò)儀式展演,反排木鼓舞不僅強(qiáng)化著當(dāng)?shù)氐淖嫦瘸绨?、歷史記憶與集體認(rèn)同,同時(shí)也是當(dāng)?shù)厝粘I睢⑸鐣?huì)秩序、人際關(guān)系與個(gè)體情感的一種交融體驗(yàn)與象征表達(dá)。