蘇黃菲菲

（廣西財經(jīng)學(xué)院，廣西 南寧 530003）

文化認同是最深層次的認同，是一個民族團結(jié)之根、和睦之魂。在2014年中央民族工作會議上，習(xí)近平總書記指出，“中華民族和各民族的關(guān)系，形象地說，就是一個大家庭和家庭成員的關(guān)系，各民族的關(guān)系是一個大家庭里不同成員的關(guān)系”，并且強調(diào)，“加強中華民族大團結(jié)，長遠和根本的是增強文化認同，建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”。[1]黨的十九屆四中全會進一步將“堅持各民族一律平等，鑄牢中華民族共同體意識，實現(xiàn)共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展的顯著優(yōu)勢”列為我國國家制度和國家治理體系的13個顯著優(yōu)勢之一。這充分體現(xiàn)了新時代夯實中華民族文化認同根基、鑄牢中華民族共同體意識的重大意義。

曼威·柯司特（Manuel Castells）認為，所有認同都是建構(gòu)性的，在認同問題中，真正重要的是“認同是如何、從何處、由誰，以及為什么而建構(gòu)的”[2]。毋庸置疑，文化認同也具有明顯的建構(gòu)性，它并非純粹地自發(fā)生成。而促進文化認同，離不開全員之間擁有某種歷史延續(xù)性的共識。因此，作為“一個群體的內(nèi)部成員對過去的共同記憶”，建構(gòu)集體記憶對中華民族文化認同的實現(xiàn)具有不可替代的重要價值。

一、集體記憶對促進中華民族文化認同的作用

作為人腦對過去經(jīng)驗的心理反映形式，記憶表現(xiàn)為人們對感知過的事物、體驗過的情感、想象過的圖景之識記、保持和再現(xiàn)。[3]莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）在揚棄生理主義和個體主義基礎(chǔ)上，借鑒涂爾干（Emile Durkheim）的“集體意識”和“集體歡騰”，提出了“集體記憶”概念。集體記憶所蘊含的物質(zhì)客體和象征符號相互交織，形成附著于和強加在這種物質(zhì)現(xiàn)實之上、為群體共享的東西。[4]可見，集體記憶本質(zhì)上是集體立足于現(xiàn)實需要對過去事實的建構(gòu)，它并不是個體記憶的純粹疊加，而是“集體的記憶”。換句話說，集體記憶雖定格于過去，但卻由當下所限定，且某種程度上規(guī)約著未來。

“當下性——社會建構(gòu)”是集體記憶的重要特征。集體記憶是一個具有特定文化內(nèi)聚力的民族對過去的包括內(nèi)部關(guān)系和外部關(guān)系的記憶。同時，一個民族的集體記憶又是在面對現(xiàn)實情境下發(fā)生的，為了恰當?shù)靥幚憩F(xiàn)實問題時而進行的對過去經(jīng)驗的集體性重構(gòu)或重新編碼。[5]集體記憶不會憑空產(chǎn)生，也不是人為確定的，而是根源于集體共同的利益、生長于集體共同的事業(yè)、凝結(jié)于集體共同的目標。一個民族的集體記憶交織著這個民族的發(fā)展、沖突和彷徨，滲透著一個民族的文化、社會和生態(tài)。因此，集體記憶的建構(gòu)，對實現(xiàn)中華民族的文化認同而言十分必要且有價值。

（一）集體記憶與文化認同邏輯關(guān)聯(lián)

集體記憶這種“為群體所普遍共有和共享的東西”，正好是文化認同生成的歷史積淀與記憶源泉。集體記憶的凝聚與文化認同建構(gòu)向度一致，從集體記憶的發(fā)掘、保存、建構(gòu)和再現(xiàn)的本真性出發(fā)，集體記憶契合文化認同的旨歸，不僅指向文明傳承的社會實踐，而且指向文化認同的精神基因。在現(xiàn)實性上，集體記憶為文化認同建構(gòu)提供了豐富的內(nèi)容。

集體記憶能突破時空演變書寫文化的歷史坐標。通過集體記憶維系的地方、人物、事件等能講述文化從哪里來和到哪里去的故事。公民認同國家的文化，須回顧集體的成長印記，須在集體留下的歷史烙印中尋找認同的依據(jù)，辨明認同的緣由。比如，關(guān)于唐詩、宋詞、元曲等偉大作品的民族記憶，關(guān)于萬里長城、都江堰、大運河、故宮等偉大工程的民族記憶，無不構(gòu)成文化認同的歷史基因。集體記憶產(chǎn)生于過去的現(xiàn)在，孕生著民族的未來。集體記憶作為觀念形態(tài)，是中華民族在戰(zhàn)勝自然的生存繁衍中，在反抗外來侵略的殖民斗爭中，在實現(xiàn)繁榮富強的時代征程中，銘刻在每位中華兒女潛意識里對中華文化的記憶與理解。

集體記憶攸關(guān)文化的傳承，影響文化的性質(zhì)。民族對文化的認同并非被動式接受，而是在民族與國家的互動過程中，基于共同開拓祖國疆域、共同推動社會進步、共同塑造民族精神、共同實現(xiàn)美好生活的實踐，靠集體的主體意識和認知能力進行判斷的結(jié)果。此外，作為建構(gòu)文化認同的重要維度，集體記憶是統(tǒng)治階級整合意識形態(tài)和進行精神生產(chǎn)的重要方式。可以說，某種程度上而言，沒有集體記憶的維系和支撐，就沒有全民族共同團結(jié)奮斗的思想基礎(chǔ)。

（二）集體記憶與文化認同耦合共生

習(xí)近平總書記強調(diào)，“一切向前走，都不能忘記走過的路；走得再遠、走到再光輝的未來，也不能忘記走過的過去，不能忘記為什么出發(fā)?！盵6]這在一定程度上強調(diào)了集體應(yīng)當不忘初心的記憶內(nèi)涵。新時代鞏固中華民族對中華文化的集體認同，需要對集體記憶進行選擇與建構(gòu)。推進共同事業(yè)、實現(xiàn)共同利益，也迫切需要中華民族集體記憶的堅強凝聚。文化認同與集體記憶本質(zhì)上都屬集體觀念的范疇。每一個時代的集體記憶都能反映出這個國家在過去某一時期、地域、領(lǐng)域范圍所形成的文化特質(zhì)。比如，“在歷史長河中，農(nóng)耕文明的勤勞質(zhì)樸、崇禮親仁，草原文明的熱烈奔放、勇猛剛健，海洋文明的海納百川、敢拼會贏，源源不斷注入中華民族的特質(zhì)和稟賦”[7]，共同熔鑄了中華文化的博大精深與源遠流長。當前，通過集體記憶建構(gòu)中華民族文化認同就是要用共同的歷史、共同的經(jīng)歷、共同的記憶、共同的情感來凝聚團結(jié)十四億多中華兒女。

文化認同建構(gòu)過程中，集體記憶有些真心需要填補，有些真情需要彌合，有些真實需要回歸。文化認同是用來維系各民族團結(jié)和發(fā)展，鞏固國家統(tǒng)一安定的精神動力和精神支柱。在文化認同視域下，全體中華兒女勠力同心尤須要有集體記憶作為支撐，這是激勵全體中華兒女不斷奮進，凝聚起同心共筑中國夢的力量之源。從某種意義上說，我們今天所做的任何一種集體記憶選擇，都將決定“我們?nèi)ネ睦?？”我們?yīng)該怎樣建構(gòu)集體記憶，需要進行哪一類記憶資源整合，應(yīng)該選取何種價值取向？這些都需要站在中華民族共有精神家園的高度來考量。

二、增強中華民族文化認同迫切需要喚醒集體記憶

集體記憶建構(gòu)對實現(xiàn)文化認同的作用，為我們以集體記憶的理論和方法強化文化認同提供了原生態(tài)的根基性切入。不難看出，文化認同視域下，中華民族集體記憶在現(xiàn)代化進程中遭遇一定程度的瓦解。面對國內(nèi)外復(fù)雜形勢，更需要凝聚精神力量，增強文化認同。

（一）克服后現(xiàn)代主義思潮的消極影響

在后現(xiàn)代主義思潮沖擊下，對“普遍基礎(chǔ)”的“解構(gòu)”幾乎成為所有后現(xiàn)代主義者的共同特征。文化的解讀在后現(xiàn)代主義中僅被視為是符號的互動。后現(xiàn)代主義尤其是消極的后現(xiàn)代者反權(quán)威、反中心、反理性、反共識等文化主張讓民族共同體真實經(jīng)歷的事件、歷史、思想不再作為集體記憶的前提和保障。在后現(xiàn)代主義的視域里，幾乎看不到社會成員對民族文化認同的影子。因為“它推崇的是語言的游戲（利奧塔）、文本的解構(gòu)（德里達）、歷史的祛魅（?？拢⒂膹垞P（德勒茲）等，這種天馬行空的多元主義使其對任何一個民族的語言、文化、歷史、傳統(tǒng)都不屑一顧”[8]。文化認同的社會價值被其視為產(chǎn)自編碼規(guī)則要素及權(quán)利階級操作的贗象，成為多余的負擔，被消解、被摒棄，致使出現(xiàn)離心的“逆?zhèn)鹘y(tǒng)化”“去價值化”趨向。集體記憶也因此變得模糊、抽象而不可確認。有時甚至“一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了”[9]。后現(xiàn)代主義者對集體記憶之中文化觀念的貶低與抹殺滲入我國思想領(lǐng)域，如果對其不加以預(yù)防，任其蔓延，容易導(dǎo)致實現(xiàn)文化認同的土壤不斷被其侵蝕，進而危害民族的精神家園。

（二）抵御歷史虛無主義思潮的侵蝕蔓延

歷史文化如果丟掉了，文化興盛的基因也就丟掉了，精神血脈就割斷了，民族也將勢必走向消亡。在歷史虛無主義思潮侵蝕下，對歷史文化的虛無幾乎成為一些別有用心者瓦解民族集體記憶的主要突破口。歷史原本是一個民族的文化記憶和生存軌跡，根脈所依、魂魄所在。然而，歷史虛無主義的沉渣泛起，使我們不得不為集體記憶正在面臨被淡忘、模糊化，被歪曲、妖魔化的危險而深感憂慮。歷史虛無主義的鼓吹者早已喪失了中華民族的文化認同感，他們歪曲歷史文化記憶的主要內(nèi)容包括：否定傳統(tǒng)文化、抹黑革命文化、消解先進文化等。歷史虛無主義者常常以個體記憶替代、改造甚至肢解中華民族的整體記憶。歷史虛無主義在輿論場上的反復(fù)灌輸造成的危害是十分巨大的。中華民族集體的覺醒和文化的自強是從歷史的集體記憶中獲得的，我們絕不能因淡忘過去、污蔑過去而把這種覺醒和自強丟掉了。毋庸贅言，沒有集體記憶的相對集中，也就沒有思想文化的相對統(tǒng)一。一個民族如果遺忘了集體固有的歷史記憶，就會失掉民族的文化身份與精神歸屬，進而造成文化的認同危機。

（三）反對各種分裂勢力和促進祖國團結(jié)統(tǒng)一

文化是歷史涵養(yǎng)出來的。中國是一個統(tǒng)一的多民族國家，不同民族在歷史發(fā)展過程中，所處社會、地理、人文難免有所差異。然而，各民族地區(qū)的一些歷史遺留問題、發(fā)展不均衡問題和地域文化差異問題等，給了境內(nèi)外一些分裂勢力持續(xù)在我國民族地區(qū)、邊疆地區(qū)、港臺地區(qū)等挑起矛盾的借口。他們妄圖借此分裂中華民族，引發(fā)我國社會動蕩，破壞國家團結(jié)穩(wěn)定的安全局面。長期以來，西方國家利用最新的媒介工具，通過文化產(chǎn)業(yè)、學(xué)術(shù)理論等手段竭力宣傳他們的生活方式、價值觀念、意識形態(tài)以及宗教信仰等，企圖在中國人中培養(yǎng)西化的價值取向，解構(gòu)中國文化的根基。[10]這嚴重影響了我國民眾對中華文化的認知，削弱了國家的文化認同。因此，中華民族文化認同視域下集體記憶的建構(gòu)，既關(guān)系到中國內(nèi)政處理，更關(guān)系到中國的和平發(fā)展。

三、中華民族文化認同的強化路徑

“各民族之所以團結(jié)融合，多元之所以聚為一體，源自各民族文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近，源自中華民族追求團結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動力?！盵7]因而，實現(xiàn)文化認同需要凝聚的不只是集體記憶不能忘卻過去創(chuàng)造的物質(zhì)財富，而是要引導(dǎo)中華民族重建集體記憶的精神信仰。如何才能在虛無縹緲的記憶中，找到集體記憶的奠基石，對其做出正確的歷史勾勒與文化關(guān)聯(lián)？這是一個不能回避的問題。從集體記憶的角度出發(fā)，強化中華民族的文化認同應(yīng)主要包含以下幾個層面。

（一）站在意識形態(tài)安全的戰(zhàn)略高度鞏固文化認同的政治基礎(chǔ)

“只有中國共產(chǎn)黨才能實現(xiàn)中華民族的大團結(jié)，只有中國特色社會主義才能凝聚各民族、發(fā)展各民族、繁榮各民族?！盵7]為此，固基集體記憶文化認同的政治基礎(chǔ)必須站在黨和國家意識形態(tài)安全和文化安全的戰(zhàn)略高度來考量。一是要讓國人時刻銘記中國共產(chǎn)黨在長期的革命、建設(shè)和改革實踐中，領(lǐng)導(dǎo)人民“進行偉大斗爭、建設(shè)偉大工程、推進偉大事業(yè)、實現(xiàn)偉大夢想”的正義、艱辛和偉大。集體記憶不應(yīng)當也不能忘卻中華民族，是在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，才獲得覺醒與再生，開辟了中華民族偉大復(fù)興光明前景。二是在集體記憶的文化建構(gòu)中，必須牢牢把握社會思潮引導(dǎo)的主動權(quán)。網(wǎng)絡(luò)空間下，對歷史虛無主義和后現(xiàn)代主義等各種非主流思潮的侵擾與蔓延對傳播社會主義主流意識形態(tài)造成的干擾與危害，絕不能掉以輕心。只有加強對錯誤思潮的研究與疏導(dǎo)，才能保證主流意識形態(tài)的主導(dǎo)地位。進一步而言，從集體記憶的角度切入，依靠滲透于人們腦海的記憶細節(jié)、人物、事件的重新勾勒來引導(dǎo)主流意識形態(tài)，也能提升主流意識形態(tài)現(xiàn)實的人文關(guān)懷，增進民眾對主流意識形態(tài)的文化理解。

（二）以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的整體概念守住文化認同的價值歸屬

文化認同的本質(zhì)是價值認同，集體記憶有助于守護文化認同的價值歸屬。一個時代的集體記憶往往是對人類優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的延續(xù)和繼承。一個民族的文化認同離不開在共同生活和社會實踐中形成的記憶結(jié)晶。然而，互聯(lián)網(wǎng)時代的到來，造成了信息的生產(chǎn)機制只“記錄”不“記憶”的文化困境。記憶是根植于心的，記錄是外化于形的。當集體記憶窄化為社會記錄，文化認同也就簡化為知識的存續(xù)和累加，難以承載國家文化的深刻意蘊和價值情感。從集體記憶的角度而言，只有用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的整體概念建構(gòu)中華民族的文化認同，才能擁有最廣泛的認同基礎(chǔ)。具體而言，一是需要通過優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚為文化認同提供精神動力。中華民族在五千年歷史進程中形成了直到今天依然讓我們引以為傲的燦爛文明；中國也是四大文明古國中唯一一個民族集體記憶未曾遭遇斷裂的國家。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神基因和精神氣節(jié)，凝聚著中華民族智慧積累和理性思辨。必須以高度的文化自信、文化自覺、文化擔當，讓中華民族的集體記憶從浩瀚的歷史長河中感受中華文化的輝煌成就。二是要通過優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的灌輸來彌合集體記憶對民族文化認同的價值分歧。文化的發(fā)展繁榮為集體記憶提供了豐厚的土壤，離開文化的根基，集體記憶就會失去最重要的載體及特定的支撐。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有的“黏性”特質(zhì)。比如，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所倡導(dǎo)的“己所不欲勿施于人”“天下大同、四海一家”“各美其美，美人之美，美美與共”等價值觀念，有助于彌合價值分歧，達成集體價值觀的相互尊重與共識。

（三）強化民族共同體和激揚奮斗力量筑牢文化認同的身份屏障

集體身份的形成，在社會心理學(xué)范疇，一般有兩種研究路徑：分別是以符號互動為基礎(chǔ)的小群體路徑和以群體認知因素為基礎(chǔ)的社會認同路徑。[11]因此，筑牢文化認同的身份屏障，一方面，需要通過各種民族符號的身份表征，強化集體記憶中“想象”的民族共同體。比如，用共同的民族祖先、共同的民族語言、共同的民族節(jié)日、共同的民族英雄等多種民族共同體的身份符號對民族進行選擇與傳遞；用具有歷史意義的國旗、國徽、國歌、國土等祖國的象征符號對民族進行教育與培養(yǎng)。另一方面，需要通過激揚新時代中華民族的奮斗旋律，不斷鑄就祖國強大的新輝煌來支撐集體記憶的文化認同。祖國強大是鑄就民族文化認同的基石。近代歷史上，由于國力衰弱，使中華民族文化身份屏障屢遭打擊。中華民族的昨天，可以說是“雄關(guān)漫道真如鐵”。但是，中國人民從不屈服，對中華民族文化的身份認同也從未失去。中華兒女在中國共產(chǎn)黨的帶領(lǐng)下，逐步完成與實現(xiàn)了中華民族從站起來、富起來到強起來的歷史性飛躍。鑄就民族文化認同的身份屏障，需要不斷激勵全體中華兒女懷揣夢想，團結(jié)奮斗，致力實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。這是建構(gòu)集體記憶激發(fā)中華民族文化認同最為強大的力量支柱。

（四）以儀式互動和集體活動堅守文化認同的情感高地

情感需要激發(fā)、需要觸碰、需要共鳴。文化認同的產(chǎn)生也是一個情感互動和情感體驗的過程。讓集體記憶堅守文化認同的情感高地可以從兩方面著力。一是可以通過儀式互動。情感并不是憑空產(chǎn)生的，而是在與他人的互動中由一定刺激情境引起的。儀式是集體成員互動的一種重要方式。儀式使符號化的文化現(xiàn)象可見、可知、可感，使理論化、抽象化的價值觀變得具體化和形象化。共同的儀式能增進集體之間的情感共鳴和認同感。特別是國家儀式，以國家作為主體來營造儀式空間、激發(fā)情感能量，能使作為價值共識的集體記憶更容易得到社會成員的文化認同。例如，利用國家的重要節(jié)日、國家重要事件、國家象征物等資源，通過社會政治儀式、慶典活動、宣傳展覽、典型學(xué)習(xí)等進行培育和灌輸，能有效激發(fā)集體記憶文化情感中的歸屬感和責(zé)任感。二是可以通過集體活動凝聚。集體活動是被共同的目的聯(lián)合起來的組織完成某項社會職能的各種動作的總和。社會成員能在集體活動中感受集體記憶的力量，觸碰集體記憶的真實。集體活動的形式、內(nèi)容和氣氛對喚醒集體記憶具有促進作用。

四、結(jié)語

文化認同書寫集體記憶，集體記憶凝結(jié)文化認同。文化認同的客觀性和必要性讓建構(gòu)集體記憶更為合法。把握集體記憶對文化認同的影響，有助于為中華兒女凝聚共識、戮力同心，為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興凝聚中國力量提供理論依據(jù)。失去對共同歷史的集體記憶，中華民族的文化認同自然也就會消失。總之，集體記憶是滋養(yǎng)文化認同的沃土，是生發(fā)文化認同的源泉。只有強化中華兒女集體記憶和文化認同的聯(lián)結(jié)，才能永葆中華民族對國家的熱愛，才能凝聚起實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的磅礴精神力量。