鐘錫進

（中國人民大學，北京，100872）

友善價值觀是社會主義核心價值觀重要內(nèi)容，具有深厚的歷史淵源和文化內(nèi)涵。早在“軸心時代”，偉大的思想家就已經(jīng)提出了友善的道德原則，并將其作為指導(dǎo)人們行為的重要價值準則。不論是在我國傳統(tǒng)倫理思想資源中，還是在西方文明的理論傳統(tǒng)中，都蘊含了豐富的友善思想。探尋友善價值原則的東西方文化源流，對于更好地建構(gòu)與踐行友善價值觀，具有重要意義。

一、傳統(tǒng)文化中的友善資源探析

作為一個有著幾千年歷史的文明古國，中國積淀了深厚的傳統(tǒng)文化，而作為一個講求以和為貴的禮儀之邦，中國傳統(tǒng)文化中更是不乏關(guān)于友善的思想資源。歷史上很早就出現(xiàn)了“友”“善”的文字，其語義也在歷史發(fā)展中不斷演變。而在諸子百家學說中，儒家思想中關(guān)于友善的論述是最為豐富的，從仁者愛人、推己及人到忠恕之道，從和而不同到天下為公，都從不同角度豐富了友善的價值內(nèi)涵。

(一)友善的本義及語義演變

友善兩字連用并作友好釋義，最早是出現(xiàn)于《辭源》當中，這是據(jù)目前所能考察到的最早文獻，然而作為單字出現(xiàn)的“友”與“善”則能從更早的文獻中找到。“友”的甲骨文字形為，像順著一個方向的兩只手，表示以手相助。金文承續(xù)甲骨文字形，金文還有一種寫法是在甲骨文基礎(chǔ)上加，即，意為兩人共同協(xié)商，互相鼓勵。《說文解字》中，對“友”有著明確解釋：友，同志爲友。從二又。相交友也。關(guān)于“友”字的釋義，從古至今已經(jīng)引申出多種詞義，從“兩人協(xié)助”到“佑助”，再到“友好”，最后發(fā)展到作為一種善的品質(zhì)納入道德范疇。

（二）“仁者愛人”的友愛倫理

儒家思想以“仁”為核心，孔子創(chuàng)立了以“仁”為主的“仁學”思想體系，后經(jīng)孟子荀子及漢儒的發(fā)展，儒家思想逐漸成為中華文化的主體?？鬃犹岢摹叭省痹从谑献遄谧逖夑P(guān)系，首先體現(xiàn)為親子之愛，“愛親之謂仁”（《國語·晉語》），對具有血緣關(guān)系的親人的愛，是“仁”之本始。孟子也指出，“親親，仁也”（《孟子·盡心上》），把愛親之心視為“仁”的本原。然而，仁學思想發(fā)源于愛親之心，卻不限于親子之愛，孔子指出“仁者愛人”，把“愛人”視為“仁”的核心與方式，這里的“愛人”超出了“愛親”的范圍，它要求愛的對象不再局限于具有血緣關(guān)系的親人，而是擴展到血緣關(guān)系以外的其他人，這種由親而疏由近及遠的“愛人”思想集中表現(xiàn)為“泛愛眾”的倫理要求，它是一種超越血緣之愛更加注重整體利益的道德規(guī)定。儒家的友愛倫理建立在其“仁學”基礎(chǔ)上，同樣遵循由近及遠的原則，首先是友善對待親人，然后推廣為友善對待朋友，最后推廣為友善對待所有人。友善發(fā)源于有著血緣關(guān)系的兄弟手足之愛，但又必須超越手足之愛，只有從友愛兄弟推廣到友愛所有人，友善才能成為一個具有普遍規(guī)范意義的道德原則。

“仁”的要求是“愛人”，而“愛人”則必須遵循“忠恕”之道，孔子將“忠恕”原則視為行“仁之方”?！爸宜　痹瓌t從消極意義上理解，體現(xiàn)為“己所不欲，勿施于人”的道德約束；從積極意義上去理解，則可解釋為“己欲立而立人，己欲達而達人”的道德要求?！爸宜　痹瓌t強調(diào)推己及人，“能近取譬”，它以“人同此心”為前提，推知己所欲亦人所欲，己所不欲亦人所不欲。友善需要“忠恕”原則在人與人的社會交往中，只有將心比心，互相理解寬容，互相尊重與幫助，才能真正做到“愛人”，構(gòu)建人際間的和諧關(guān)系。

仁被定義為一種人與人之間的最高道德規(guī)范與行為準則，其根源也在于它對于人的肯定，以及對于自身與他人之間關(guān)系的規(guī)定，這種規(guī)定就是強調(diào)要“愛人”，人與人之間要以愛為紐帶，從血緣之愛推衍到無血緣關(guān)系的友愛。儒家的友愛倫理主張“泛愛眾”，并非就是不分好惡地友愛所有人，而是要有所取舍，不能親近不“仁”之人，孔子強調(diào)“唯仁者能好人，能惡人”，并告誡后人“不仁者不可以久處約，不可以長處樂?！保ā独锶省罚?/p>

（三）“和而不同”的友善原則

儒家強調(diào)“和而不同”的思想，成為了友善的基本原則。在《論語》中，有許多關(guān)于“和”與“同”的論述，如“禮之用 ， 和為貴”，“君子和而不同，小人同而不和?！保ā墩撜Z·子路》）《論語》中關(guān)于“和”的概念，有多種不同的含義?！昂汀笨舍屃x為“和諧、恰當、恰到好處”“和睦、團結(jié)”，也可理解為在保持矛盾對立面存在的“求同存異”?！昂投煌弊鳛槿寮业闹匾枷?，就是要求人們在處理人與人，人與事的關(guān)系時，能夠看到差異，并在尊重差異的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)總體上的和諧，如果容不下差異的存在，一味追求絕對的相同與統(tǒng)一，則可能產(chǎn)生相反后果，和諧統(tǒng)一的目的反而難以實現(xiàn)。堅持友善原則，首先需要接受“和而不同”的思想，正所謂“夫和實生物 ，同則不繼”（《國語·鄭語》），在與人交往的過程中，不能執(zhí)著于“同”，而應(yīng)注重追求“和”，在尊重對方的基礎(chǔ)上求同存異。

和而不同強調(diào)“和”，它更多被解釋為“人和”，正所謂“天時地利與人和”，沒有人與人之間和睦合作的“人和”，天時、地利則會失去意義?！昂汀钡乃枷朐催h流長，早在先秦時期，就有了“和實生物”的思想，做到對相異多元事物接納與欣賞的“和”，才能“生萬物”。實現(xiàn)“人和”需要以“致中和”為基本原則，“中”指的是適中，講求恰如其分恰到好處，通過對人與人之間關(guān)系以及做事分寸的適中把握，做到不偏不倚，既不過也無不及。在中國傳統(tǒng)文化思想中，非常注重“和”，在處理人際關(guān)系時，強調(diào)把“以和為貴”作為交往的基本原則。堅持和而不同，做到以和為貴，必須以包容為前提，只有能夠做到包容差異性，甚至容許相反意見的存在，才可能真正做到和。和而不同不僅是在人際交往中發(fā)揮作用，它對文化融合也具有重要意義。中國的傳統(tǒng)文化實際上是儒釋道等多元文化共存融合的文化形態(tài)，這些不同的文化共同影響著中華民族的精神，成為了人們?nèi)粘Ｉ畹囊?guī)則與信仰，它們共同構(gòu)成了獨特的中國文化結(jié)構(gòu)。

二、友善思想的西方文化源流

在西方文化傳統(tǒng)中，同樣孕育著豐富的友善思想，古希臘時期，亞里士多德便在其《尼各馬可倫理學》中專門論述了何謂友愛以及應(yīng)該追求什么樣的友愛。亞里士多德的友愛論與其幸福論以及城邦正義論密切相關(guān)，對西方文化影響深遠。而啟蒙思想中的博愛道德主張同樣，對西方文化中人與人之間友愛關(guān)系的形成具有重要作用。

（一）亞里士多德友愛觀

亞里士多德的友愛觀是建立在其倫理學基礎(chǔ)上的，他的友愛論是與其幸福論聯(lián)系在一起的，友愛是通往幸福的途徑，亞里士多德認為人的活動目的即是為了追求幸福，他將幸福劃分為幾種層次，而其中最大的幸福即是與朋友一起過沉思的生活，在友愛中享受最高幸福。亞里士多德認為的友愛首先是一種自愛，自愛的目的即是對自身德性完滿的追求，因為通過對德性的追求，才能找到合乎德性的友愛，而只有這種性質(zhì)的友愛，才是善的友愛。善的友愛是持久的，是因為彼此的善或者優(yōu)點而相互吸引，這種友愛關(guān)系是因?qū)Ψ阶陨淼脑蚨_立的，而不是因為對方能帶來快樂或者便利才確立。亞里士多德把這種善的友愛稱作為完善的友愛，這種完善的友愛是很難求得的，它只會產(chǎn)生在兩個有德性的人之間，并且需要通過長時間的共同生活，相互了解以及形成了共同道德以后才可能產(chǎn)生。

亞里士多德把最完美的友愛稱為善的友愛，也即德性的友愛，但這種友愛是難以追求得到的，更多的是較低層次的友愛，比如有用的友愛與快樂的友愛，這種友愛都不是為了友愛本身，也不是為了朋友自身，而是為了對方能帶給自身快樂或者有用處。較低層次的這種友愛是功利的，交往的目的只是為了滿足自身的需求，根據(jù)康德的理解，這種友愛，其實是把他人作為“手段”，而不是“目的”本身。這種友愛關(guān)系是脆弱的，它建立在自利基礎(chǔ)上，人們很難在這種友愛關(guān)系中獲得幸福。亞里士多德認為，人應(yīng)該追求更高層次的德性的友愛，只有在德性的友愛中，人才能實現(xiàn)自愛與愛他人的統(tǒng)一?！坝捎谏屏既藢ψ陨矶际沁@個樣子，他對待朋友也正如對待自身(因為朋友就是另一個自身)，而在朋友那方面也是如此，這一切也就是作為朋友所應(yīng)真實具有的。”[1]

此外，亞里士多德還論述了友愛與公正的關(guān)系，論證了友愛對于促進城邦團結(jié)與公正的作用。亞里士多德認為，在城邦這個政治生活共同體中，總會存在利益紛爭，要實現(xiàn)城邦共同體的團結(jié)，僅僅依靠公正是不夠的，它還需要友愛，只有在城邦公民之間建立良好的友愛關(guān)系，這個城邦才是穩(wěn)固的，因此亞里士多德強調(diào)在城邦中應(yīng)該做到讓友愛與公正并存。

(二)啟蒙思想中的博愛精神

在近代西方啟蒙思想影響下，法國資產(chǎn)階級提出了“自由、平等、博愛”的口號，確立了世俗化的博愛精神。在啟蒙思想中，“人生而平等”，打破了身份特權(quán)的不平等，也打破了基督教的平等觀，人們不再必須信仰上帝才能獲得平等，人們獲得了世俗意義上的平等，由此也決定了更具普世意義的博愛精神。這種博愛精神不同于中世紀神學博愛，它是針對所有人而適用的人道主義精神。世俗化的博愛精神要求人們?nèi)ビ褠鬯?，而不需要管他們是什么民族以及信仰何種神。這種博愛精神是超越了階級和階層差別、具有普遍意義的一種友愛觀，它要求人應(yīng)該平面化均等化對待他人，尊重每一個人的自由與平等權(quán)利，建立起對所有人無差別無等級的愛。

文藝復(fù)興帶來了人的覺醒，人們不再寄希望于神的救贖，而是更加注重人本身的自我解放，正是這種對人的關(guān)注，近代博愛精神才能超越了基督教的博愛思想，并作為一個革命口號從私德領(lǐng)域進入到公德范疇。近代博愛思想一直影響至現(xiàn)代，它已經(jīng)成為現(xiàn)代社會人們普遍接受的道德原則，構(gòu)成了現(xiàn)代社會的倫理基礎(chǔ)?，F(xiàn)代社會，人們越來越意識到人類是一個命運共同體，在這個共同體中，人應(yīng)該善待所有人，而每一個人也應(yīng)該受到所有人的善待，只有這樣才能讓人類真正實現(xiàn)和平共處，攜手合作共同保護人類共同的家園。博愛不僅是一種友愛他人的情感，更是一種承擔社會責任實現(xiàn)社會共同利益的道德原則，體現(xiàn)了公共意志對公共利益的追求。

三、宗教文化中的友善思想源流

在東西方文明中，宗教文化占據(jù)重要地位，宗教生活是人們?nèi)粘Ｉ钪械闹匾M成部分。東方文明以佛教道教為主，而西方文明則以基督教為主流宗教。宗教具有慰藉人心勸人向善的功能，宗教文化包含了豐富的友善思想，追溯友善的文化源流，需要發(fā)掘宗教文化中的友善思想資源。

（一）佛教“六和敬”中的友善精神

在佛教文化中，“六和敬”是非常重要的律法，而在“六和敬”精神中，蘊含了豐富的友善內(nèi)涵。在佛教教義中，“六和敬”律法為釋迦牟尼佛所創(chuàng)，“諸有諍事，若已起，若未起，悉令息滅已，同修六和敬法”，時至今日，“六和敬”依然是處理佛教僧團之間人際關(guān)系的基本準則，是維系佛教團體成員和諧共處，以及維護佛教團體與世俗社會團體組織之間良好關(guān)系的重要原則。

明代智旭把“六和敬”表述為見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。[2]所謂見和同解，指的是在見解上的一致性，這里的見解主要是指對于佛教教義的信仰，對所有佛教徒來說，大家同是佛陀弟子，因此應(yīng)該對于佛陀教義的認同是一致的，在消除世俗與真諦之見解的差別后，大家便成為同修之友。見和同解實質(zhì)上是指出了友善的前提，所謂志同才能道合，佛教中講友善需要以認同佛教教義為前提。戒和同修講的則是修行中應(yīng)修持戒律，遵守住佛教的各種戒律才能做到共同修行，只有大家都遵守規(guī)則，人與人之間才能實現(xiàn)友好共處。身和同住則指出了個人修為在人際交往中的重要意義，它強調(diào)人應(yīng)該關(guān)心自己的身體和心靈健康與潔凈，只有這樣，才能贏得他人的喜歡與尊敬?？诤蜔o諍要求的是不要去做無謂的爭辯，在言語上約束自己，并做到和善，管束好自己的言語，做到不爭不辯，就是一種修行，更是一種智慧。意和同悅指的是在精神上要意業(yè)清凈，在思想上保持一致，實現(xiàn)修行上的意和，有意和才能共事，意和也就是共識的形成，這是合作的基礎(chǔ)。利和同均則主要指共同修行的人應(yīng)共享佛法之法露，根據(jù)佛教教義，佛法是為度化眾生而立，因此，利和同均的深層含義是要求修行之人分享佛法，弘揚佛法，從而讓更多的人享受佛法的利益?！傲途础笔欠鸾叹竦闹匾w現(xiàn)，它雖然是佛教內(nèi)部的清規(guī)戒律，但對世俗社會友善觀的建設(shè)具有重要啟示意義，借鑒“六和敬”精神的思想內(nèi)核，有利于更好地實現(xiàn)人際和諧與社會穩(wěn)定。

（二）道教“慈愛”中的友善觀

道教主張“齊同慈愛，異骨成親”，將慈愛作為道家弟子重要的修行法門，“慈愛”起源于老子的《道德經(jīng)》，在《道德經(jīng)》第六十七章，有“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫! 我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之?！盵3]在老子所說的三寶中，“慈”是首位重要的品德，它要求統(tǒng)治者應(yīng)該秉持慈愛之心，也教導(dǎo)普通百姓也應(yīng)以慈愛之心待人，慈愛是天道，人需要效法自然，才能得到慈愛的衛(wèi)護，如果舍棄慈愛而去追求勇武，則是背道而馳，必不能至。因此，在老子看來，“慈”是立國之本，慈愛不僅是統(tǒng)治天下的手段，也是實現(xiàn)人與人和諧共處的準則，慈愛百姓才能長治久安，慈愛他人才能避免爭權(quán)奪利，實現(xiàn)和平共處。老子的慈愛思想是建立在“道”的基礎(chǔ)上，慈發(fā)源于天道，慈愛之德是統(tǒng)治者必須遵守的天道，老子由此確立了慈愛所具有的超越性地位，也決定了老子慈愛觀的豐富內(nèi)涵。老子的慈愛觀與“損有余而補不足”聯(lián)系在一起，慈愛是按照天之道的要求扶危濟困，以消除人之道的“損不足以奉有余”的負面影響，它要求統(tǒng)治者順應(yīng)天道，做到讓百姓享有其應(yīng)得的利益，在各享其分基礎(chǔ)上實現(xiàn)社會和諧。

道教具有強烈的濟世情懷，它提出“以慈愛為百行之源，以眾善為資身之本”，就是強調(diào)要以悲天憫人的慈愛心懷，廣度世間苦海輪轉(zhuǎn)之人，將道門的善心善行推廣到大千世界，拯救蒼生，無量度人，從而實現(xiàn)眾經(jīng)之首《度人經(jīng)》中所描述的“齊同慈愛，異骨成親。國安民豐，欣樂太平”理想世界，在這個世界中，所有人像親人一樣互相愛護，沒有紛爭與苦難，人人都能享受太平豐裕的生活。道教的慈愛觀蘊含了豐富的友善思想，慈愛不僅是道門中人的修行戒律與道德信仰，也是處理世俗生活中各種紛爭沖突的倫理原則。

（三）基督教“愛人如己”中的友善思想

基督教對愛的詮釋首先是從愛上帝出發(fā)的，在基督教義中，上帝對人的愛是天然而神圣的，而作為對上帝之愛的回應(yīng)，人類必須敬愛上帝，這是信奉基督教的第一要義。由對上帝之愛又衍生出對愛人的教義，愛人是愛上帝的體現(xiàn)，因為上帝愛世人，同時還要求人們互相關(guān)愛，“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”[4]

在強調(diào)以愛的普遍性為核心的博愛以外，基督教文化中蘊含了一種平等觀，基督教教義規(guī)定了在上帝面前人人平等，“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。”[4]在教會內(nèi)部，人們都是以兄弟姊妹相稱，只要信奉基督教，人就獲得了靈魂上的平等，在成為了上帝的選民以后，便不再受現(xiàn)實生活中不同身份的約束，人們有了共同的天父，都成為了上帝的兒女，擁有了宗教意義上的平等地位。人人擁有宗教的平等地位還體現(xiàn)在人人都能同等享受上帝無私普遍絕對的愛；特別是基督教義要求教徒無條件地去愛他人，在這種博愛思想中，每個被愛的對象都是平等的，是沒有差別沒有等級的，因此每個人都能得到同等的愛?；浇涛幕牟鬯枷肱c平等觀念，對于促進人與人的友愛和諧關(guān)系產(chǎn)生了重要作用，它們都強調(diào)順從、互助與關(guān)愛他人，這些宗教思想能夠有效地緩和社會矛盾，融洽世俗生活中的人際關(guān)系，從而推動現(xiàn)實世界中友善觀念的發(fā)展。

作為社會主義核心價值觀中的一個價值原則，友善價值觀擁有堅實的理論基礎(chǔ)，它是在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上生長起來的，具有深厚的歷史淵源和文化內(nèi)涵。同時，友善價值觀作為新時代的價值原則，它是在充分吸收了人類文明成果的基礎(chǔ)上，并對其進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的理論成果。友善價值觀的提出，是對人類歷史文明中友善文化的繼承與發(fā)展，同時其本身也將成為人類思想寶庫中的瑰寶之一。