孟令軍
“辭達(dá)說”最早是由孔子提出來的:
子曰:辭達(dá)而已矣。(《論語·衛(wèi)靈公》)〔1〕
孔子在這里主要說的“辭”是外交辭令,也就是說在外交的時(shí)候語言要合乎情理,不可以過分的夸張修飾,這是出于國家外交措辭的考慮。不過孔子并沒有對“辭達(dá)說”展開具體論述,“辭達(dá)而已矣”五個(gè)字所包含的內(nèi)容是含混的、不明晰的。也正是因此,在后來對“辭達(dá)說”的接受史中各家學(xué)者所關(guān)注的重點(diǎn)也有所不同,這才創(chuàng)造出了意蘊(yùn)生動(dòng)的“辭達(dá)說”修辭理論。
雖然孔子一再強(qiáng)調(diào)對于“文”要慎重使用,不能夠使文過其實(shí),我們也不可以拋開“文”而單純地談?wù)摗百|(zhì)”。孔子對“文”也有重視的一方面:“仲尼曰:志有之,言以足志,文以足言;不言,誰知其志?言之無文,行而不遠(yuǎn)?!保ā蹲髠鳌は骞迥辍罚?。志向抱負(fù)要通過語言來表達(dá),語言的表述則需要通過文采修飾,如果沒有言辭的話,那么也是很難長久的。當(dāng)然,孔子在其他地方也表達(dá)了對于言辭使用的謹(jǐn)慎:“子曰:情欲信,辭欲巧?!薄吧鬓o哉?!薄扒裳?、令色、足恭,丘亦恥之?!保ā抖Y記·表記》)孔子反對那些通過巧用言辭的方式來達(dá)到目的的行為,“從孔子‘辭達(dá)’說的本意而言,‘辭達(dá)’說既指言語的明晰美,也指言語的生動(dòng)美,二者有機(jī)地統(tǒng)一在‘達(dá)’上”?!?〕對于言辭來說,重要的是能夠清楚地表達(dá)所想表達(dá)的內(nèi)容,既不夸大言說同時(shí)又沒有減弱修辭應(yīng)有的情理。換言之,只要言辭能明晰地表達(dá)所講述的內(nèi)容就足夠了?!啊_(dá)而已矣’實(shí)指能夠言所欲言、把想要表達(dá)的東西充分表達(dá)出來,一個(gè)作者的表現(xiàn)能力如真修養(yǎng)到這種地步,確可說是行了?!薄?〕孔子提出“辭達(dá)說”并不是不重視言辭的作用,而是提醒人們切勿過度地關(guān)注言辭技巧,修辭要能夠真實(shí)地展現(xiàn)所要表達(dá)的內(nèi)容,修辭是傳意的手段,是必需的,但不可言過其實(shí),遮蓋住意的本意。
孔安國對“辭達(dá)說”的解釋主要體現(xiàn)在他對《論語》的注疏中,雖然孔安國對此并沒有展開深入闡釋,但對“實(shí)”的重視卻深刻地影響了他的辭達(dá)觀。孔安國是漢代孔氏家學(xué)和兩漢經(jīng)學(xué)史上的重要注疏者,他主要以經(jīng)學(xué)為主,精通儒家典籍。孔安國的生活年代大概是在漢景帝和漢武帝之間,這期間正是儒家思想被歸列為正統(tǒng)思想的時(shí)期。并且在西漢經(jīng)師與帝王的關(guān)系呈現(xiàn)出四方面的特征:其一,經(jīng)師受學(xué)有著嚴(yán)格的師法和家法;其二,經(jīng)學(xué)成為官學(xué)、成為帝王之學(xué)以后,帝王與經(jīng)師的關(guān)系空前緊密;其三,士人受經(jīng)學(xué)熏染,社會尊師風(fēng)氣盛行;其四,帝王尊師與崇禮相聯(lián)系?!?〕根據(jù)《漢書》《史記》以及各時(shí)代所修的孔氏家譜的記載,孔安國是孔子第十一代孫,在其家法的傳承上孔安國具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢,并且在漢武帝時(shí)期孔安國曾就任過經(jīng)學(xué)博士的職務(wù)。通過對孔安國家世和社會背景的探討,我們能夠發(fā)現(xiàn)這種求實(shí)的“辭達(dá)說”的淵源關(guān)系。
如今我們所能看到的關(guān)于孔安國對《論語》的注疏主要是保存在何晏的《論語集解》中。在關(guān)于作者何為的問題上,學(xué)界也有諸多的探討但至今尚未達(dá)成共識?!熬湍壳皩W(xué)界的研究而言,在沒有其他相反證據(jù)的前提下,我們認(rèn)為孔注絕非后人偽造,當(dāng)為孔安國所作。只是由于《集解》在保存孔注的同時(shí),也作了‘改易’的工作,又屢經(jīng)后人的口傳筆抄及增刪,今存孔注可能在一定程度上已失去了初成于孔安國手中的原貌。”〔5〕對于孔安國所做的注疏有待于以后的學(xué)者進(jìn)行論證考察,在此我們姑且將其視為孔安國的注疏。在對“辭達(dá)而已矣”的注解上,孔安國這樣認(rèn)為:
凡事莫過于實(shí),辭達(dá)則足矣,不煩文艷之辭。(《十三經(jīng)注疏》)〔6〕
我們能夠看到在漢代孔安國對《論語》的注疏中,他對“辭達(dá)說”原有的意思作出了轉(zhuǎn)變:“辭達(dá)說”不再是既注重言辭又注重內(nèi)容的準(zhǔn)則,言辭僅僅是對內(nèi)容的真實(shí)還原??装矅选稗o達(dá)說”解讀成是對文的真實(shí)與辭的艷麗問題的探討,對辭評判的準(zhǔn)則就在于是否能使內(nèi)容達(dá)到真實(shí)。這樣一來,孔安國就將真與美簡單地做了對立。對于詩歌而言,重要的不是言辭的優(yōu)美、句法的排布,而是詩歌是否真實(shí)地反映了現(xiàn)實(shí)?!稗o達(dá)說”被闡釋為是對現(xiàn)實(shí)的真實(shí)寫照。當(dāng)然,孔安國對“辭達(dá)說”做這樣的闡釋和他作為經(jīng)學(xué)家有一定的關(guān)系,它要求盡量客觀還原事實(shí),減少個(gè)人情感的介入,辭在文章中的作用被大大降低,只能成為意的附庸存在。
在司馬光看來,文是要為道服務(wù)的。他表現(xiàn)出和孔安國一樣的言辭觀,雖然他對文并不看重,但他也承認(rèn)優(yōu)秀的“文”是有助于“道”的傳播的。“宋代理學(xué)家們看重‘史以明道’、‘史以明理’,認(rèn)為無論是編撰史書還是考讀歷史,都應(yīng)以明道為要?jiǎng)?wù)司?!薄?〕司馬光認(rèn)為,孔子“辭達(dá)說”的本意就是達(dá)意,而不需要華麗的辭藻與宏辯,對于辭達(dá)而言重要的是明道:
今所謂文者,古之辭也。孔子曰:“辭,達(dá)而已矣。”明其足以通意,斯止矣,無事于華藻宏辯也。必也以華藻宏辯為賢,則屈(原)、宋(玉)、唐(勒)、景(差)、莊(周)、列(御寇)、楊(朱)、墨(翟)、蘇(秦)、張(儀)、范(唯)、蔡(澤)皆不在七十子之后也。顏?zhàn)硬贿`如愚,仲弓仁而不才妄,夫豈尚辭哉?。ā洞鹂姿緫粑闹贂罚端抉R溫公文集》卷十,《四部備要本》)〔8〕
司馬光之所以有這樣的言辭觀,一方面與他身為史學(xué)家有關(guān),另外一方面也與他所秉持的理學(xué)精神有著密切的聯(lián)系。司馬光編纂的《資治通鑒》是一部多卷本編年體史書,它通過以史為鑒的方式來警示后人?!八抉R光的總結(jié),是把歷史事實(shí)作為‘道’的驗(yàn)證,作為名教禮制不可動(dòng)搖的說明。他總結(jié)歷史模式是以‘史’解‘經(jīng)’?!薄?〕在對史料的選擇上,他也盡量以客觀真實(shí)為主,“《資治通鑒》選擇史料的標(biāo)準(zhǔn),一是求實(shí),這是考異法要解決的問題,二是鑒盛衰,法善戒惡,這是政治、倫理道德的標(biāo)準(zhǔn)”?!?0〕《資治通鑒》的編纂既有出于對統(tǒng)治者警示的考量,也含有他的理學(xué)精神在內(nèi)。在古今之道上,司馬光認(rèn)為“治亂之原,古今同體”。司馬光帶有強(qiáng)烈的“崇古”“崇道”思想,“在司馬光看來,社會人生乃至自然都有個(gè)永恒不變的‘道'存在,它不隨歷史推移而發(fā)生變化”。〔11〕言辭重要的是闡明“道”意,“辭”只需要清晰的表情達(dá)意而不需要“巧飾”。
在對“辭達(dá)說”的發(fā)展中,蘇軾無疑是集大成者,他不僅承續(xù)了孔子辭達(dá)說,并且擺脫了傳統(tǒng)“辭達(dá)說”只是單獨(dú)強(qiáng)調(diào)內(nèi)容的刻板形式。在結(jié)合自身的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上蘇軾作出了新的發(fā)展。蘇軾一共有三次談到“辭達(dá)說”:
孔子曰:“辭達(dá)而已矣?!蔽锕视惺抢?,患不知,知之患不能達(dá)之于口與手。所謂文者,能達(dá)是而已?!洞鹌んw俞括奉議書》〔12〕
孔子曰:“辭達(dá)而已矣?!鞭o至于達(dá),足矣。不可以有加矣。(《答王庫書》)〔13〕
孔子曰:“言之不文,行而不遠(yuǎn)。”又曰:“辭達(dá)而已矣?!狈蜓灾褂谶_(dá)意,既疑若不文,是大不然。求物之妙,如系風(fēng)捕影,能使事物了然于心者,蓋千萬人而不一遇也,而況能使了然于口與手者乎?是之謂辭達(dá)。辭至于能達(dá),則文不可勝用矣?!保ā洞鹬x民師推官書》)〔14〕
蘇軾認(rèn)為,孔子的“辭達(dá)說”并非不重視文,這和孔安國、司馬光等人的觀點(diǎn)出現(xiàn)了分歧。在蘇軾看來,孔子提出“辭達(dá)說”重要的是強(qiáng)調(diào)言辭要切合內(nèi)容,而不能過度夸張修飾。蘇軾承認(rèn)達(dá)到“辭達(dá)而已矣”是比較困難的,它就像口與手的關(guān)系,文章由言之于心到言之于手的過程并不是單向表達(dá),它需要借助一定的技巧?!疤K軾的‘辭達(dá),包含兩方面的內(nèi)容。一方面要求文章應(yīng)當(dāng)通達(dá)于事物之理,要對自然有深刻的了解,能夠抓住常人無法把握的,掩藏在表面形式之后的本質(zhì),做到這一點(diǎn),就如‘系風(fēng)捕影’一樣的困難。另一方面,則要求用準(zhǔn)確簡潔的語言,把所有了解到的事物的本質(zhì)表達(dá)出來。”〔15〕對于內(nèi)容而言,想要達(dá)到言如其實(shí)就需要語言修辭的幫助。最重要的,“辭達(dá)說”的創(chuàng)作論是借助語言使物了然于心,詩人在創(chuàng)作時(shí)不是利用語言駕馭事物,而是事物在詩人的心中聚集、呈現(xiàn)。
蘇軾之所以有這樣的辭達(dá)觀和他的創(chuàng)作論有一定關(guān)聯(lián)?!疤K軾的‘辭達(dá)’論,就是在這樣一種關(guān)于‘言’與‘文’、實(shí)則是‘道’與‘文’之關(guān)系的大討論背景下提出來的?!薄?6〕蘇軾在詩文創(chuàng)作中提倡“無為而作”,在詩歌表現(xiàn)上強(qiáng)調(diào)“有為而作”。蘇軾在《南行前集敘》中談《南行前集》寫作過程時(shí)說過,《南行前集》中之文,最初未嘗有寫作之意圖,只是在“侍行適楚”的途中,“山川之秀美,風(fēng)俗之樸陋,賢人君子之遺跡,與凡耳目之所接者,雜然有觸于中”,〔17〕“如果強(qiáng)迫自己去‘作文’,不說沒有‘胸有成竹’會使文辭表達(dá)含糊膚淺,即便是成竹在胸,‘辭達(dá)’的程度也會大打折扣”?!?8〕這里的“未嘗敢有作文之意”反映了蘇軾對文學(xué)創(chuàng)作的審美態(tài)度,他認(rèn)為文章并不是刻意追求所致,而是情物共鳴后的產(chǎn)物。不過蘇軾在其《題柳子厚詩二首》中云:“詩須要有為而作,用事當(dāng)以故為新。以俗為雅,好奇務(wù)新,乃詩之病。柳子厚晚年詩極似淵明(陶潛),知詩病者也?!薄?9〕這是蘇軾在文章中正式提出“有為”。我們可以從兩個(gè)方面來理解這句話:一方面是對詩人而言,“窮而后工”“不能不為之為工”,這是向內(nèi)的,是對個(gè)人而言;另一方面,蘇軾認(rèn)為詩歌創(chuàng)作必須要針砭時(shí)弊,反映現(xiàn)實(shí)生活和民生疾苦,要發(fā)揮詩歌的社會功用,即“伐病”“療饑”“救時(shí)”,這是向外的,是面向社會方面的?!盁o意為文”是從詩歌創(chuàng)作過程而言,詩歌創(chuàng)作是一個(gè)自然而然的事情,不能生硬地為文而造文;“有為而作”是從詩歌內(nèi)容來談的,詩歌要表現(xiàn)出對現(xiàn)實(shí)的批判性,不能沉溺于詩歌的娛樂作用。詩歌既是對現(xiàn)實(shí)的反映,同時(shí)又要注意不可刻意為文,這就要求在詩文創(chuàng)作時(shí)不可為文造意,要有感而發(fā),情感要借助言辭來加以呈現(xiàn),這樣一來蘇軾豐富擴(kuò)展了原有的“辭達(dá)說”。
宋濂對“辭達(dá)說”進(jìn)行了改造,使之符合自己的文學(xué)觀。他認(rèn)為,“辭達(dá)”首先要做到修身、明道:
大抵為文者,欲其辭達(dá)而道明耳。《文說蠟王生舫》〔20〕
文者果何繇而發(fā)乎?發(fā)乎心也。心烏在?主乎身也。身之不修,而欲修其辭;心之不和,而欲和其聲,是猶擊破擊而求合乎宮商,吹折葦而冀同乎有虞氏之箭韶也,絕不可致矣。(《朱葵山文集序》)〔21〕
宋濂認(rèn)為,“辭達(dá)說”本意是為了明道,人們首要關(guān)注的應(yīng)當(dāng)是道。他認(rèn)為,只有修身,加強(qiáng)道德修養(yǎng),為文時(shí)才能“道充于中,事觸于外,而形乎言,不能不成文爾”。宋濂論文主張明道宗經(jīng),有用于世,這種文章的功用論影響著他的修辭觀:詩文中的修辭是為了明道服務(wù)的,一切宗旨和目的都在于能夠向世人闡明“道”。宋濂如此重視詩文的道德層面這也與他所接受的理學(xué)傳統(tǒng)有著一定的聯(lián)系,“文者,道之所寓也。文之至者,文外無道,道外無文”,〔22〕“宋濂有力地重申儒家明道致用的詩教,要求作家首先做一個(gè)經(jīng)世濟(jì)民的有道有德之士,對于扭轉(zhuǎn)當(dāng)時(shí)文人畸形的詩學(xué)觀,改變彼時(shí)創(chuàng)作中內(nèi)容貧乏空洞的形式主義和纖巧浮靡、狂怪的文風(fēng),是有指導(dǎo)意義的”?!?3〕金華的理學(xué)傳統(tǒng)使他擁有了重道德與政教的儒家內(nèi)核,這文學(xué)觀繼承了宋儒“道勝者而不難至”和“工文害道”的觀念,簡單粗暴地認(rèn)為“文以教道”中的文就可以明道,簡化了詩文從形之于心到形之于手的復(fù)雜關(guān)系。相比于詩文中的言辭布局,宋濂更注重詩文的“載道”重任,“宋濂的理學(xué)思想就顯示出原道化與抒寫自我的雙重特征,是重理與重文的融合,是政教與審美的兼顧”?!?4〕
基于對文學(xué)審美的內(nèi)在特質(zhì),宋濂在《文原》中批評了“佶屈聱牙”與“淺易輕順”這兩種文學(xué)創(chuàng)作傾向:
騁新奇者鉤摘隱伏,變更庸常,甚至不可句讀,月日不佶屈聱牙,非古文也;本陳腐者一假場屋委靡之文,紛揉龐雜,不見端緒,月日不淺易輕順,非古文也。予皆不知其何說。〔25〕
宋鐮認(rèn)為,詩文不能過于晦澀難懂,否則就失去了教化民眾的功能;同時(shí)詩文也不能是淺白通俗,否則這就失去了詩文的內(nèi)在特質(zhì)。我們應(yīng)當(dāng)注意到即便宋濂看到了詩文的內(nèi)在價(jià)值,但他看重的仍是詩文的功用性,宋濂對“辭達(dá)說”的闡釋是基于在修身和明道的基礎(chǔ)上而做的闡發(fā)。因此,宋濂是從工具論的角度來認(rèn)識和把握“辭達(dá)說”的。
楊慎重申了孔子的“辭達(dá)說”,認(rèn)為孔子之所以提出“辭達(dá)而已矣”并不是看重言辭的重要性,也不是為了加強(qiáng)人們對內(nèi)容的關(guān)注,而是提醒人們不要只考慮修辭技巧的使用而忽略了具體的實(shí)踐。對于詩文而言重要的是具體的操作而不是理論技巧的熟讀??鬃拥摹稗o達(dá)而已矣”和老子所言的“美言不信”有著異曲同工之妙,理解的關(guān)鍵之處并不是“美言可不可信”,而是不要“專美言而忘信也”:
孔子云:“辭達(dá)而已矣”,恐人之溺于修辭而忘躬行也,故云爾。今世淺陋者往往借此以為說,非也?!兑讉鳌贰洞呵铩?,孔子之特筆,其言玩之若近,尋之益遠(yuǎn),陳之若肆,研之益深,天下之至文也,豈止達(dá)而已矣哉!譬之老子云:“美言不信”,而五千之言,豈不美邪?其言“美言不信”,正恐人專美言而忘信也。佛氏自言不立文字,以綺語為罪障,然《心經(jīng)》“六如”之揭,后世談空寂者無復(fù)有能過之矣。(《丹鉛續(xù)錄辭達(dá)》)〔26〕
楊慎認(rèn)為,孔子的“辭達(dá)說”其本意并沒有如此繁復(fù)多義的闡釋空間,只是對話語表達(dá)的一般要求,孔子之所以這樣說是想警示后人不要“溺于修辭而忘躬行”。對于孔子《易傳》《春秋》而言,難道只是為了達(dá)到辭達(dá)而已矣就足夠了嗎?對于《老子》來說,其中的五千之言難道不美嗎?楊慎所闡釋的“辭達(dá)說”認(rèn)為辭達(dá)只是修辭的基本要求,他提醒詩人不要沉溺于修辭技巧的運(yùn)用以及章法結(jié)構(gòu)的組合,“辭達(dá)說”要求表明達(dá)意和具體實(shí)踐的另一個(gè)原因是楊慎出于對冗長文章的反對,“楊慎重申‘辭達(dá)’的含義,還有一個(gè)重要的目的,就是反對冗長之文,正如宋人的語錄,好議論,讀之令人生厭”。〔27〕但是他本人對于修辭的態(tài)度并不是片面的否認(rèn),相反,“修辭并非是簡單的達(dá)意,而是追求最美的境地”?!?8〕楊慎認(rèn)為,修辭就是要‘神、圣、工、巧’,修辭的目的就是要‘唯求其美’,只有這樣,才有可能寫就“天下之至文”。
明末清初的文學(xué)批評家金圣嘆在對辭達(dá)說的闡釋過程中融入了自己的理論觀念,雖然這種理論并不是系統(tǒng)的,但在一定程度上展現(xiàn)出對理論使用的自覺。金圣嘆把“辭達(dá)說”的使用范圍加以擴(kuò)展,而不再僅僅是停留在修辭領(lǐng)域,這就擴(kuò)大了“辭達(dá)說”的應(yīng)用范疇。在使用“辭達(dá)說”的過程中,金圣嘆將整個(gè)詩文作為一個(gè)整體結(jié)構(gòu)來加以把握,使其成為內(nèi)在整體結(jié)構(gòu)闡釋的一種理論:
泛觀全文,如滿屋散錢,無可收,不但作者手忙,且令讀者目眩。然孔子曰:“辭達(dá)而已矣?!贝司錇樽髟娢目傇E。然夫達(dá)者,非明白曉暢之謂,如衢之諸路悉通者曰達(dá),水道之彼此引注者亦曰達(dá)。故古人用筆,一筆必作十筆用。如一篇之勢,前引后牽,一句之力,下推上挽,后首之發(fā)龍外,即是前者之結(jié)穴處,上文之納流處,即是下文之興波處。東穿西透,左顧右盼,究竟支分派別,而不離乎宗。非但逐首分拆不開,亦且逐語移置不得,惟達(dá)故極神變,亦惟達(dá)故極嚴(yán)整也。夫古人錦繡如海,不獨(dú)韻言為然。然誠有有心人,由挹以觀全濤,始知徒襲著作之名可已也,而細(xì)學(xué)著作之法,則決不可已也?!保ā督鹗@詩文評選》)〔29〕
金圣嘆并不是對孔子“辭達(dá)說”理論的照搬,而是融入了自己的詩學(xué)理念,他試圖構(gòu)建出一套關(guān)于詩歌內(nèi)部結(jié)構(gòu)的理論體系?!耙徊课膶W(xué)作品的結(jié)構(gòu)在整體狀況下呈現(xiàn)為統(tǒng)一性時(shí),其內(nèi)部并非是鐵板一塊,而是靈動(dòng)多變的,充滿著虛實(shí)、離合、反正、先后等形成的矛盾和沖突。對于這些變化性關(guān)系,金圣嘆進(jìn)行了精微而地道的分析?!薄?0〕和前人的探究有所不同,金圣嘆并不是從言意關(guān)系的角度切入,他是把詩歌作為整體結(jié)構(gòu)而加以把握分析,這樣一來其詩歌內(nèi)部的結(jié)構(gòu)所要做到的就是相互契合協(xié)調(diào),也就是做到“惟達(dá)故極神變,亦惟達(dá)故極嚴(yán)整也”,他所關(guān)注的并非是內(nèi)容和形式之間的關(guān)系,而是試圖通過把“嚴(yán)整”與“神變”進(jìn)行結(jié)合統(tǒng)一。“金圣嘆‘辭達(dá)’理論的內(nèi)涵具體體現(xiàn)為‘嚴(yán)整與神變’的統(tǒng)一,其實(shí)質(zhì)是一種詩歌結(jié)構(gòu)的審美闡揚(yáng)。金圣嘆所謂的‘達(dá)’不是從言與意之間的關(guān)系入手,探討語言表達(dá)的‘明白曉暢’,而是將詩歌文本看作為一整體結(jié)構(gòu),探討各個(gè)部分之間‘諸路悉通’與‘彼此引注’的‘貫通’?!薄?1〕相比于之前的詩學(xué)家,金圣嘆更關(guān)注詩歌內(nèi)部的結(jié)構(gòu),如何利用修辭對其內(nèi)在圖式進(jìn)行組合排列,進(jìn)而達(dá)到完美的狀態(tài)?!稗o達(dá)說”不僅是言意關(guān)系的探究,更是作為一種詩學(xué)創(chuàng)作理論而被進(jìn)一步闡釋發(fā)展。
方以智引述了楊慎《譚苑醍醐》的觀點(diǎn),他持有和楊慎相似的觀點(diǎn),不過他的一個(gè)重大的發(fā)展之處在于提出了一些達(dá)到“辭達(dá)”的路數(shù),即使這些途徑在實(shí)際操作方面存在著實(shí)踐難題:
《譚苑醍醐》曰:“辭達(dá)而已矣”,恐人溺于辭而忘躬行也,淺陋者借之?!兑讉鳌贰洞呵铩?,孔子之特筆,其言玩之若近,尋之益遠(yuǎn),陳之若思,研之益深,天下之至文也,豈止達(dá)而已哉?夫意有淺言之而不達(dá),深言之而乃達(dá)者;詳言之而不達(dá),略言之而乃達(dá)者;正言之而不達(dá),旁言之而乃達(dá)者;理言之而不達(dá),雅言之而乃達(dá)者。東周、西漢之文最古,而其能道人意中事最徹。今以淺陋為達(dá),是鳥知達(dá)哉?。ā段恼滦交稹罚?2〕
此外,方以智另一個(gè)獨(dú)創(chuàng)之處在于他擴(kuò)展了“辭達(dá)說”的使用范圍。對“辭達(dá)說”的開拓性擴(kuò)展主要得益于他對集大成思想的重視。方以智對集大成具有強(qiáng)烈的愿望和明確的目的,并把它作為哲學(xué)的終極追求,他把“集大成”理解為“大畜”,認(rèn)為“大畜”要求多識,不斷增加和重新知識,圣人則兩端用中,有兼容百家之意?!?3〕這種試圖融會貫通的思想主旨使方以智在對“辭達(dá)說”的解讀上不再僅局限于對詩文的論述,而是更具普遍性和適用性:
夫脫于口謂之言,艾于文謂之辭?!稌吩唬骸罢F有恒,辭尚體要?!币匝院跽钪o也。《儀禮·聘記》曰:“辭多則史,少則不達(dá)。辭茍足以達(dá),義之至也?!币匝院醵Y聘之辭也?!蹲髠鳌吩唬骸稗o之不可以已也如是,非之辭不為功,慎辭哉!”以言乎使命之辭也?!队洝吩唬骸坝衅淙?,則文以君子之辭;遂其辭,則實(shí)以君子之德。”又曰:“情欲信,辭欲巧?!币匝院跸嘟酉嗍局霓o也。凡謂之辭,未有不貴達(dá)者,亦未有達(dá)而猶貴枝葉者也?!兑住酚惺ト酥浪难桑f編三絕,牛夷鋪三折,漆書三滅,曰:“假我數(shù)年,若是,我于《易》則彬彬矣?!北虮蛘?,辭達(dá)之謂也。(《文章薪火》)〔34〕
方以智認(rèn)為,《尚書》中所要求的政令言辭和《左傳》中要求的外交表述策略是不同的,“辭達(dá)說”最重要的不是探討“言”與“意”的關(guān)系,而是強(qiáng)調(diào)在不同場合情景下的具體運(yùn)用,方以智進(jìn)一步擴(kuò)大了“辭達(dá)說”的適用范圍,使“辭達(dá)說”有了更廣泛的可適空間,使“辭達(dá)說”的詩學(xué)理論得到拓展。
“辭達(dá)說”最初是由孔子提出來的,但所提出的背景以及情況是模糊不清的,也正是因此,“辭達(dá)說”在后代的發(fā)展演變中呈現(xiàn)出多樣化的闡釋:因受重儒思想和家世的影響,孔安國將“辭達(dá)說”解讀為是對事實(shí)的表述,文章不需要華麗的語言加以修飾,它講求對事實(shí)的客觀表述,這在一定程度上削弱了辭在文章中的作用和地位;而到了北宋時(shí)期,蘇軾對“辭達(dá)說”有了新的闡釋,他認(rèn)為孔子的“辭達(dá)說”并非不重視“辭”的作用,而是要求“辭”不過“意”,對文章而言修辭要妥當(dāng)合適,不可夸大其詞,這種文學(xué)觀和蘇軾自身主張的“有為而作”和“無為而作”有著一定的關(guān)系;到了元朝時(shí)期,宋濂以自己的文學(xué)觀為基對“辭達(dá)說”進(jìn)行了改造,他認(rèn)為所謂“辭達(dá)說”其根本是在于能使文章“明道”,批評了文學(xué)創(chuàng)作中“佶屈聱牙”與“淺易輕順”這兩種傾向,他是從功用性的角度對“辭達(dá)說”作出闡釋;明代時(shí)期,楊慎從對杜甫史詩反駁入手,強(qiáng)調(diào)詩文的界限,反對冗長的宋人語錄,認(rèn)為人們?nèi)菀住澳缬谛揶o而忘躬行”,“辭達(dá)說”提醒人們應(yīng)當(dāng)把關(guān)注的重點(diǎn)放在創(chuàng)作上,而不應(yīng)在修辭上花費(fèi)較多的時(shí)間;及至明末清初,金圣嘆進(jìn)一步擴(kuò)大了“辭達(dá)說”的范圍,“辭達(dá)說”不再僅僅是“言”與“辭”之間的探討,更是關(guān)乎整個(gè)詩文結(jié)構(gòu)的詩學(xué)理論體系,他強(qiáng)調(diào)文章內(nèi)部結(jié)構(gòu)的和諧;方以智援引楊慎“辭達(dá)說”的觀念,提出了一些達(dá)到“辭達(dá)”的方法論,受“大畜”觀的影響,楊慎闡述的“辭達(dá)說”上升到了哲學(xué)維度,這進(jìn)一步拓展了“辭達(dá)說”的理論空間。通過對“辭達(dá)說”闡釋的縱向脈絡(luò)梳理,我們發(fā)現(xiàn)不同時(shí)代的詩學(xué)家對“辭達(dá)說"的理解各不相同,這一方面受個(gè)人創(chuàng)作觀的影響,同時(shí)也與社會背景密不可分。也正是得益于諸多不同的理論闡釋,“辭達(dá)說”理論才能不斷煥發(fā)生機(jī),在文學(xué)創(chuàng)作論中蔚為大觀,成為文學(xué)理論中重要的存在?!?/p>