王 琳，李繼曉

（青海師范大學(xué)圖書館，青海 西寧 810003）

土族於菟是流傳于黃南藏族自治州同仁縣年都乎地區(qū)的一種以驅(qū)魔逐邪、祈求平安為主要內(nèi)容的民間習(xí)俗。這種具有鮮明的、有代表性的青海土族傳統(tǒng)文化遺存，在2006 年6 月入選到國(guó)務(wù)院公布第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄中。（類別：傳統(tǒng)舞蹈；項(xiàng)目序號(hào)：143；編號(hào)：III-40）。在網(wǎng)絡(luò)環(huán)境下社會(huì)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展變化，生活方式的改變以及市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)觀念的深入，對(duì)土族於菟活動(dòng)的內(nèi)部、外部環(huán)境均帶來(lái)了巨大的沖擊，本文通過(guò)文化生境下的相關(guān)內(nèi)容，對(duì)土族於菟這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的問(wèn)題進(jìn)行分析，探索對(duì)土族於菟非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行數(shù)字化保護(hù)的措施。

1 土族於菟的文化生境與特征

1.1 土族於菟的歷史淵源

土族於菟是一種古老而具有民族地域特色又極富生命力的珍貴古老文化遺存。主要流傳于青海省黃南藏族自治州同仁縣年都乎村土族人群中，每年農(nóng)歷十一月二十日，在這里舉行驅(qū)邪逐魔的祭祀活動(dòng)。土族於菟屬于古楚巫舞，從於菟舞者紋身的圖案來(lái)看，不僅有“虎”的圖案，還有“豹”的圖案，這與楚人對(duì)虎豹等猛獸的圖騰崇拜有著密不可分的關(guān)系，反映著本地區(qū)獨(dú)特的民族傳統(tǒng)文化淵源。於菟舞不是簡(jiǎn)單祭山神的舞蹈，而是一個(gè)內(nèi)涵久遠(yuǎn)、哲理深邃的古文化遺存——春秋時(shí)期楚國(guó)盛行巫風(fēng)、崇虎鎮(zhèn)邪的遺存。目前，在同仁縣年都乎村，於菟活動(dòng)又是一種增強(qiáng)團(tuán)結(jié)，促進(jìn)友誼的紐帶，且已處于瀕危狀態(tài)，所以保護(hù)土族於菟對(duì)展示土族傳統(tǒng)文化的原創(chuàng)性和豐富性，增強(qiáng)土族的民族認(rèn)同感和文化價(jià)值具有較大意義。同仁縣年都乎地區(qū)是土族、蒙古族、藏族等多民族融合居住的地區(qū)，土族於菟是多民族融合發(fā)展的民俗信仰文化圈。

1.2 於菟的文化生境

1）獨(dú)特的地理環(huán)境培育了獨(dú)具特色的民族傳統(tǒng)文化。民族傳統(tǒng)文化是在一定的自然生態(tài)環(huán)境地域范圍內(nèi)活動(dòng)的，具有共同文化認(rèn)同，該環(huán)境為各民族的傳統(tǒng)文化形成發(fā)展提供了基礎(chǔ)條件。無(wú)論是史料記載，還是同仁縣年都乎村發(fā)現(xiàn)的明朝時(shí)期石碑文物，可佐證該地區(qū)在古代為邊關(guān)要地，也是兵家必爭(zhēng)之地。多有軍隊(duì)戍邊屯田，明初又有江南移民。這樣一個(gè)獨(dú)特的地理環(huán)境條件，也為土族於菟得以生存和發(fā)展提供了物質(zhì)條件。於菟是土族傳統(tǒng)民俗儀式，是古羌部落“虎”圖騰崇拜的一種遺俗。年都乎村的土族於菟在民間祭祀活動(dòng)中全部意義是“驅(qū)魔逐邪，祈求平安”，它是宗教文化觀念在民間藝術(shù)中的遺存，是楚風(fēng)舞蹈的活化石，也是楚文化遺產(chǎn)中的瑰寶，它們傳遞著一個(gè)民族的歷史和文化。

2）復(fù)雜的社會(huì)生態(tài)環(huán)境，促進(jìn)了物質(zhì)型民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展。一個(gè)地區(qū)民俗文化的形成與風(fēng)行,與該地區(qū)特定的社會(huì)生態(tài)環(huán)境有著各種關(guān)系,社會(huì)生態(tài)環(huán)境對(duì)民俗的形成、存在具有一定的影響,不同的社會(huì)生態(tài)環(huán)境是不同民俗形成和流行的基礎(chǔ)之一,對(duì)于復(fù)雜的社會(huì)生態(tài)文化的構(gòu)建起到重要的促進(jìn)作用。同仁縣年都乎地區(qū)在歷史和現(xiàn)今都是個(gè)多民族雜居、多種文化融匯之地，各民族在同一塊土地上繁衍生息、勞作經(jīng)營(yíng)，相互借鑒互通有無(wú)，逐漸形成共生共存的社會(huì)生態(tài)環(huán)境。例如法師阿吾在儀式中敲擊龍鼓，最初的意義是“人與神溝通，求神護(hù)佑”，但在歷史的演變中逐漸有了“驅(qū)魔逐邪，祈求平安”的內(nèi)涵，顯示出超越純粹宗教儀式的演變趨勢(shì)，逐漸演變成為民眾借助於菟儀式表達(dá)對(duì)美好生活追求的一種途徑，體現(xiàn)了土族崇拜神靈，崇尚娛樂(lè)，宗教與藝術(shù)文化相結(jié)合的特質(zhì)，承載著深厚的民族民俗文化底蘊(yùn)。

2 土族於菟在保護(hù)傳承中存在的問(wèn)題

2.1 土族於菟傳承人的問(wèn)題

於菟作為土族民間民俗文化，是通過(guò)土族特殊的生活生產(chǎn)方式表現(xiàn)的，也是通過(guò)宗教、語(yǔ)言等多種手段，代代相傳延續(xù)著土族文化，體現(xiàn)著土族民族個(gè)性和民族審美特點(diǎn)。但是隨著網(wǎng)絡(luò)社會(huì)的現(xiàn)代化進(jìn)程加劇，現(xiàn)有的土族於菟傳承人老齡化現(xiàn)象較為嚴(yán)重，年輕人對(duì)此民俗文化不感興趣，對(duì)民俗文化認(rèn)識(shí)與重視程度不足，傳承關(guān)系又是家族傳承，而家族傳承人的范圍特別小，這對(duì)於菟的保護(hù)與傳承十分不利。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)來(lái)說(shuō)，傳承人是保護(hù)和維系這一文化現(xiàn)象的根脈。正如阿吾所說(shuō)，於菟作為宗教民俗活動(dòng)，其傳承和其他民俗文化藝術(shù)傳承不同。於菟是家族式的傳承，即傳統(tǒng)的傳男不傳女的傳承。而且阿吾是跳於菟舞儀式中最關(guān)鍵的人物。假如於菟儀式中沒(méi)有阿吾，如同人沒(méi)有了靈魂，失去了原有的本色。在整個(gè)於菟活儀式中法師阿吾就是於菟傳承人，他是領(lǐng)袖式的人物，是人們心中崇拜的“神”，起著非常重要的作用。傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之本，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要就是保護(hù)傳承人，傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的本質(zhì)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的本身。

2.2 社會(huì)環(huán)境變遷對(duì)土族於菟核心文化內(nèi)涵的沖擊

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)條件下，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史演變與特定的宗教信仰、生活方式和地域環(huán)境，形成了鮮明地域特征的民族傳統(tǒng)文化活動(dòng)，是人類歷史文化的現(xiàn)代遺存。然而，在現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)社會(huì)的迅速發(fā)展影響下，土族於菟作為青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所賴以存在的文化環(huán)境也發(fā)生著巨大的變化。近幾年來(lái)，在政府經(jīng)費(fèi)的支持下，年都乎地區(qū)每年選派參加於菟活動(dòng)的人數(shù)已達(dá)到20 多人，他們結(jié)合文化旅游途徑，組織隊(duì)伍走出原來(lái)的文化生活環(huán)境，到上海、四川、銀川、西寧等省內(nèi)外城市進(jìn)行表演，其目的是為了擴(kuò)大土族於菟的社會(huì)影響力，樹立文化品牌效應(yīng)和引入市場(chǎng)機(jī)制。但從土族於菟起源來(lái)看，同仁縣年都乎村每年農(nóng)歷十一月二十日在本地區(qū)舉行於菟儀式，從七個(gè)部落中選派7 人參加於菟活動(dòng)。土族於菟其形成和發(fā)展離不開特定的社會(huì)環(huán)境和條件，然而，這種向外部環(huán)境拓展的變化勢(shì)必導(dǎo)致土族於菟獨(dú)特的文化內(nèi)涵隨著社會(huì)環(huán)境的改變而發(fā)生變化，使原有的土族於菟文化特征逐漸消退。

2.3 土族於菟受到社會(huì)經(jīng)濟(jì)的影響

在當(dāng)前社會(huì)經(jīng)濟(jì)大潮中，土族於菟習(xí)俗逐漸在人們生產(chǎn)、生活觀念和宗教功能等方面被淡化，對(duì)“神靈”虔誠(chéng)地信仰意識(shí)在消退，人們不斷追求物質(zhì)生活。跳“於菟舞”要挑選18 歲-30 歲青年男子為“舞蹈者”，而此年齡段的青壯年多在外求學(xué)或務(wù)工，嚴(yán)重影響舞蹈者的選擇面，因此參與人數(shù)減少，參與面不廣泛，如果在文化市場(chǎng)干預(yù)下發(fā)展，就失去其原汁原味的文化信仰，而深深帶上了物質(zhì)利益的烙印，對(duì)古老於菟文化信仰產(chǎn)生了強(qiáng)烈沖擊，造成文化氛圍隆重而文化內(nèi)涵缺失。如果為了保護(hù)而保護(hù)，土族於菟就會(huì)成為山寨版的“於菟”，會(huì)失去原有的本色。

3 土族於菟保護(hù)與傳承應(yīng)采取的措施

3.1 牢固樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念

於菟作為土族傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)，歷史上曾在同仁縣隆務(wù)河流域廣泛流傳，現(xiàn)僅在同仁縣年都乎村留有遺存。於菟作為一種獨(dú)特的青海土族民俗文化，具有鮮明的地域性，因此，對(duì)于土族於菟的保護(hù)應(yīng)采取整體性保護(hù)理念，讓更多的人了解、關(guān)注和參與?？上驳氖?，目前土族於菟的保護(hù)已得到了社會(huì)的認(rèn)同，在黃南藏族自治州已成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)局，可發(fā)揮政府主導(dǎo)的保護(hù)作用，制定并落實(shí)國(guó)家的保護(hù)政策和規(guī)劃，將土族於菟非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入到文化生態(tài)環(huán)境良性循環(huán)的軌道，加以完整性和整體性的深度保護(hù)。

3.2 對(duì)土族於菟傳承人的保護(hù)

在土族於菟的傳播中，阿吾在於菟活動(dòng)中是一個(gè)非常重要的人物，起著關(guān)鍵性的作用。阿吾主持於菟儀式的整個(gè)活動(dòng)過(guò)程，在活動(dòng)中不斷吟誦經(jīng)文，經(jīng)文只是一種口頭語(yǔ)言，沒(méi)有文字記載，只是口口相傳，而阿吾的吟誦經(jīng)文是起關(guān)鍵性作用的，沒(méi)有阿吾的主持和吟誦經(jīng)文，於菟也就失去了靈魂。在2008 年，於菟第七代阿吾，被命名為“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目土族於菟代表傳承人”。法師阿吾的兒子在2019 年入選為省級(jí)傳承人，他雖然知道主持於菟的儀式，但不會(huì)吟誦經(jīng)文，這亟待需要破解傳承人保護(hù)和如何口口相傳的難題。筆者認(rèn)為，一方面在政府積極參與指導(dǎo)下，加大對(duì)家族傳承人的培養(yǎng)力度；另一方面，大力挖掘具有作為法師潛力的家族外傳承人。據(jù)悉，黃南藏族自治州同仁縣夏瓊山地區(qū)的法師可以主持於菟儀式，政府應(yīng)該加快對(duì)夏瓊山地區(qū)於菟傳承人的培養(yǎng)，對(duì)夏瓊山地區(qū)法師申請(qǐng)州級(jí)傳承人方面給予大力支持和幫助。

3.3 加大政府支持與宣傳力度

於菟流傳至今已有兩千多年的歷史，在這漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中雖然經(jīng)歷了跌宕起伏的變化，但作為一種少數(shù)民族的文化信仰而流傳至今，反應(yīng)了它強(qiáng)大的精神內(nèi)核和信仰的力量。近年來(lái)國(guó)家提倡對(duì)非物質(zhì)文化的保護(hù)，當(dāng)?shù)卣畱?yīng)加大對(duì)土族於菟的宣傳保護(hù)力度，并給予一定的經(jīng)費(fèi)支持。對(duì)土族於菟的保護(hù)和傳承應(yīng)該因地制宜，當(dāng)?shù)卣豢擅つ勘Ｗo(hù)，過(guò)度干預(yù)，導(dǎo)致土族於菟這一文化遺產(chǎn)獨(dú)特內(nèi)涵與文化形式相割離，使土族於菟文化的原生態(tài)和完整性遭到破壞，有可能帶來(lái)文化遺產(chǎn)形式、內(nèi)容和文化核心的異化，顛倒文化價(jià)值傳承這一基礎(chǔ)和核心。

3.4 加強(qiáng)土族於菟數(shù)字化保護(hù)

1）自建土族於菟數(shù)據(jù)庫(kù)。利用現(xiàn)代計(jì)算機(jī)圖形學(xué)、數(shù)字圖像處理虛擬現(xiàn)實(shí)等數(shù)字復(fù)原和再現(xiàn)技術(shù)以及設(shè)備，為土族於菟的保護(hù)與傳承提供更先進(jìn)的方法和手段。對(duì)土族於菟進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄，建立數(shù)據(jù)庫(kù)。采用2D、3D 數(shù)字動(dòng)畫技術(shù)或VR技術(shù)，比如對(duì)於菟中“邦”的儀式，吟誦經(jīng)文、敲擊龍鼓、跳“於菟舞”等活動(dòng)場(chǎng)景通過(guò)計(jì)算機(jī)進(jìn)行數(shù)字化歸納，設(shè)計(jì)出一套相應(yīng)的軟件程序，結(jié)合虛擬場(chǎng)景建模，通過(guò)三維動(dòng)畫對(duì)整個(gè)過(guò)程進(jìn)行展示，這樣人們就可以看到土族於菟整個(gè)活動(dòng)的全過(guò)程。於菟舞者身上繪制“虎紋”和“豹紋”，畫面精細(xì)，紋理清晰，形式多樣，數(shù)字化保護(hù)開發(fā)可以對(duì)其畫面風(fēng)格樣式進(jìn)行數(shù)字化歸納，開發(fā)相應(yīng)的軟件及圖庫(kù)，形成土族於菟特色的圖形語(yǔ)言系統(tǒng)?？傊?，數(shù)字化復(fù)原和再現(xiàn)技術(shù)為土族於菟的保護(hù)與傳承提供支撐，將土族於菟這種民俗傳統(tǒng)文化的觀念基因傳承下去。

2）利用自媒體技術(shù)手段保護(hù)和傳承。在土族於菟傳承人缺失，年輕傳承人后勁不足的社會(huì)現(xiàn)狀下，對(duì)于土族於菟這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)該加入更多創(chuàng)新元素。時(shí)下以抖音、快手為代表的短視頻平臺(tái)憑借強(qiáng)大的社交功能吸引了大量年輕人，并且隨著年輕人移動(dòng)化、碎片化、場(chǎng)景化、視頻化閱讀習(xí)慣的養(yǎng)成，短視頻平臺(tái)的用戶黏性與吸引力不斷加強(qiáng)。在用戶年齡構(gòu)成方面，《2019 中國(guó)網(wǎng)絡(luò)視聽(tīng)發(fā)展報(bào)告》顯示，30 歲以下群體占比接近七成。在用戶數(shù)量方面，移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)大數(shù)據(jù)研究機(jī)構(gòu)Trustdata的數(shù)據(jù)顯示，截至2019 年6 月，按月計(jì)算抖音活躍用戶數(shù)突破3.5 億，快手活躍用戶數(shù)突破2.3 億。

截至2019 年4 月，1372 項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項(xiàng)目中，大約有1214 項(xiàng)通過(guò)抖音、快手短視頻進(jìn)行傳播，獲得了超過(guò)1065 億次的播放量。土族於菟這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有固定的時(shí)間和活動(dòng)場(chǎng)所，傳統(tǒng)的活動(dòng)形式受時(shí)間和空間限制，傳播的覆蓋面和影響力不強(qiáng)。因此，對(duì)于土族於菟這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，一方面要本著原生態(tài)和整體性保護(hù)的原則，另一方面加強(qiáng)抖音、快手為代表的短視頻平臺(tái)的利用，使土族於菟在原有的藝術(shù)情境與文化生境中真實(shí)記錄與傳播，更大地增強(qiáng)於菟的表現(xiàn)張力，在傳播過(guò)程中更加鮮活，給更多的年輕人完整展示和了解。利用抖音、快手短視頻平臺(tái)對(duì)於菟進(jìn)行保護(hù)，是一種創(chuàng)新的手段，是值得探索的方向，黃南藏族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)局應(yīng)從引進(jìn)專業(yè)化短視頻機(jī)構(gòu)著手，積極布局，引進(jìn)快手、抖音視頻專業(yè)錄制團(tuán)隊(duì)，以點(diǎn)向面推廣，形成鮮明特色，充分表現(xiàn)土族於菟文化特質(zhì)的視頻格局，將土族於菟這一民族瑰寶加以傳承和保護(hù)。

3.5 從法律的角度加以保護(hù)

2011 年6 月《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》已公布實(shí)施。2018 年2 月《青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)辦法》頒布。這些法律法規(guī)的相繼出臺(tái)，對(duì)土族於菟的傳承和保護(hù)起到了積極作用。筆者認(rèn)為，對(duì)土族於菟的法律保護(hù)除了國(guó)家和地方兩個(gè)層面的法律法規(guī)的宏觀指導(dǎo)，更應(yīng)該從以下幾個(gè)方面著手：一是提高法律保護(hù)意識(shí)，采取全方位多角度加強(qiáng)宣傳渠道，提高人們對(duì)土族於菟的認(rèn)知及保護(hù)意識(shí)。二是完善相關(guān)的地方性法律法規(guī)。三是用國(guó)家立法和地方立法相結(jié)合，加強(qiáng)地方立法的速度，有效針對(duì)性地保護(hù)土族於菟，黃南藏族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)局可根據(jù)不同民族文化的實(shí)際情況，制定更具體、針對(duì)性更強(qiáng)的地方法規(guī)。

4 結(jié)語(yǔ)

“萬(wàn)物得其本者生，百事得其道者成”。土族於菟是青海省入選國(guó)家級(jí)第一批重點(diǎn)保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是青海民俗文化精髓和積淀的重要部分。土族於菟所體現(xiàn)的文化在歷史傳承中匯集了多民族、多區(qū)域文化，是研究中華文明歷史形成的“活化石”，從而成為中華民族多元一體格局文化的實(shí)證。加強(qiáng)對(duì)土族於菟數(shù)字化保護(hù)與傳承，是數(shù)字化技術(shù)發(fā)展的重要成果，唯有這樣我們才能將於菟加以有效保護(hù)和傳承，唯有這樣才能給子孫留下鮮活的文化和具有豐富價(jià)值的土族於菟的數(shù)字化遺存。