（南寧職業(yè)技術學院 健康與旅游學院，廣西南寧530008）

瑤族以其久遠的歷史、豐富的民族文化、勤勞勇敢的民族性格屹立于中華民族之林，坳瑤非物質文化遺產(chǎn)是瑤族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。我們應保護傳統(tǒng)黃泥鼓舞這一非物質文化遺產(chǎn)，使這一古老而又優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化彰顯其學術研究價值和獨特的藝術魅力，將這一傳統(tǒng)性、本真性、鄉(xiāng)土性的傳統(tǒng)文化內涵更好傳播并帶來無形的社會經(jīng)濟效應。本文試圖從傳統(tǒng)黃泥鼓舞活動存在的寓意及對寓意的解釋，印證“在歷史發(fā)展浪潮中，社會結構變遷狀態(tài)及文化變遷對民族傳統(tǒng)文化的傳承與變遷有著重要作用”[1]。

一、坳瑤黃泥鼓舞起源學說的田野考證

（一）黃泥鼓舞的起源

《過山榜》載：瑤族祖先盤王大智大勇，在部落危難之時奮勇向前，用計將敵首斬殺，捍衛(wèi)部落尊嚴，保衛(wèi)族人生命財產(chǎn)安全，國王將公主嫁給他，并封他為王，民間稱“盤王”。盤王有孩子六男六女，就是瑤族的后代。一天，盤王帶兒女上山打獵，被山羊頂下懸崖摔死。孩子們去找盤王的尸體，卻怎么都找不到，非常沮喪難過，這時聽到了烏鴉的叫聲，就順著烏鴉的叫聲去找尋盤王的下落，孩子們在山下的一棵火桐樹上發(fā)現(xiàn)了盤王的尸體，他們悲痛欲絕，當時有很多螞蟻要咬盤王的尸體，但是火桐樹的葉子蓋在盤王的身體上，保護住了他的身體，螞蟻就吃不到尸體。孩兒們把火桐樹砍下，制成鼓身，找尋到山羊，將山羊皮剝下做鼓面，糊上黃泥漿，鳴鑼擊鼓悼念盤王，狠狠敲打山羊皮鼓面以泄心中之恨。這就是黃泥鼓舞最古老的起源說。

（二）黃泥鼓舞傳承的重要載體——盤王節(jié)

民俗活動本身是優(yōu)秀傳統(tǒng)歷史文化遺產(chǎn)傳承與保護的載體，“黃泥鼓舞”這類民族傳統(tǒng)文化之所以經(jīng)久不衰，主要是偎依著這些民俗活動，黃泥鼓舞的重要載體就是“盤王節(jié)”。

瑤族崇奉“盤王”或“盤古王”為本民族始祖。每逢活動當?shù)鼐用穸紩⒓?，因為這是凝聚各族群團結的精神上的動力源泉。盤王節(jié)內容豐富多彩，形式多樣，歷史悠久，其傳統(tǒng)性與傳承性顯而易見，群眾參與性較強，形成規(guī)模盛大的民俗節(jié)慶活動，利于激發(fā)民族向心力，維系民族團結。

在盤王節(jié)中，有歌匠帶著入堂女唱黃泥鼓歌，師公先要喃一更，喃完一更后舞匠們裝黃泥鼓跳黃泥鼓舞，母鼓手將母鼓用繩索拴住兩端懸掛于腹部前方。公鼓手用兩手的指、掌以不同的節(jié)奏和速度在兩端鼓皮上輪番敲打，跳一更時是母鼓帶公鼓跳，母鼓在最前面，公鼓依次排在母鼓后方。這套舞步總共12個大動作，公鼓配合母鼓敲出“空央—嘭、嘭、嘭”的節(jié)奏，整個舞隊應著自己敲打出來的節(jié)奏按逆時針方向舞動，最后將母鼓圍在中間，形成眾星捧月之勢。母鼓手按一圈逆時針一圈順時針的方向繼續(xù)在中間轉身跳躍、舞蹈，所有公鼓手圍繞母鼓手轉圈舞蹈，舞步不變。一般要跳9圈，順轉3圈，反轉3圈，再順轉3圈，9圈為一輪，大約10—15分鐘。鼓手的舞步跳得越高，氣氛越熱烈。舞步的慷慨激昂作為評價黃泥鼓舞水平高低的重要依據(jù)。以母鼓為中心的圓形舞隊形成時，歌匠和三名入堂女依次走進盤王廟的神碑前。歌匠領唱黃泥鼓歌，入堂女依次跟在歌匠后面圍著神碑邊走邊伴唱。歌匠和入堂女腳下舞步一致，按逆時針方向行走。一更跳完后要念一更愿，由師公帶頭喊“和賀和、喜嘿喜、和賀嗨”。

喃完二更后，黃泥鼓舞由公鼓帶著母鼓跳，公鼓手分為兩隊以相對靜止的形式開始，然后變成并列隊形，母鼓手的位置和公鼓手相應。公鼓手左腳向左側小跳一步，右腳跟緊跟上去成半蹲，手隨鼓動做對稱動作，重復敲鼓面8下。母鼓應著公鼓的節(jié)奏，鼓聲變?yōu)椤斑诉肃肃肃肃肃肃恕?，左腳舞步由“咚”的落音點向右腳并一步，同時半蹲一下，“咚嗒咚嗒咚嗒咚嗒咚嗒嗒”時，左腳向左轉半圈，右腳腳尖并向左腳腳心并半蹲，“咚嗒咚”的時候右上身向斜后方擰，雙腿站直再半蹲。這一輪的黃泥鼓舞也是由9圈組成，歌匠和入堂女的通喃一更相同，跳完后再念二更愿，師公依舊帶頭喊“喜嘿喜賀、和賀和、喜嘿嗨”。

喃完三更后，第三輪黃泥鼓舞同樣要跳9圈。這輪是母鼓公鼓結合跳，將前兩輪的舞步重復進行。最后一圈結束時，公鼓相對站成兩排面向母鼓，所有的鼓手托住鼓身，高喊“呦嘿呦嘿呦呦嘿，呦嘿呦嘿呦呦嘿”，將黃泥鼓向天空中來回蕩漾，以表達他們歡快喜悅的心情。隨后，在母鼓手的帶領下與歌匠、入堂女一一退場。在此之后念三更愿，師公喊“喜賀和賀、喜賀和、和喜嗨、喜喜嗨、喜嗨喜嗨、喜喜嗨”。

黃泥鼓舞全部表演結束后，由師公念喃“五更古愿”，游愿、化旗、送神、唱送神歌后整個儀式全部結束。上述這種黃泥鼓舞只有在“做盤王”的時候才會按照這種隆重的儀式跳，一般村子里有喜事只需要盤王廟擺上供品，請師公給黃泥鼓開光就可以跳舞了。

二、村落社會結構變遷對黃泥鼓舞發(fā)展的影響

（一）經(jīng)濟基礎薄弱

金秀瑤族自治縣六巷鄉(xiāng)古陳村地處廣西中東部大瑤山深處，水利資源匱乏，年平均降水量956.6—1234.5毫米，85%集中在4—10月間，其他為干旱月，降水量僅占全年的15%。坳瑤人的日常生活用水，主要依靠池塘蓄水。為了生計，聚居在古陳村的坳瑤人種植玉米、木薯、紅薯、油菜等對水需求不多的作物，過著日出而作、日落而息的生活。農耕文明下，受農業(yè)生產(chǎn)條件的限制及渴望豐收的美好愿望，古陳坳瑤人產(chǎn)生了祭祀先祖的訴求，并逐漸形成逢年過節(jié)都會跳黃泥鼓舞的傳統(tǒng)。

為了改變落后的經(jīng)濟，提高村民的生活水平，增加經(jīng)濟收入，黃泥鼓舞由節(jié)慶的固定性與宗教的莊嚴性向日常的表演性與娛樂性轉變，失去了原有的傳統(tǒng)儀式和文化底蘊。黃泥鼓舞表演時所用黃泥鼓有公鼓、母鼓兩種。公鼓修長，選用硬質陽性的野酸棗樹做木材，母鼓肥碩，選用質料軟的陰性泡桐樹做木材[2]。由于演出對鼓數(shù)量需求加大，傳統(tǒng)手工工藝制作轉向利用現(xiàn)代科技進行加工，材質也發(fā)生了轉變。黃泥鼓舞作為民俗旅游資源進行開發(fā)，表現(xiàn)形式更加趨于現(xiàn)代化。由此可見，黃泥鼓舞隨時間遷移在改變，是坳瑤人民對自身文化傳承與保護的選擇，實質是經(jīng)濟結構由傳統(tǒng)農業(yè)經(jīng)濟方式向現(xiàn)代農業(yè)經(jīng)濟方式轉變的必然結果。經(jīng)濟結構的變遷決定了黃泥鼓舞的發(fā)展，經(jīng)濟結構的轉變對村落傳統(tǒng)文化的傳承與保護有著重要作用[3]。

（二）社會組織機構不健全

黃泥鼓舞是坳瑤一項重要的民俗活動事項。以前的坳瑤社會體系是政教合一的社會形態(tài)，直到近代，坳瑤地區(qū)的黃泥鼓舞主要依靠師公進行傳承。師公的傳承方式單一，主要以世襲為主，也有師承，需要多年的學習積累，掌握坳瑤豐富的歷史、文化和其他各方面知識。新中國建立后，師公繼承方式也在發(fā)生著變化。根據(jù)有關文字記載，古陳村師公繼承人僅有盤姓一門。

目前，城市化的快速發(fā)展，寶貴的黃泥鼓舞也遇到了技藝繼承人缺乏的問題。主要原因是：改革開放以來，人們?yōu)榱颂岣呱钯|量，農村的青年人幾乎都選擇外出打工，很多人因受城市文化價值觀的熏陶，慢慢排斥家鄉(xiāng)文化；年輕一輩不愿意依附長輩的觀念，他們崇尚新奇事物，對傳統(tǒng)黃泥鼓舞技藝毫無興趣，不愿意花費心思學習其精髓，更沒有自覺向師公學習的年輕人。古陳村黃泥鼓舞傳承與發(fā)展中存在很多問題，從表面上看是因傳承人斷層引起，可從傳承制度上看，是社會組織機構不健全，導致了黃泥鼓舞后續(xù)乏人。

（三）政府職能部門管理不完善

從坳瑤人“跳盤王”時唱詞《賀喜歌》的挖掘與整理，到2010年6月黃泥鼓舞被國務院確定為第三批國家級非物質文化遺產(chǎn)，從節(jié)慶、祭祀跳黃泥鼓舞，到規(guī)定每年盤王節(jié)必跳，從“瑤不離山，瑤不離鼓”“以山為家、以鼓認宗”的瑤族文化詮釋到坳瑤生態(tài)博物館的建立，政府部門在黃泥鼓舞發(fā)展中扮演了管理、組織、傳播等多重角色。同時，這種模式也凸顯出社會群眾組織化程度低、群眾普及性差等諸多缺陷。

政府部門需要轉變思想，由包辦轉主管。政府負責建立坳瑤生態(tài)博物館、建立原生態(tài)民族文化保護區(qū)域、建立非物質文化保護中心等基地，而開發(fā)與推廣黃泥鼓舞文化品牌則由旅游管理、傳承人、文藝表演等各個協(xié)會共同承擔。以黃泥鼓舞為例，傳承人協(xié)會中老傳承人對黃泥鼓舞十分精通，對黃泥鼓舞動作進行整理與編排之后，傳授給文藝表演協(xié)會的演員，通過旅游管理協(xié)會從事表演獲取經(jīng)濟利益，還可加工黃泥鼓工藝品、表演服及相關飾品，增加收入來源。由此，古陳村傳統(tǒng)文化發(fā)展體系不斷完善。一方面，政府可以解脫全能角色，凸顯出政府在現(xiàn)代社會發(fā)展中的管理與決策能力；另一方面，調動了社會組織的力量，為村落傳統(tǒng)文化創(chuàng)造了良好的發(fā)展環(huán)境。村落政治結構變遷中的黃泥鼓舞由政府包辦向政府主管轉變模式是新時期社會體制改革的需要與方向。

（四）文化層次的斷裂

古陳村的建立，據(jù)當?shù)厝丝谑雠c石碑文字記載，大約有400年的歷史?，庍h祖原居貴州龍魁，因動亂發(fā)生戰(zhàn)爭，戰(zhàn)敗后被迫逃亡。一部分瑤民逃到大瑤山區(qū)，后在此處已繁衍十四至十六代。古陳村95%為坳瑤人，在與當?shù)厝说慕徽勚邪l(fā)現(xiàn)，由于強烈的民族自豪感與自信心，讓這個村落“瑤不離鼓，以鼓認宗”傳統(tǒng)文化形式保存得比較完整。然而，受到戰(zhàn)爭、社會變遷、經(jīng)濟沖擊等原因影響，黃泥鼓舞的發(fā)展出現(xiàn)嚴重斷裂。這種斷裂造成文化傳承人的斷層、文化節(jié)日的消失、文化事項的缺損等問題，但黃泥鼓舞的核心文化價值沒有消失，這為文化整合提供了保障。

不同文化的族群雜居在一起時，他們的文化必然相互吸收、融合、涵化，發(fā)生內容和形式上的變化，逐漸整合為一種新的文化體系[4]。重新整合古陳村的《賀喜歌》，弘揚與繼承坳瑤黃泥鼓舞的文化內涵；復興古陳村的黃泥鼓舞，整合表演性質的娛樂活動；編排適合旅游開發(fā)的娛樂活動，但原有的文化內涵、實質將會保留。將黃泥鼓舞作為旅游資源來開發(fā)與利用，形成當?shù)鬲毦咛厣默幷L情。由此可見，文化整合不僅可以弘揚與恢復傳統(tǒng)文化，還使得傳統(tǒng)文化走向與現(xiàn)代化相適應的道路。

三、建設村落社會結構變遷中傳統(tǒng)文化保護機制的新思路

村落傳統(tǒng)文化的發(fā)展，要以“民族精神”實質為依托，沖破原有的準則、規(guī)范，實施適應現(xiàn)代化社會發(fā)展的創(chuàng)新模式，建立村落社會結構變遷中非物質文化遺產(chǎn)保護的建設機制尤為重要。坳瑤黃泥鼓舞與古陳村的村落社會結構之間呈現(xiàn)出一種依附、從屬的內在聯(lián)系。傳統(tǒng)文化作為一種心理與行為的載體介入村落群眾的社會生產(chǎn)、生活之中，且作為村落社會發(fā)展的真實寫照與主題，對社會結構變遷發(fā)揮著調和、導向、推進的作用。

“文化生態(tài)”的觀點，將文化生態(tài)系統(tǒng)視作一個包括內核與若干外核的不定型的整體”[5]。黃泥鼓舞是內核與若干外核的不定型的總和，村落的社會結構就是黃泥鼓舞起源、演變、發(fā)展所依賴的內核和若干外核的整合體。所以，非物質文化遺產(chǎn)要注重其生存的文化生態(tài)環(huán)境保護，并將各種現(xiàn)象加以整合，從總體上認識、追尋黃泥鼓舞文化的根源，為非物質文化遺產(chǎn)的保護提供良好環(huán)境與發(fā)展空間。

村落社會結構不是一成不變的，古陳村由傳統(tǒng)農業(yè)經(jīng)濟方式向現(xiàn)代的多元化經(jīng)濟方式轉變，這種改變推進了黃泥鼓舞從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代。所以，非物質文化遺產(chǎn)保護是在原有模式的基礎上推陳出新，與村落政治、經(jīng)濟、文化等相交融，形成其內在循環(huán)系統(tǒng)，滿足群眾的精神文化需求，提高居民的幸福指數(shù)。

（一）建設傳統(tǒng)文化保護與村落經(jīng)濟之間的機制

黃泥鼓舞在村落社會結構變遷的發(fā)展歷程中，面臨著經(jīng)濟基礎薄弱的問題，如非物質文化遺產(chǎn)保護專項經(jīng)費有限，傳統(tǒng)文化活動的人才培養(yǎng)缺乏相應資金，傳統(tǒng)文化所需場館、器械等缺乏配套資金等諸多難題。經(jīng)濟問題已成為村落傳統(tǒng)文化生存的根本問題。這要求通過招商引資，開發(fā)旅游業(yè)、演藝業(yè)，多元化利用資源等方式，將村落的人文景觀與自然景觀相結合，促進村落民俗旅游業(yè)的持續(xù)發(fā)展。黃泥鼓獨特的制作工藝和黃泥鼓舞表演造就其獨特的經(jīng)濟價值。根據(jù)黃泥鼓的工藝，制作黃泥鼓、飾品、紀念品，創(chuàng)造經(jīng)濟效益；通過錄音錄像、出版物、多媒體等多種方式相結合，進行文化內涵再造，提高文化品牌效應，帶動經(jīng)濟新的增長。只有形成村落地區(qū)經(jīng)濟可持續(xù)增長的模式，才能建設好原生態(tài)傳統(tǒng)文化保護與村落經(jīng)濟發(fā)展之間的機制。

（二）建設傳統(tǒng)文化保護與村落政治之間的機制

建設黃泥鼓舞在村落社會結構變遷中的政治保護機制，主要是把政府部門、社會組織體系、村落群眾三者緊密結合起來。收集、整理與傳統(tǒng)文化相關的歷史文物與文獻資料，建立村落民族文化博物館、宣傳室（欄）、展演館等，讓傳統(tǒng)文化的保護與傳播渠道多樣化。加強村落的民主建設，為傳統(tǒng)文化作為民俗旅游業(yè)保護性開發(fā)與利用，提供良好的群眾環(huán)境。完善民間社會組織的管理制度，發(fā)揮其靈活性和機動性強的優(yōu)勢，為非物質文化遺產(chǎn)的保護提供可靠保障。

（三）建設傳統(tǒng)文化保護與村落文化之間的機制

建設黃泥鼓舞在村落社會結構變遷中的文化保護機制，主要通過將傳統(tǒng)文化納入村落群眾的學習生活，提高群眾參與的積極性，加強對村落文化傳承人的培養(yǎng)，特別是要充分利用黃泥鼓舞的健身性、趣味性、地域性等特點培養(yǎng)青少年的民族文化意識，保證文化傳承后繼有人。學校教育、全民健身活動、旅游節(jié)慶加入傳統(tǒng)文化色彩，通過參與提高群眾的文化生活和娛樂方式，形成良好的社會風氣，促進民族團結與社會穩(wěn)定。

四、結 語

村落，一個原生態(tài)民族文化、鄉(xiāng)土性非物質文化遺產(chǎn)、草根性傳統(tǒng)文化的真實寫照場所，原生態(tài)非物質文化遺產(chǎn)往往誕生于這樣的地方，同時，也是社會人類學研究的重要線索。村落傳統(tǒng)文化，與少數(shù)民族歷史發(fā)展過程中形成的生產(chǎn)生活方式、民俗民風、宗教信仰等因素有著緊密聯(lián)系。在我國新農村建設的過程中，部分村落受到自然環(huán)境、生態(tài)環(huán)境等制約和影響，還存在經(jīng)濟基礎落后、政府職能部門管理不完善、社會組織機構不健全等問題，傳統(tǒng)文化發(fā)展也面臨諸多類似矛盾：如經(jīng)濟上的矛盾主要體現(xiàn)為人們急迫的致富愿望與民族村落滯后的經(jīng)濟發(fā)展之間的矛盾；文化上的矛盾主要體現(xiàn)為民族文化的過度開發(fā)與原生態(tài)保護之間的矛盾。所以，要保護村落傳統(tǒng)文化，問題與矛盾要解決好，要把傳統(tǒng)文化與村落發(fā)展相結合，實現(xiàn)保護傳統(tǒng)文化與村落經(jīng)濟、村落政治、村落文化之間的機制建設。因此，對村落社會結構變遷中原生態(tài)傳統(tǒng)非物質文化遺產(chǎn)保護研究，詮釋了傳統(tǒng)文化存在的寓意與價值，透視出村落傳統(tǒng)文化變遷受到政治、經(jīng)濟、文化的影響。