韓詣深

（英國倫敦大學(xué)學(xué)院）

明秦簡王是明代第七位秦王朱誠泳，其墓位于陜西省西安市長安區(qū)簡王井村西北。1989年秦簡王墓墓室棺前一匹彩繪陶馬和東西排列整齊的320件儀仗俑被盜[1]。這批文物被公安機(jī)關(guān)追繳后于1990年交由陜西歷史博物館收藏。之后這批陶俑在陜西歷史博物館展出（圖一）。

圖一 明簡王墓儀仗俑展覽現(xiàn)狀

明代的藩王墓在全國各地時有發(fā)現(xiàn)，且多有豐富的隨葬品出土。但是，相關(guān)研究較少。而關(guān)于明代親王級別的儀仗俑和儀仗制度的研究，學(xué)界已涉及的相關(guān)內(nèi)容則更為罕見。秦簡王墓儀仗俑的特殊之處在于，除規(guī)模較大、結(jié)構(gòu)完整外，該批儀仗俑的底座大多有墨書題記，寫明該俑所執(zhí)儀仗用具種類，部分還寫有該類儀仗俑在儀仗隊伍中應(yīng)有的總數(shù)。此類墨書題記為目前已發(fā)現(xiàn)的親王儀仗俑中所僅見。以往有關(guān)明代儀仗制度的研究多停留在文獻(xiàn)資料層面，而秦簡王墓儀仗俑為我們研究明代親王儀仗隊伍的構(gòu)成、還原明代親王儀仗制度在實施過程中的原貌等提供了珍貴而內(nèi)涵豐富的資料。

一、儀仗俑分型研究

秦簡王墓儀仗俑群共320件。該批儀仗人俑高約23～25厘米，重約1kg。俑群底座多有墨書，書寫該俑所持儀仗用具。根據(jù)陶俑的服飾，可將其分為10型。

A型 108件。頭戴黑色三山帽，身著紅袍綠蔽膝或綠袍紅蔽膝，盤領(lǐng)，系腰帶，腰帶色與蔽膝同。根據(jù)墨書，此型俑中，雙手交握于胸前，雙腳中間底座有孔，儀仗用具通過雙手之間空隙插入孔中固定者，主要用于持各類杖、旗等專門儀仗用具，或持戟、矟等長兵器；作單手持物狀者為執(zhí)馬俑(圖二，1、2）。

B型 44件。頭戴黑色頭巾，身著綠袍紅裳或紅袍綠裳，圓領(lǐng)，系有銙帶具。根據(jù)墨書，手部姿勢與A型同者，用于持各類專門儀仗用具；雙手藏于袖中無持物者為跟駕俑(圖二，3、4）。

C型 36件。頭戴紅色卷沿笠帽。無帽頂，身著綠袍紅裳，交領(lǐng)右衽，系紅腰帶。根據(jù)墨書，該型俑為樂俑(圖二，5）。

D型 22件。頭戴紅色卷沿笠帽，有帽頂，身著紅色對襟褂，盤領(lǐng)，不系帶，作單手持物狀。根據(jù)墨書，該型俑既用作儀仗俑，也用作樂俑(圖二，6）。

E型 35件。頭戴烏紗帽，無翅，身著綠袍或紅袍；裙制為兩幅，上端與裙腰相垂于身體兩側(cè)，裙腰狹長如帶系于身前，顏色為紅色或綠色，與袍色相異，作單手持物狀。根據(jù)墨書，該型俑執(zhí)刀、弓箭等兵器，應(yīng)為侍衛(wèi)俑(圖二，7）。

F型 38件。頭戴黑色平頂圓帽，后有紅帽裾垂至肩部，帽周有絳帶，于帽額纘花，身著紅色盤領(lǐng)窄袖袍，袍上前后飾寶相花，系綠色腰帶。根據(jù)墨書，此型俑為樂俑(圖二，8）。

G型 4件。頭戴黑色官帽，圓頂，后有山，上作雙拱形，身著綠袍紅裳或紅袍綠裳，前胸、后背有方補(bǔ)，僅見云氣紋，難辨具體紋樣；系有銙帶具。根據(jù)墨書，雙手藏于袖中者為跟駕俑，單手揚(yáng)起者為職官幫轎俑(圖二，9）。

H型 1件。頭戴紅色瓜皮帽，身著綠袍紅裳，系有銙帶具，雙手藏于袖中。底座墨書不清，未知具體作用(圖二，10）。

I型 26件。女俑，梳?髻，身著綠衣紅裳或紅衣綠裳，根據(jù)墨書，此型俑為抬轎俑或樂俑(圖二，11）。

J型 6件。頭戴黑色吏巾，身著綠袍紅裳，腰系紅色有銙帶具，單手持物。此型俑底座皆無墨書(圖二，12）。

二、明代親王儀仗制度與俑群墨書

（一）文獻(xiàn)記載中的明代親王儀仗制度

明代親王的儀仗制度在《明史·卷六十四·儀衛(wèi)志》 《大明集禮·卷四十二·儀仗一》《大明會典·卷一百四十一·儀仗》 《大明會典·卷一百八十五·營造四上》中有詳細(xì)記載?！睹魇贰x衛(wèi)志》云：“茲撮《集禮》所載大凡 ，以備考核 ”，故《明史》所載即源自《大明集禮》，內(nèi)容重合度極高，但與《大明會典》的記載出入較大。追究這一現(xiàn)象的原因，應(yīng)當(dāng)是記載的儀仗應(yīng)用場合可能不盡相同。目前我們對“鹵簿”和“儀仗”兩詞的內(nèi)涵時?；煊茫珜嶋H上兩詞可能具有細(xì)微差別。有觀點認(rèn)為，唐代鹵簿更偏向帝王出行的禮儀，而儀仗偏向于廟堂之上的禮儀，而明清時期二者成為了同義詞[2]。實際上，至少在明代，“鹵簿”和“儀仗”涵義在某些語境中還是依然存在著差異的，一個明顯證據(jù)就是《大明集禮》中“儀仗”和“鹵簿”分屬不同卷，內(nèi)容并不相同?！洞竺骷Y·儀仗一》（《明史》同）對親王儀仗的記載中見“宮門外設(shè)”“殿前”“殿上”等詞語，顯然此儀仗指“衙”中禮儀。然而，《大明會典》中關(guān)于親王儀仗的記載雖然使用“儀仗”一詞，但同卷中對帝后之禮使用的是“鹵簿”一詞?；蛟S在《大明會典》的編寫者看來，“鹵簿”與“儀仗”的區(qū)別是等級地位上的差別，但就其內(nèi)容的并列性來看，《大明會典》所記載的應(yīng)當(dāng)是親王出行之儀仗。就記載年代而言，《大明集禮》《明史》所載為洪武六年所定之規(guī)制，建文四年有少量增補(bǔ)；而《大明會典》為洪武二十六年定，永樂三年進(jìn)行了大規(guī)模增定的規(guī)制，顯然二者所載并非同一規(guī)制。

圖二 明簡王墓儀仗俑

表一 秦簡王墓儀仗俑墨書與文獻(xiàn)記載的對比

（二）俑群底座墨書與文獻(xiàn)資料記載之對比

秦簡王墓儀仗俑群底座均有墨書記載該俑執(zhí)儀仗用具的種類或該俑在儀仗隊中所擔(dān)任的職務(wù)，部分還記載有該類儀仗用具在隊伍中的數(shù)量（圖三）。由于儀仗用具基本未保存下來，墨書的存在為我們對比文獻(xiàn)記載與實際實行情況提供了可能。筆者將對比情況整理如下。

由表一可知，秦簡王墓儀仗俑群的構(gòu)成與《大明會典》所載永樂三年增定后的規(guī)制最為接近。故，俑群的性質(zhì)應(yīng)當(dāng)屬親王出行之儀仗。

1.俑群中出現(xiàn)而文獻(xiàn)中未在親王儀仗制度中出現(xiàn)的儀仗種類

從表一可知，部分俑群墨書中的儀仗種類在史料記載的親王儀仗制度中并未出現(xiàn)，這種情況對我們分析親王儀仗制度在喪葬層面的實踐情況具有更為重要的作用，因為這種多制的現(xiàn)象不受缺少墨書、墓葬遭盜掘等外部因素的影響。我們僅選擇部分有代表性的儀仗種類，與《大明會典》出行儀仗部分進(jìn)行對比，可以發(fā)現(xiàn)，部分儀仗種類在其他身份等級的儀仗制度中有所出現(xiàn)。在簡王墓俑群中，文獻(xiàn)未出現(xiàn)的儀仗種類大多為樂器和未執(zhí)儀仗的隨行人員，以及少數(shù)幾類的儀仗用具。由于文獻(xiàn)中并未記載職官幫轎、抬轎、執(zhí)馬、跟駕等其它隨行人員的規(guī)制，故此處暫不討論。

紅道，應(yīng)即文獻(xiàn)中“紅纛”之通假，在文獻(xiàn)中僅皇帝出行鹵簿有該種儀仗用具[8]，在親王儀仗制度中出現(xiàn)，有一定僭越嫌疑；而“紅杖”則出現(xiàn)在女性的儀仗用具中，自太皇太后至郡王妃無不用紅杖[9]，為何有且僅有這一種僅為女性所用的儀仗用具在俑群中出現(xiàn)，尚需進(jìn)一步研究。除此之外，簡王墓中規(guī)制未有的大多為樂器，其中，簫、笙、琵琶在帝王或太子儀仗制度中有所出現(xiàn)。

續(xù)表一

哱啰和號笛應(yīng)當(dāng)屬于軍中樂器?！犊滴踝值洹吩疲骸皢\，……又《正字通》：哱啰，軍器。戚繼光《新書·號令篇》：凡吹哱啰，是要眾兵起身，執(zhí)器站立?！笨梢妴\啰為軍中發(fā)號施令之物；而關(guān)于號笛，《明史·禮志十一（軍禮）》載，行大閱之禮時，“兵部尚書奏請，令各營整搠人馬。臺上吹號笛，麾黃旗，總協(xié)戎政及將佐等官各歸所部。兵部尚書請閱陣，舉炮三。馬步官軍演陣，如常法。演畢，復(fù)吹號笛，麾黃旗，將士俱回營?！庇纱丝芍?，號笛是閱兵之時馬步兵演習(xí)陣法的開始和結(jié)束的號令。這兩樣似乎不應(yīng)在儀仗隊伍中作為禮儀用器，而是多出現(xiàn)在軍中發(fā)布號令的器樂。

此外，抬鼓也是一項未載的樂器。檢索明代文獻(xiàn)關(guān)于鼓的篇章，暫未發(fā)現(xiàn)明確關(guān)于抬鼓的記述。抬鼓形象前朝后世亦常有發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代部分少數(shù)民族也有演奏此類樂器的習(xí)俗；清代抬鼓被認(rèn)為是具有滿族風(fēng)格的用于宮廷祭祀樂的一種樂器[10]。而在前朝，抬鼓的形象也出現(xiàn)在墓葬壁畫等考古發(fā)現(xiàn)中。山西大同沙嶺北魏壁畫墓中的車馬出行圖中就出現(xiàn)了抬鼓形象[11]，通過圖像資料我們可以得知，抬鼓由兩人抬著擊奏，特制幾字形鼓架，鼓懸于中間。由此可知，抬鼓應(yīng)為出行儀仗器樂的一種，符合簡王墓俑群的性質(zhì)，但是否符合明代的儀仗規(guī)制尚需進(jìn)一步探討。

總體來講，在秦簡王墓儀仗俑群約70種儀仗種類中，除文獻(xiàn)未載的隨行人員外，儀仗種類明確多于文獻(xiàn)記述規(guī)制的有11種，其中梅花燈是否為俑群中缺少的紅油紙燈或魫燈的別名或代替，還需更多證據(jù)；而“杖”是否為某種杖類儀仗用具的簡寫亦未可知。余下幾種，3種器樂類儀仗用具沒有確切在儀仗制度中的來源，不知是實際執(zhí)行中當(dāng)出現(xiàn)而史料未載，還是因地域或個人喜好而增添；6種共計26件，則有一定僭越之嫌。與總數(shù)相比，疑似逾制的程度并不大，基本上符合永樂增訂后的親王出行儀仗制度的規(guī)定。

2.同類儀仗的數(shù)量差異

我們還注意到，各類俑墨書記述的數(shù)量、實際數(shù)量及文獻(xiàn)記述的數(shù)量之間常有差異。如刀、戟、弓箭、矟等數(shù)量較多的儀衛(wèi)用具，墨書數(shù)量與記載數(shù)量一致，即使實際數(shù)量略少于墨書數(shù)量，我們也應(yīng)當(dāng)認(rèn)為是工作中的錯誤；另有較常見的無墨書數(shù)量、實際數(shù)量與文獻(xiàn)記載數(shù)量相差不大的現(xiàn)象。

另有幾組差異較明顯的現(xiàn)象值得一提：得勝鼓墨書數(shù)量為12對，實際數(shù)量僅為12個，且觀察無墨書陶俑中與得勝鼓俑類型相同的C型陶俑，發(fā)現(xiàn)其手部姿勢存在細(xì)微差別。故如此明顯而湊巧的數(shù)量差異，存在制造時將單位看錯所致的可能性；而關(guān)于響節(jié)，有3件寫明數(shù)量為“二對”，而實際數(shù)量和文獻(xiàn)記載均為8件，且未寫明數(shù)量者與寫明者陶俑類型并不一致，可以認(rèn)為并非同批生產(chǎn)或書寫的墨書。

從同類儀仗用具來看，秦簡王墓儀仗俑群的墨書，實際和文獻(xiàn)記述相差不大。部分墨書數(shù)量也并非指總體應(yīng)有數(shù)量，而是生產(chǎn)該批陶俑中此類儀仗的數(shù)量。經(jīng)過觀察我們可以發(fā)現(xiàn)，在文獻(xiàn)中除僅有1個的儀仗用具外，其余總數(shù)均成對出現(xiàn)，而簡王墓儀仗俑群卻常見數(shù)量為單數(shù)者，這更加證明很多數(shù)量差異是源于工作疏忽，而非故意逾制或少制。

（三）俑底墨書的涂抹現(xiàn)象

在秦簡王墓儀仗俑群底座墨書中，常見有對墨書內(nèi)容的涂抹現(xiàn)象。經(jīng)統(tǒng)計，存在涂抹修改現(xiàn)象的俑有30件。墨書中的涂抹及修改現(xiàn)象是非常有趣味的一個現(xiàn)象。由于墨書為工匠所寫，訛誤在所難免，而墨書中的修改痕跡，為我們生動地還原此墓葬隨葬品制造過程中發(fā)生的細(xì)節(jié)提供了可能性。

總體來說，涂改較多的是A、B型，正是最常見的用于持專門儀仗用具者。顯然，此類俑手部姿勢是相同的，只需將雙手之間的儀仗用具更換即可；而樂俑由于手部姿勢各異，故涂改現(xiàn)象僅有1例。當(dāng)然，由于數(shù)量不合而產(chǎn)生的修改，其種類是不受控的，于是就出現(xiàn)了有部分將手中持物的俑，修改成執(zhí)馬這種手中不持物的俑的現(xiàn)象（圖三，1）。

我們還注意到，持戟氅、紅道、梅花燈、香合、香爐、殳義等儀仗用具的俑，其底座墨書均經(jīng)涂改，這可能說明初次為俑群書寫墨書時，并不存在這幾類儀仗用具。這幾類儀仗總數(shù)均較少，可能是因初次制造時疏忽所致。而前文提到，紅纛這一儀仗用具本不應(yīng)出現(xiàn)在親王儀仗俑群中，梅花燈也于史少載，現(xiàn)在看來確系后補(bǔ)，個中原因，耐人尋味。

另一個現(xiàn)象是，所有原儀仗是扇的俑皆為B型，墨書均為“扇四對”；而未經(jīng)修改的俑中墨書“扇四對”者皆為B型，相加共6件；而僅墨書“扇”者均為A型，共10件。而文獻(xiàn)記載各類扇總數(shù)為12件，與涂改后的數(shù)量相同。由此可見，“扇”與“扇四對”并非同一類型俑，應(yīng)當(dāng)也非同時生產(chǎn)或書寫墨書，最終出現(xiàn)冗余，便將其中4件改為缺少的儀仗種類。

我們還發(fā)現(xiàn)，編號九〇179的俑經(jīng)歷了兩次涂改（圖三，2）。其原墨書為“領(lǐng)頭杖”，經(jīng)一次修改左邊寫“儀鍠”，因左邊長度不足，“氅”字寫在了右邊；隨即又將“鍠”字涂去，于“氅”之上書“戟”，最終墨書變?yōu)榱恕皟x戟氅”，即戟氅。由此可見，秦簡王墓儀仗種類的修正過程經(jīng)歷了不止一次。經(jīng)過觀察發(fā)現(xiàn)，俑群底座墨書本是較為工整的，筆力蒼勁有力，而修改后的墨書則部分相對潦草輕浮，甚至出現(xiàn)最終墨書過于潦草幾難辨認(rèn)者（圖三，3），可以確定至少不是同次、甚至可能是不同人所書寫。

圖三 俑底墨書

此外，我們還看到，唾盂和唾壺本就存在，在修改之時又加上了一套。而根據(jù)規(guī)制，唾壺、唾盂均各僅需一個；唾壺、唾盂這類儀仗，數(shù)量多寡并不代表身份，沒有增制的意義，故可能是負(fù)責(zé)修改核對數(shù)量的工匠遺漏了最初已制造好的唾盂、唾壺，重新增添了一套。

那么，墨書的修改真的在手持物品上落實了嗎？巧合的是，僅有的2件殘存木桿的俑中，有一件便是有修改痕跡的（九〇068）。該俑由“班劍”涂改為“梧杖”，觀其手持木桿，長度較長，參考其他已出土的儀仗俑群中的班劍[12]，可知班劍并不具有此等長度木桿，故對儀仗種類的修改是落實了的。

從墨書中反復(fù)的修改中我們似乎可以看到，最初的制造是匆忙的、不細(xì)致的；而在這反反復(fù)復(fù)的修改過程中，我們從筆跡上似乎可以注意到修改者的耐心也在一步一步喪失。尤其是甚至出現(xiàn)同時存在把矟改成戟、把戟改成矟這樣的現(xiàn)象，這更是顯現(xiàn)出制造和核查過程中的混亂。

三、對比與討論

通過上文的對比，我們大致可以了解秦簡王墓與明代中期的親王出行儀仗制度的區(qū)別和聯(lián)系。以表一所示《大明會典》永樂三年增定后的規(guī)制計算，親王儀仗規(guī)制總數(shù)為273，而秦簡王墓總數(shù)為321，除卻23件儀仗制度中未規(guī)定的無持物隨行人員，總數(shù)為298，逾制程度甚輕，更可能是制度在地方上的應(yīng)用過程中發(fā)生的自然異化，而非刻意僭越。

與之相對的是，山東魯荒王墓也曾出土一批儀仗俑，為木制，共計433件[13]。魯荒王朱檀去世之時為洪武二十二年（1389年），此時距洪武二十六年（1393年）定制親王儀仗時間更接近。然而，不論從數(shù)量上還是從種類上，魯荒王墓儀仗俑都與規(guī)制相去甚遠(yuǎn)。根據(jù)《大明會典·卷一百四十一·儀仗》中對洪武二十六年定的記載，洪武二十六年定親王儀仗總數(shù)應(yīng)有160件，顯然可能存在相當(dāng)嚴(yán)重的僭越或者奢侈浪費的現(xiàn)象。朱元璋由于對公侯奢侈之風(fēng)不滿，于洪武二十六年頒布了《稽制錄》以規(guī)定不得逾制；又頒《永鑒錄》于諸王[14]，可見，《大明會典》載洪武二十六年規(guī)定儀仗制度與《稽制錄》的頒行可能存在關(guān)聯(lián)。魯荒王死于洪武二十六年之前，故當(dāng)時存在過度奢侈的可能性，魯荒王也許正是此奢侈之風(fēng)的參與者。

此外，由墓葬儀仗俑來看，魯荒王墓逾制可能性和程度甚重，這與明初各藩王權(quán)力較大、政治不穩(wěn)定、奢侈之風(fēng)盛行具有一定的關(guān)系；而秦簡王墓儀仗俑大體符合規(guī)制，則是明代中期藩王的政治地位下降、秦簡王本人也比較順服的原因。此外，魯荒王墓儀仗俑群出土36件武士俑，所持物可能為戟等武器。同時，魯荒王墓還出土了與此套武士俑相關(guān)的鐵甲片、鐵鉤、鐵盔等軍器，這說明，此時親王出行儀衛(wèi)中“衛(wèi)”的性質(zhì)還較為明顯，這與社會環(huán)境的不安定有關(guān)。而秦簡王墓儀仗俑群中執(zhí)兵器俑并非著戎裝：執(zhí)弓箭、刀者著烏紗帽；而執(zhí)戟、矟等兵器者與執(zhí)其他儀仗種類者衣冠并無不同。這說明，此時儀衛(wèi)中兵器的作用更傾向于“儀”，是身份的象征而非護(hù)衛(wèi)親王，說明此時社會環(huán)境更為穩(wěn)定。《明史》載自秦簡王始，“王府護(hù)衛(wèi)得入學(xué)”[15]，這說明秦簡王的王府護(hù)衛(wèi)實質(zhì)上也具有了“文人”的屬性，無戎裝便也就可以理解了。

總體來說，秦簡王墓基本符合明代永樂三年增制后的明代親王出行儀仗制度，不存在故意僭越行為；但在具體實施過程中存在著少量的更改。明中期，雖然永樂三年對儀仗制度的增定幅度很大，但總體來講親王的儀仗俑數(shù)量卻逐漸符合制度規(guī)定，雖難言數(shù)量上大幅度縮減，但故意逾制的現(xiàn)象相對少見。據(jù)此我們也可以推測，洪武二十六年制度僅施行十余年便施行了大幅度增定，其原因可能是洪武二十六年的制度過于嚴(yán)苛，與當(dāng)時親王儀仗制度的實踐情況脫節(jié)過于嚴(yán)重，并不能很好地落實，于是永樂三年對儀仗規(guī)則進(jìn)行大規(guī)模增定，意圖通過一項具有更高可行性的規(guī)則約束親王的權(quán)力和奢侈現(xiàn)象。明代中期，各藩政治權(quán)力受到很大的制約，實力削弱，各親王較為安分守己，其隨葬品制造相對粗糙，存在大量的數(shù)量或名稱錯誤，且隨葬器物的營造時間較為倉促，并非早有規(guī)劃。

總之，明代秦簡王儀仗俑群具有重要研究價值：俑群數(shù)量較多、結(jié)構(gòu)基本完整，服飾彩繪保存完好，且擁有目前同類器物中僅見的俑底墨書。可以借此解決更多的問題，包括但不限于明代校尉、樂工的服飾制度，明代喪葬明器的制造制度和過程等。

感謝陜西歷史博物館提供文物信息和照片、感謝趙俊杰對本文寫作提供的指導(dǎo)和幫助！

[1]王翰章.明秦藩王墓群調(diào)查記[C]//陜西歷史博物館館刊（第2輯）,西安：三秦出版社，1995：188-194.

[2]劉珊珊.鹵簿、儀仗辨析與明清時期的考察[D].西安：陜西師范大學(xué)碩士論文，2012.

[3]《大明會典》中關(guān)于永樂三年增定的內(nèi)容在卷一百四十一、一百八十五中均有記載，由于卷一百八十五是關(guān)于營造的內(nèi)容，對每種儀仗的營造要求有較詳盡描述，故本表以一百八十五卷內(nèi)容為準(zhǔn)，卷一百四十一與之的區(qū)別之處用括號表示。李東陽等.大明會典(第140卷)[M].明萬歷十五年（1587年）內(nèi)府刊本(140)：8、(141)：9-1.

[4]部分儀仗總數(shù)在不同俑底墨書中并不相同，不同的數(shù)字用括號表示.

[5]《大明會典》的記述中常見某類儀仗名稱重復(fù)出現(xiàn)，但營造規(guī)格不同，故本表用“數(shù)字+數(shù)字”表示此類情況。

[6]墨書抬轎者有4人，另有3女俑與之姿勢相仿，可能亦為抬轎者。

[7]底座無墨書，誕馬之名為根據(jù)記述和觀察推測。見大明會典（第185卷）載：“親王儀仗……誕馬八匹，紅轡青韁，錦韉，韉以紅油皮為之。”，秦簡王墓彩繪陶馬的形象符合該記載。李東陽等.大明會典(第140卷)[M].明萬歷十五年（1587年）內(nèi)府刊本(140)：8，(141)：9-1.

[8]“大駕鹵簿，……永樂三年增定，……紅纛二把?！崩顤|陽等.大明會典(第140卷)[M].明萬歷十五年（1587年）內(nèi)府刊本 (140)：3。

[9]《大明會典》卷一百四十、一百四十一對太皇太后鹵簿、皇妃儀仗、東宮妃儀仗、親王妃儀仗、郡王妃儀仗、郡主儀仗的記載中皆有“紅杖一對”。李東陽等.大明會典(第140卷)[M].明萬歷十五年（1587年）內(nèi)府刊本(140)：8，(141)：9-1.

[10]山雪薇.清代宮廷祭祀樂研究[D].鄭州：河南師范大學(xué)碩士論文，2018.

[11]大同市考古研究所.山西大同沙嶺北魏壁畫墓發(fā)掘簡報[J].文物,2006(10).

[12]山東博物館等.魯荒王墓[M].北京：文物出版社，2014：155.

[13]同 [12]：131。

[14]“（洪武二十六年）三月，……是月，頒諸史職掌《稽制錄》?！?，壬申朔。庚子，頒《永鑒錄》于諸王?！毕嫩?明通鑒載[M].長沙：岳麓書社，1999：87-89。

[15]明史載：“（誠泳）性孝友恭謹(jǐn)，晉銘冠服以自警。秦川多賜地，軍民佃以為業(yè)，供租稅，歲歉輒蠲之。長安有魯齋書院，久廢，故址半為民居。誠泳別易地建正學(xué)書院，又旁建小學(xué)，擇軍校子弟秀慧者，延儒生教之，親臨課試。王府護(hù)衛(wèi)得入學(xué)，自誠泳始。所著有《經(jīng)進(jìn)小鳴集》。弘治十一年薨，無子?！睆埻⒂?明史(第116卷)[M].北京：中華書局，1974：3561。