汪明磊

莊子作為中國古代道家學(xué)派代表人物，最為人熟知的思想莫過于順其自然、天人合一。莊子把世間萬物等同為一，把生死看作夜旦之常，甚至在他眼里，現(xiàn)實(shí)和夢(mèng)境也超越了時(shí)空的界限。莊子究其一生，都在對(duì)人的生命進(jìn)行探討，探討人如何在天地間達(dá)到一種得道而自由的狀態(tài)。常言道，人之所以區(qū)別于牲畜草木，無外乎情、理、法三字。本文以《莊子》文本為基礎(chǔ)，對(duì)莊子的性情觀進(jìn)行了研究，從莊子所處的時(shí)代背景開始分析，具體探討莊子性情觀的基本內(nèi)容，最后介紹了其對(duì)后世的深遠(yuǎn)影響。

一、莊子提出性情觀的背景

莊子所處的時(shí)代背景是特殊的。“今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也。”（《莊子·在宥》，以下所引《莊子》僅注篇名）戰(zhàn)國中期，戰(zhàn)爭(zhēng)迭起，禍亂橫生，百姓生活在禮崩樂壞、極其動(dòng)蕩不安的環(huán)境中。這種社會(huì)狀況無疑深深影響著莊子的性情觀，他看到了“福輕乎羽，莫之知載;禍重乎地，莫之知避”（《人間世》）的災(zāi)難，看到了“與接為搆，日以心斗：縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵”（《齊物論》）的扭曲，也看到了“輕用其國，而不見其過;輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣”（《人間世》）的殘暴。于是他開始思考，如何在一個(gè)亂世中安放個(gè)體的生命。莊子未曾做過高官，也不愿做，他不在乎君主，也不關(guān)心封建宗法，甚至批判禮制。因此，莊子不會(huì)把國家政治作為思考中心，而是把個(gè)人作為首要關(guān)注點(diǎn)。結(jié)合自己的切身體會(huì)，莊子認(rèn)為，只有在個(gè)人的精神世界中尋求道，才能在這個(gè)充滿苦難的世間生存而逍遙。

盡管那是個(gè)戰(zhàn)亂的年代，卻也是個(gè)在文化上百家爭(zhēng)鳴大放異彩的時(shí)期。每個(gè)學(xué)派都在這個(gè)特殊的環(huán)境下形成了自己對(duì)人生、國家和社會(huì)的思考及學(xué)說。莊子無疑也受到了這種文化氛圍和各家學(xué)說的啟發(fā)。

老子作為道家學(xué)派的始祖，其提出的“道”“德”概念奠定了莊子學(xué)說的基礎(chǔ)。盡管老子并未直接提到“性”“情”，但對(duì)“道”和“德”的闡釋卻無不浸透著對(duì)人性情的關(guān)懷，這在《老子》一書中多有體現(xiàn)：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道是萬物的主宰，自然也是人性的主宰，而“道常無為”，則人性也應(yīng)該是符合道的;老子還提出了“復(fù)歸于嬰兒”，因?yàn)?“含德之厚，比如赤子”，嬰兒、赤子身上完美地保持著人質(zhì)樸、無知、無欲的本性，被當(dāng)作“真善美”的象征貫穿于《老子》全文?？梢?，老子認(rèn)為教條、規(guī)范會(huì)扭曲人的本性，必須通過“致虛極，守靜篤”來完成復(fù)歸。

孔子被尊為儒家圣人，以“仁”“禮”為核心思想，雖和道家的觀念有些許相悖，卻也說過“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)也”（《論語·陽貨》），點(diǎn)明了人的天性是相近的，后來的差異皆因?yàn)椤傲?xí)”的不同。

隨著戰(zhàn)國天命神權(quán)思想的逐步削弱，關(guān)于人的問題受到了更高的重視。孟子繼承孔子的“仁”，提出“無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也”（《孟子·公孫丑上》）;他還說，“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也”（《孟子·告子上》），進(jìn)一步說明情也可分為善和不善，善緣于性善，而不善確實(shí)由于后天環(huán)境所致。

莊子不斷學(xué)習(xí)前人的思想，切身感受各派學(xué)說，贊同老子的人的自然性情，認(rèn)為禮教規(guī)范只會(huì)適得其反。但他又不同于老子，更強(qiáng)調(diào)人的精神領(lǐng)域的自由，是從社會(huì)向個(gè)體的轉(zhuǎn)化，也是一種超越，最終形成了獨(dú)樹一幟且富有魅力的性情觀。

二、莊子性情觀內(nèi)容

（一）性情不離與性命之情

“道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！”（《馬蹄》）陳鼓應(yīng)在《莊子論情：無情、任情與安情》中論述道：“莊子認(rèn)為，若是人類原始的道德本性不被廢棄，哪里用得著仁義！若是人類固有的天性和真情不被背離，哪里用得著禮樂！莊子很少把性和情單獨(dú)分開，而是多用性情的連詞?！?/p>

彼至正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂;長者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也？（《駢拇》）

所謂的至理正道，就是不違反事物各得其所而又順應(yīng)自然的真情，就是本性的顯露。所以，合在一起的不一定就是并生，而旁出枝生的也不也一定是多余。黑格爾說：“存在即合理。”的確，事物一生下來就固有它的自然性情，無需外界來干預(yù)。而在人世間，所謂的仁義恐怕也不是人所固有的真情吧？那些倡導(dǎo)仁義的人怎么會(huì)有那么多擔(dān)憂呢？在莊子眼里，事物的本然狀態(tài)由不得人為干擾。人也有其自然的天性，不應(yīng)該因?yàn)樯鐣?huì)俗事而被那些功利的思想所改變。如同野鴨和鶴的腿，長短多少都是自然決定的，而人的性情也應(yīng)該隨適無處不在的道，原來該是怎樣就是怎樣，仿佛嬰兒剛呱呱落地，擁有著生命之初的質(zhì)樸和純真。這才是性命之情，是萬物遵循道而呈現(xiàn)出的天性，也是道賜予人類的真情。

（二）任其性命之情

“吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣;吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣?！保ā恶壞础罚?duì)于這份性命之情，莊子的態(tài)度是“任”，順任自然的天性去發(fā)展，而不是用那些外在的規(guī)范倫理來約束它。完美和完善，絕不是靠仁義之類的東西來畫出條條框框讓人去遵守，而是比各有所得更美好，就是放任天性、保持真情。反倒是那些倫理規(guī)范，不過是人們追求世俗名譽(yù)的幌子，更是人內(nèi)心恐懼和過度欲望的折射，這些只會(huì)成為枷鎖，破壞道賦予的生命最本然的內(nèi)涵。

“任其性命之情”讓我們沖破世俗的束縛，去體悟自己的生命，正如《逍遙游》中鯤鵬“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”，完完全全地放飛自我，融入廣闊的自然，追求天人般開闊的境界，真正實(shí)現(xiàn)于天地高遠(yuǎn)中的精神遨游。

（三）安其性命之情

但是，無論一個(gè)人的再精神怎么超脫自由，他也依然要生活在凡塵間，永遠(yuǎn)逃不開那些俗事和往來，永遠(yuǎn)處在一個(gè)國家、一個(gè)社會(huì)的背景下。于是，莊子又提出了“安情”?！肮示硬坏靡讯R蒞天下，莫若無為。無為也而后安其性命之情。”（《在宥》）在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下，人們變得暴躁、焦慮和不安，自己的情緒很難控制，開始出現(xiàn)不平和動(dòng)亂。夏、商、周三代以來的統(tǒng)治者們，始終把賞善罰惡作為政之急務(wù)，無心安定人的自然本性和真情。正是這些統(tǒng)治者因?yàn)橐患核接?，披著仁義的外皮，發(fā)動(dòng)所謂的正義戰(zhàn)爭(zhēng)，才使黎民苦不堪言，無法正常生活，真實(shí)的性情早被遺忘和擾亂。所以莊子認(rèn)為，統(tǒng)治者應(yīng)該做到君子無為，實(shí)行無為之治，不妄動(dòng)、不貪權(quán)，尊重百姓的生命和天性，給予他們安定的生活。

陳鼓應(yīng)在《莊子論情：無情、任情與安情》中表示：“走出這個(gè)政治環(huán)境，安情也是在物我、群己的環(huán)境中做到順從與和諧?！鼻f子認(rèn)為：“至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金?！保ā陡３罚┢鋵?shí)，最好的禮儀就是不分彼此、視人如己，最好的道義就是不分物我、各得其宜，最高的智慧就是無須謀慮，最大的仁愛就是對(duì)任何人也不表示親近，最大的誠信就是無需用貴重的東西作為憑證。莊子從來不反對(duì)仁、義、禮、智、信，而是把這些俗世的理念發(fā)展到一個(gè)更高的高度，使之朝著道的方向發(fā)展。

（四）反其性命之情

“任情”“安情”之后，莊子還提出了“反情”，也就是返璞歸真?！拔臏缳|(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初?！保ā犊樞浴罚┪娘椄∪A毀壞了質(zhì)樸的風(fēng)格，廣博學(xué)問遮蓋了純真的心靈，百姓才開始迷惑和紛亂，無法返歸本真而回復(fù)原始的情狀。

很多人說過莊子天真，認(rèn)為其文中多描述一些不切實(shí)際的幻想。殊不知，正是因?yàn)榍f子對(duì)現(xiàn)實(shí)的陰暗看得太通透，才會(huì)徹底放棄世俗的追名逐利，轉(zhuǎn)而追求精神世界的逍遙?！扒乙郧啥妨φ撸己蹶?，常卒乎陰，泰至則多奇巧。”（《人間世》）任何一項(xiàng)斗勝的競(jìng)技或活動(dòng)，發(fā)展到了最盛行的階段以后，大家就會(huì)不擇手段、暗器傷人，這都是欲望使然。莊子為人們?cè)谕饨绛h(huán)境的錯(cuò)誤指引下變得“離其性”“失其性”而感到擔(dān)憂，但他也無力改變，只能感嘆：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真?！保ā肚锼罚┢鋵?shí)，保持本性很簡(jiǎn)單，不要刻意毀滅生命的稟性，不要為虛名而不遺余力。謹(jǐn)慎地持守自然的性情而不喪失，這就是返歸本真。說白了就是無為、無欲，學(xué)會(huì)忘、學(xué)會(huì)舍，去求一些順應(yīng)天道的東西，比如精神的自由。可就是這么簡(jiǎn)單的事情，對(duì)普通人而言并非輕而易舉。因?yàn)橛彩侨诵缘谋灸埽麉s不源于道，它源于人。人如果硬逼著自己清心寡欲，也是強(qiáng)人所難，不如試著循序漸進(jìn)地排除外界因素的誘惑，持之以恒地修復(fù)自己的本性。

（五）道情與無情

莊子對(duì)道的崇尚是毋庸置疑的，而《清靜經(jīng)》里有這樣一句話：“大道無形，生育天地;大道無情，運(yùn)行日月;大道無名，長養(yǎng)萬物?！钡拇_，就像老子所說的“天地不仁，以萬物為芻狗”，這天道在人們的心中是冷酷而無常的?，F(xiàn)代社會(huì)認(rèn)為，道就是不隨人的主觀意志而轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律，并且有常，否則不會(huì)四時(shí)更迭、陰陽輪轉(zhuǎn)。但在迷信的古代，大多數(shù)人眼里的天道就是無情的。莊子不以為然，作為一個(gè)無比真性情的人，莊子恰恰寫出了道情，并且是以無情的人情寫出了道情。

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然?！被葑釉唬骸叭硕鵁o情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！被葑釉唬骸安灰嫔?，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形，子以堅(jiān)白鳴！”（《德充符》）

惠子認(rèn)為，人無情就不能稱之為人。可莊子認(rèn)為，道已經(jīng)賦予了人容貌，天也賦予了人形體，這怎么能不稱作人呢？惠子所說的情，并不是莊子想表達(dá)的情。他的無情，指的是人不因喜好厭惡傷害了自身的本性，做到順任自然而不隨意增添些什么。正如肖云、趙小華在《莊子哲學(xué)中的情——性情之真、感情至深》中所言：“他的無情，是一種對(duì)成心和情欲的忘卻，不以物喜，不以己悲，不被外界所負(fù)累和奴役。他的無情，是在反對(duì)沒有理性和節(jié)制的貪婪之情，是反對(duì)傷害自己。這種人情的無情，不是完全抹去人的感情，而是一種對(duì)人情的升華，使人情靠近真正的道情，而不是局限于私欲?！?/p>

在莊子那里，想要達(dá)道，必須經(jīng)歷坐忘，忘卻那些雜事，也忘卻那些感情，實(shí)現(xiàn)精神的質(zhì)樸專一，最后才能體悟得道。學(xué)會(huì)了坐忘，卻不是真正的無情，而是學(xué)會(huì)了不縱欲，因此不害身心。莊子對(duì)百姓有著最深切的關(guān)懷，并從這深情中體會(huì)到唯有無情才能拯救世人，也只有通過無情達(dá)道，世人才能救贖自己。莊子說過無數(shù)“生死如一”的言論，但那絕不是讓人輕生，反而是在教導(dǎo)世人不畏死，進(jìn)而更好地珍視生命。同樣，懂得忘情、無情，其實(shí)是不為俗情所累，更好地去順應(yīng)內(nèi)在的自然性情，來安放個(gè)體的生命。性情源于道，達(dá)道又意味著要舍下不純真的性情，這又何嘗不是一種由人情向道情的升華！

三、莊子性情觀的影響

莊子這種性情觀對(duì)后世影響深遠(yuǎn)，魏晉就是崇尚莊子性情觀的典型時(shí)期。魏晉崇尚自然，自有一股放蕩不羈的風(fēng)范，禮法皆不入眼。無論是王弼在《老子注》中說的“夫耳、目、口、心，皆順其性也”，還是阮籍在《達(dá)莊論》中說的“善惡莫之分，是非無所爭(zhēng)，故萬物反其所而得其情也”，還是郭象《齊物論注》中的“在茍足于天然而安其性命，故雖天地未足為壽而與我并生，萬物未足為異而與我同得，則天地之生又何不并，萬物之得又何不一哉”，魏晉士人所向往和倡導(dǎo)的毫不避諱的自然性情，都是一種對(duì)莊子性情觀的繼承與發(fā)展，當(dāng)然也隨著時(shí)代的變化融入了新的內(nèi)容——魏晉玄學(xué)。

到了宋代，王安石也提出了“性情一體”的觀點(diǎn)，與莊子主張的“性情不離”不謀而合。

性情一也，世有論者曰性善情惡，是徒識(shí)性情之名而不知性情之實(shí)也。喜怒哀樂好惡欲未發(fā)于外而存于心，性也;喜怒哀樂好惡欲發(fā)于外而見于行，情也。性者情之本，情者性之用……蓋君子養(yǎng)性之善，故情亦善;小人養(yǎng)性之惡，故情亦惡。（《臨川文集》卷六十七）

以莊子為代表的道家性情觀，也是對(duì)位于統(tǒng)治地位的、以道德規(guī)范給人束縛和限制的儒家發(fā)起的一種沖擊和批判。若一味違背人性的自然，則必定影響人們的長久生活和社會(huì)安定。西漢之初的文景之治，便是運(yùn)用了道家的無為思想，引導(dǎo)百姓追隨本性，而不被過多束縛。此后，隨著時(shí)代的發(fā)展，莊子的性情觀不斷滲透和影響著中國的文化與政治生活，不同的朝代在特定時(shí)期采取此種治國方法，以達(dá)到休養(yǎng)生息、積蓄國力的目的。

結(jié)語

道法自然。道開辟天地，厚德載物，萬物都不應(yīng)該去破壞自然賜予的本性，尤其是人。尊重天性，顯露真情，就是對(duì)生命最好的回答。莊子的思想源于一個(gè)復(fù)雜的亂世環(huán)境，針對(duì)當(dāng)時(shí)民不聊生的情況，莊子提出了“性情不離”和“性命之情”的概念，倡導(dǎo)人們“任其性命之情”“安其性命之情”“反其性命之情”，同時(shí)，從人情進(jìn)一步升華為道情。莊子把人情世相看得極為通透，但他并不冷漠，而是以一種更接近天道的角度關(guān)懷人性，勸誡人們只有返璞歸真、順應(yīng)自然，才是真的性情。這種思想也被后世越來越多的人接受并傳承。

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