摘 要:駱越族裔遺俗壯族儂峒節(jié)是壯族傳統(tǒng)節(jié)慶民俗,入選我國第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄。通過對儂峒節(jié)稱呼、儂峒節(jié)傳說和儂峒節(jié)起源進(jìn)行探討和分析,可以認(rèn)為,儂峒節(jié)起源于原始信仰的酬神娛人和依歌擇偶,前者為載體,后者為動力。
關(guān)鍵詞:壯族;儂峒節(jié);保護(hù)傳承
doi:10.3969/j.issn.1009-0339.2020.06.014
[中圖分類號]C95? ? ? ?[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A? [文章編號]1009-0339(2020)06-0078-09
壯族儂峒節(jié)是左江流域壯族群眾以自然村(社區(qū)或片區(qū))為單位,每年定期舉行以祭祀祈福、聚會交友、對歌交情、商貿(mào)交流和文體娛樂為一體的傳統(tǒng)民間大型節(jié)俗活動。它是駱越族裔遺俗,自古以來主要流布于廣西崇左市大新縣全境,龍州縣金龍鎮(zhèn)、逐卜鄉(xiāng),天等縣福新鄉(xiāng)、龍茗鎮(zhèn)、小山鄉(xiāng),江州區(qū)新和鎮(zhèn)、江州鎮(zhèn)等,以及云南省文山州富寧縣等地區(qū),直接受眾人口超過100萬人,間接受眾人口(包括前來參與節(jié)慶人數(shù))每年500萬人次以上。在越南北部的諒山、高平、太原、河江、老街等省也有廣泛流布。在世界經(jīng)濟(jì)一體化和文化交流融合加快的背景下,研究駱越族裔遺俗儂峒節(jié)具有理論和現(xiàn)實(shí)意義。
一、儂峒節(jié)的概念
什么叫儂峒節(jié)?我國學(xué)者和越南學(xué)者對這一名稱理解與定義相差不大?!皟z峒”(noengz doengh),是廣西邊境地區(qū)崇左市龍州、大新、天等、江州四縣(區(qū))以及云南富寧縣等一帶的壯族人借助漢語對壯族傳統(tǒng)節(jié)慶“祭祀歌會”的記音?!皟z峒節(jié)”的“儂”為“走出、下去”之意;“峒”,原意為田峒,后泛指行政單位或族群聚落地或開闊地?!皟z峒”就是人們走出村落,匯聚在開闊地(如田峒、江邊、河灘、密林)開展祭祀、聚會、歌唱、娛樂活動的意思。
(一)中越對儂峒節(jié)的稱呼
對于儂峒節(jié)俗的“儂峒”,自20世紀(jì)60年代以來,在一些書籍或報(bào)刊上和壯族民間抄本有不同的稱呼,現(xiàn)摘錄以下8種。
1.“龍垌”。較早見于《廣西各地歌圩情況》一書,原文是:大新歌圩,“太平鄉(xiāng)壯話叫做‘龍垌,據(jù)說是農(nóng)作物豐收滿田垌的意思”[1]。
2.“隴洞”或“隴巖”?!洞笮驴h志》載,本縣歌圩和歌會,歷來盛行。歌圩或歌會,俗稱“隴洞”或“隴巖”[2]。
3.“隴峒”。如潘其旭、許曉明編著的《壯族歌圩》一書稱:“在龍州、大新一帶,有傳統(tǒng)的隴峒節(jié),俗稱‘西隴峒,意為‘下到田峒唱歌祭祀[3]?!边@一條與第2條基本相同,但后面那個(gè)字有區(qū)別,前者為“洞”,后者為“峒”,區(qū)別在于后面那個(gè)強(qiáng)調(diào)“田峒”的峒。
4.“儂峒節(jié)”。比較常用,且用得最多。如農(nóng)瑞群在《布傣儂峒節(jié):駱越節(jié)俗文化的再現(xiàn)》一文中就用“儂峒節(jié)”[4];趙明龍?jiān)凇吨性綁厌纷迦焊枸酌袼孜幕捌浔Wo(hù)與開發(fā)》一文中稱,大新、龍州金龍一帶的壯族稱歌圩為“儂峒”[5];秦紅增等著的《儂垌天琴:金龍布傣壯族群的信仰與生活》一書也用“儂峒節(jié)”[6]。
5.“隆垌節(jié)”。見于云南省《富寧縣志》。該志載:“隆垌節(jié),壯語‘隆垌?!〖聪氯?,‘垌即壩子,意‘下壩子?!币馑寂c前面相同,視為“儂峒節(jié)”的別稱。
6.“航端”或“航單”或“巷單”。都是一個(gè)意思,均為靖西、德保和大新下雷一帶壯族對儂峒節(jié)的稱呼,意思是“趕赴歌會”。如《大新縣志》載,本縣歌圩和歌會,下雷稱“巷單”[2]。
7.“詩峒”。靖西有許多歌坡和歌場,壯語稱詩峒。相當(dāng)于野外歌圩,沒有物資交流,屬于“純歌圩”,由山歌愛好者約定俗成自發(fā)組成,為自由結(jié)伴對歌的民俗文化[7]。
8.“? ? 洞”。在龍州縣金龍鎮(zhèn)布傣天琴師唱本中,發(fā)現(xiàn)用壯族方塊字寫成“? ? 洞”,有的寫成“弄下(左右組合)峝”,“弄下”是“下”的意思,而“峝”與“洞”“峒”同義,原指自然界中的山洞、巖洞,古壯先民以一單個(gè)姓氏為群體,以洞為家,一洞一姓,各洞也成了洞內(nèi)部落群體的代稱[8]。
以上8種稱呼,都是借助漢字來表述壯語的儂峒節(jié),但內(nèi)涵基本上是相同的。如“儂(noengz)或隴(loengz),在廣西南部壯語方言里都有“下去”“趕赴”之意;而‘峒(doengh)是原指山間有水源、河流或灌溉系統(tǒng)的平地,后泛指行政區(qū)域。壯族是聚峒而居的民族,一個(gè)流域或幾個(gè)村落、一片田地都可稱為峒,甚至“一個(gè)或幾個(gè)自然屯即可成為一峒”[9]。
越南學(xué)者對儂峒節(jié)的理解與我國學(xué)者大體相同,但也有差異。越南對儂峒節(jié)稱為“垅垌節(jié)”(? ? ? ? ? ? ? ? ? )。在越南,關(guān)于儂垌節(jié)的術(shù)語在學(xué)術(shù)界各有各的提法。如隆冬(? ? ? ? ? ? ? ? ? ?)①;? ? ? ? ? ? ? ? ? ?②,? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?。其中,隆冬(? ? ? ? ? ? ? ? ? )這一術(shù)語以“下田”的含義,首次于1978年在《越南北方少數(shù)民族》一書中被使用:“人們每年春季組織祭祀活動,這期間通常被稱為下田節(jié)(隆冬)、月會(二會),上山(哦跛)(óc? pò)等”[10] ?!芭鄂恕奔礊辇堉?、寧明和憑祥壯語所稱的“歌坡”,為到山坡上歌唱的意思。因越北各地發(fā)音不同,從而產(chǎn)生略微的差別,但從語義角度來看,這些詞語都是“下田”的意思,即趕歌坡。在《越南北方少數(shù)民族》記載有越南泰族傳統(tǒng)民間“卡”,這種“卡”說的是泰族傳統(tǒng)山歌習(xí)俗,其中“男女對唱的稱‘報(bào)沙卡,在田間唱歌稱為‘壟東卡”[10]。從音譯分析推測,這里的“報(bào)沙卡”指的是青年男女對歌,壯語也稱“貌俏”(“貌”就是少男,“俏”少女);“壟東卡”就是“下田對唱山歌“的意思,與壯語的“儂峒”是一個(gè)意思。此處記載,與前述的幾位越南學(xué)者所述的意思銜接緊密,說的就是“下田”“田垌對歌”的意思。
(二)筆者對儂峒節(jié)概念的理解
對于“儂峒”,筆者的理解是:儂峒節(jié)是中越跨境壯儂岱泰族群春秋季節(jié)在野外(田垌或坡嶺或河灘荒野)約定俗成舉行的集祭祀性娛樂性為一體的傳統(tǒng)民間大聚會活動?!皟z峒”,就是“走到曠野趕歌會”的意思?!皟z”,借助漢字的音,而義則是“去”“往”“趕”的意思。壯語在“儂峒”前一般還加上一個(gè)“碑”,連成“碑儂峒”,而“碑”就是“去、趕、赴”之意,“碑儂峒”即漢語的“趕歌會去”或“趕歌圩”的意思。而“峒”就有好多學(xué)問,大體包括如下幾層意思。
第一層意思,就是地理空間——“一片空曠地”。如“田垌”,壯語常稱“垌那”,即一片寬廣的田。漢語也有一義為“田地”的意思,這里壯漢意義是一致的。一個(gè)大而平的盆地也稱“峒”,與云南等地所稱的“壩子”意思相近。
第二層意思,指“山區(qū)少數(shù)民族聚居地”及其那里的人民;聚落,聚族而居。如早期部落可能就是一峒一姓或一峒一族,聚族而居。漢語的“峒”基本義是“山洞”和“舊時(shí)對南方少數(shù)民族的泛稱”兩種意思。筆者結(jié)合駱越族群后裔的生活語言來判斷,應(yīng)該取后一個(gè)意義,即南方少數(shù)民族聚居的那個(gè)地方?!掇o源》對“峒”解釋為:“峒,舊時(shí)對我國貴州、廣西少數(shù)民族聚居地方的泛稱,如苗族的苗峒、壯族的黃峒等”;對“峒人”解釋為“我國西南地區(qū)居于山地的少數(shù)民族”[11]。唐代柳宗元《柳州峒氓》詩云:“青箬裹鹽歸峒客,綠荷包飯趁虛人?!边@里的“氓(méng)”即民、百姓,“峒氓”即當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾,“青箬”是指箬竹的葉子,古代壯人常用以裹物,“趁虛”即“趁墟”、趕集。
第三層意思,是指血緣關(guān)系形成的社會組織。駱越地區(qū),古代一峒就包括一個(gè)宗族甚至一個(gè)氏族部落,也可以是若干個(gè)家族,甚至是若干個(gè)村落形成的一個(gè)社會組織,峒內(nèi)各家庭之間有血緣關(guān)系或親緣關(guān)系。如,隋唐時(shí)期左右江地區(qū)存在許多峒,如黃峒、儂峒、雷峒、火峒等,其中勢力較大的有黃峒和儂峒[12]。各峒或一姓一峒,也有一峒一族。
第四層意思,是地方政權(quán)組織。唐宋時(shí)“峒”作為地方政權(quán),大者稱州,中者稱縣,小者稱峒,列在縣之下叫“峒”,峒為縣轄下的一級政權(quán)組織。峒官既是行政長官,也是軍事首領(lǐng)。如“知峒”,即峒官。元明時(shí)期,由峒改為州府的也有,如結(jié)安、龍英,宋置峒,元改為州;憑祥,宋為憑祥峒,后改永平寨,明洪武初置鎮(zhèn),永樂二年置縣,成化二八年升為州[13]。龍州金龍鎮(zhèn),唐代稱金龍峒,宋代為遷龍寨。也有由州改為峒的,如宋代的結(jié)安、龍英、佶倫到了元代分別改為州[12]。
第五層意思,是指“文化空間”,即舉行祭祀娛樂活動的場所。通常是選擇田垌、矮嶺緩坡、河灘、森林等小區(qū)域的生態(tài)優(yōu)美的空曠自然生態(tài)環(huán)境空間,適合人們舉行各種民間大聚會活動,甚至把一個(gè)村落中間空曠地帶適宜開展大型聚集活動的地方也泛指峒,但不叫峒,而稱“管板”。筆者所述的“儂峒節(jié)”的峒,指第五層意思。
儂峒節(jié)與壯族歌圩節(jié)的關(guān)系。“儂峒節(jié)”與壯族“歌圩”表面上好象是同一意思,但不是一回事,還是有區(qū)別。從活動儀式與內(nèi)容看,歌圩一般沒有祭祀內(nèi)容,只有娛人內(nèi)容和功能,而儂峒既有祭祀娛神功能和內(nèi)容,也有娛人的對歌、文體活動內(nèi)容,這是二者最大的區(qū)別。而這種娛神娛人雙功能的歌會目前還廣泛地流布于龍州金龍布傣、大新寶圩、雷平咘龍、大新下雷霜降節(jié)儂峒節(jié)等,以及越南岱族、儂族和泰族等族群。從地理空間看,流布于左江上游地區(qū)的大新、龍州、天等、江州區(qū)、靖西、德保、那坡和云南富寧縣等,在越南主要流布于越南北部的高平、諒山、河江等省,其他地區(qū)流布很少。從民族來看,儂峒節(jié)主要流布在中越邊境的壯族布儂、布傣、布偏三個(gè)支系,其他地區(qū)的壯族沒有這種民俗。從話語體系看,“歌圩”是漢語話語體系,“儂峒”是壯語話語體系。換句話說,“儂峒”是壯語表述,“歌圩”是漢語的表述。出于對駱族裔文化遺產(chǎn)的研究話語體系的需要,本文使用“儂峒節(jié)”這一文化概念,并與越南岱儂泰族群稱呼保持一致,而研究的范圍重點(diǎn)是中越邊境地區(qū)。
二、儂峒節(jié)起源的研究
對于儂峒節(jié)的起源,中越學(xué)者的觀點(diǎn)總體上基本相同,但理解也有不一致的地方。中國對儂峒節(jié)起源的研究,各地都有一些不同的說法,現(xiàn)以中越邊境地區(qū)有關(guān)儂峒節(jié)起源的觀點(diǎn)作一些回顧。
(一)壯族民間傳說與史實(shí)
1.大新縣。大新壯族對儂峒的起源,民間傳說主要有5種說法。第一種,祈求豐年。傳說儂峒源于樂神(就是民間宗教祭祀活動),一般以祭祀天神地神谷神祖宗神為主。第二種,傳說儂洞源周公制禮作樂,壯族就產(chǎn)生了以歌會友的“圩”。第三種,傳說紀(jì)念劉三姐而在每年農(nóng)歷三月三日聚會唱歌。第四種,紀(jì)念反抗封建婚姻殉情者[14]。第五種,土司支持儂洞民俗活動。傳說古代土司劃分州界時(shí),各州壯人不忍分離,就共同約定每年來聚會一次,對唱山歌,從而產(chǎn)生“儂洞”[1]。據(jù)考,廣西大新縣恩城鄉(xiāng),至今還有先輩留存于岜仰歌圩摩崖石刻中,記載有土司支持恩城岜仰歌圩發(fā)展的文字(見圖1),摩崖石刻全文如下:
恩城之山,名謂仰山,下之村,亦謂岜仰,山之上有巖,傳有仙骨藏之上,之下有峒,峒有神女與牧童狎玩,人亦不知其為神女也。每年三月仲春,岜仰、江邊、佰托等村,男女聚會洞口唱歌娛樂,以慶豐年。予登山而眺,安平之水悠悠揚(yáng)揚(yáng),回首視恩城之山,蒼蒼郁郁,山水囗囗囗耳,何安得此隆勝,何恩得此微囗。從者曰,人有巧拙,山有大小,水有淺深,難以概之論,祖宗之定也。
大明正統(tǒng)十年三月十三日,奉訓(xùn)大夫世知恩城州事天水郡趙?;輹?。
2.龍州縣。龍州縣壯族對歌會活動的起源有兩種說法。第一種,認(rèn)為“儂峒”的產(chǎn)生是為祈福保豐收,如龍州金龍儂峒節(jié)起源于祭天祈福禳災(zāi)[6]。第二種,稱儂峒節(jié)為“歌坡”,龍州縣城壯族以此來稱呼歌會。其起源說是來自“會期”的影響而產(chǎn)生“歌圩”。
3.靖西縣。靖西對儂峒節(jié)的起源,民間傳說有幾種說法[1]。一是起源于“出巖”。傳說靖西古人很早以前居住在巖洞,當(dāng)時(shí)有一個(gè)姓岑的土官下令各巖洞男女青年集中下山在圩場唱山歌,借此機(jī)會挑選最漂亮姑娘為妾,人們不得不依,此后男女青年就自發(fā)地出巖對歌娛樂,老少也來看熱鬧、賣東西,后來演變?yōu)楦钑?,因而“出巖”就叫做“航端”。二是起源于“擇婿嫁女”[1]。
4.德保縣。德保縣“儂峒節(jié)”的起源有兩種說法。第一種,起源于“擇婿嫁女”。傳說古代有位姑娘長得美貌秀麗,鄰近的男子都想娶她為妻,其父就定在趕集日圩場上舉行賽歌,唱歌比賽優(yōu)勝者就將女兒嫁給他。第二種,傳說青年們?yōu)榱思o(jì)念一對情人反抗封建婚姻而舉行歌會。這種民間傳說與百色收集到的民間故事《相愛洞》相似[1]。
5.富寧縣。云南富寧縣隆垌節(jié)的來歷,傳說是紀(jì)念北宋壯族首領(lǐng)儂智高起義,每年三四月間舉行隆重的聚會、對歌,各村分別輪流舉辦隆垌節(jié)。到了清朝隆垌節(jié)逐步發(fā)展成唱戲、貿(mào)易和對歌為一體,并沿襲至今[15]。
(二)學(xué)者研究觀點(diǎn)
對于壯族儂峒節(jié)的起源,中國有不少學(xué)者進(jìn)行了一些研究。主要觀點(diǎn)有娛神說、擇偶說和多元說三種。
1.娛神說。持這一觀點(diǎn)的學(xué)者較多,主要代表有秦紅增、農(nóng)瑞群、許曉明、羅瑞寧等學(xué)者。秦紅增等認(rèn)為,儂峒節(jié)主要通過祭祀和一系列民俗活動來祈福禳災(zāi),寄寓來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登[6]。農(nóng)瑞群認(rèn)為,龍州儂峒節(jié)來源于龍州布傣人的“布祥”祭祀活動[4]。許曉明認(rèn)為,“隴峒節(jié)以祭祀活動為主線,是早期氏族部落聯(lián)會祭祀活動的遺存”[9]。從上述三位學(xué)者的觀點(diǎn)來看,儂峒節(jié)的起源主要來自祭祀活動。羅瑞寧充分論證了“壯族歌圩起源于原始時(shí)代壯族先民的宗教祭祀活動”這一樂神的各種論據(jù):靖西歌圩源于壯族先民的“酬神”活動;大新的龍垌是“因樂神而生”;壯族習(xí)慣于清明前后“酬神樂祖”;歌圩發(fā)起的緣機(jī)皆因壯鄉(xiāng)一年一度的打醮祭廟;現(xiàn)當(dāng)代壯族歌圩內(nèi)容依舊夾雜著娛神內(nèi)容,等等。他堅(jiān)信,“壯族歌圩起源于樂神這個(gè)結(jié)論顯然是有著它較強(qiáng)的科學(xué)性,是值得相信的”[16]。鄧如金先生也認(rèn)為,壯族歌圩源于“樂神的說法最古”“壯族先民聚集唱歌,目的是樂神”[17]。
2.擇偶說。藍(lán)鴻恩、農(nóng)學(xué)冠等學(xué)者堅(jiān)持儂峒文化起源于“擇偶”。藍(lán)鴻恩認(rèn)為,儂峒起源于古代擇配,在蒙昧?xí)r代和野蠻時(shí)代交替時(shí)期,詩歌已經(jīng)出現(xiàn),人們用詩歌美妙的語言來傾吐內(nèi)心感情,以此談情說愛來選擇心中人[18]。農(nóng)學(xué)冠認(rèn)為,壯族先民在進(jìn)入農(nóng)耕社會后,對偶婚替代了群婚制,需要與異族通婚,人們“走出巖洞”“選擇適當(dāng)時(shí)間、地點(diǎn)相會,以便相互接觸擇配。這種聚合交往,打破了部落的界限,實(shí)際上就是歌圩的雛形”。因此,“歌圩源于遠(yuǎn)古對偶婚生活”[19]。
3.多元說。主要代表有潘其旭、梁庭望、黃秉生等學(xué)者。潘其旭認(rèn)為,“壯族歌圩與‘溱洧之風(fēng)有著相同的源頭,是由自然崇拜而產(chǎn)生的原始宗教禮俗,不斷演化發(fā)展為男女歡會的節(jié)日活動”;壯族儂峒也是氏族部落聯(lián)合祭祀活動的產(chǎn)物[20]。梁庭望指出,壯族歌圩的起源是多方面的原因,“氏族社會部落宗教集會給歌圩的產(chǎn)生提供了時(shí)機(jī)、場所和條件,是歌圩起源的重要原因”,“氏族社會的生產(chǎn)方式,是歌圩產(chǎn)生的基礎(chǔ),宗教節(jié)日是它形成的重要條件,而對偶婚則是它形成的主要原因”[21]。這表明,歌圩起源不是一果一因的,而是一果多因。黃秉生認(rèn)為“原始宗教活動是壯族歌圩的母體,是它孕育了歌圩這種壯族人民所喜愛的形式”,而兩性愛戀的追求,“是促使歌圩從宗教母體中誕生的第一動力”[22]??梢?,壯族儂峒節(jié)的起源是多元的。
(三)越南對儂峒節(jié)起源的研究
儂垌節(jié)是越南北部山區(qū)多個(gè)民族的重要節(jié)日,但它又鮮少被封建時(shí)期的越南國家關(guān)注,且似乎無任何文字記載。后來,隨著民間文化和民族學(xué)的發(fā)展,這個(gè)節(jié)日才被關(guān)注研究。從歷史上追溯,儂垌節(jié)也接近于京族的下田、祭田儀式,且雙方有一定聯(lián)系?!洞笤绞酚浫珪酚涊d,987年春初,黎大行帝舉行祭田耕地儀式以鼓勵民眾耕作生產(chǎn)[23]。吳時(shí)士(? ? ? ? ? ? ? ? ? )認(rèn)為這是越南首個(gè)被史書記載的祭田儀式。羅公意(? ? ? ? ? ? ? ? ?)在其一篇有關(guān)岱儂文化的文章中指出,“和同地區(qū)其他民族的節(jié)日一樣,如儂族、汕齋族的哦跛(oc pò)節(jié),熱依族的容跛節(jié)(? ? ? ? ? ? ? ? ? ? )和瑤族的傀刀節(jié)(? ? ? ? ? ? ? ? ?),岱依族的儂垌節(jié)也是祈求豐收的節(jié)日??梢哉f,這是農(nóng)業(yè)信仰范疇的節(jié)日,和水稻耕種息息相關(guān)。該節(jié)日的主要目的在于供奉專門負(fù)責(zé)保護(hù)村民和帶來豐收的村神和神農(nóng),以祈求民安物阜;同時(shí),它還象征著人們一同首次抬腳下田以開啟新的生產(chǎn)周期”[24]。黃文薄認(rèn)為,“儂垌節(jié)自古已有,旨在祈求全年風(fēng)調(diào)雨順,民安物阜,經(jīng)營順利——這并非僅僅是岱依族的愿望,而是所有民族的愿望”[25]。由此可見,隆冬(即儂峒)不僅僅是稻農(nóng)的下田節(jié)日或農(nóng)業(yè)儀式而已,它還包含祈求林神、山神的涵義在內(nèi)。從上述看出,越南學(xué)者也認(rèn)為儂峒節(jié)起源于農(nóng)業(yè)信仰,是岱、儂族對自然崇拜和祈福。
三、筆者對儂峒節(jié)起源的認(rèn)識
筆者通過對壯族民間傳說的考察,以及中越兩國學(xué)者對儂峒節(jié)起源的分析,初步認(rèn)識儂峒節(jié)產(chǎn)生是有多種因素促成的,而不是單一的條件或原因。綜合分析看,主要有以下兩個(gè)方面。
(一)酬神娛人
“儂峒”伴隨著原始宗教而產(chǎn)生,并脫胎于宗教,產(chǎn)生從“娛神”到“娛人”的演變。那么它與原始宗教有哪些聯(lián)系呢?筆者研究認(rèn)為,至少有以下兩點(diǎn)聯(lián)系。
1.與天神雷王有關(guān)系。我國古代向來有敬天的巫俗。如,《呂氏春秋·古樂》載:“昔葛天氏之樂,三人操牛尾,投足以歌八闕:一曰《載民》,二曰《玄鳥》,三曰《遂草木》,四曰《奮五谷》,五曰《敬天?!?,六曰《達(dá)帝功》,七曰《依地德》,八曰《總?cè)f物之極》?!盵26]八闕之樂是古代勞動人民生產(chǎn)斗爭和原始宗教信仰的巫舞樂,分別是歌頌大地、歌頌圖騰黑鳥、祝草本生長、祝五谷豐登、對自然敬畏、表達(dá)通天功愿望、依照四時(shí)行事和使萬物達(dá)到最高境界的愿望等,說明當(dāng)時(shí)唱歌和詩樂舞融合一起,并以舞蹈酬神。這可能是壯族先民駱越族“儂峒”起源的萌芽。歷史研究表明,早在一萬年前,我國嶺南百越族群就學(xué)會人工種植水稻,而水稻生產(chǎn)依靠水,在當(dāng)時(shí)的條件下,水利自流灌溉極少,基本上靠天下雨、靠天吃飯。因此,人們對于“雨水”來說視同生命一樣重要,一年四季祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登,而要實(shí)現(xiàn)這一愿望,在缺乏科學(xué)技術(shù)的情況下,只能模仿青蛙,唱歌跳舞,祭天娛神求雨。祭天需要動員許多人來參與,還要敲鑼打鼓,以感動上帝雷王。這種情景在壯族《布洛陀麼經(jīng)》中可以找到印記,當(dāng)代壯族各地儂峒節(jié)所在地也還遺存著這種原始的宗教活態(tài)活動。如龍州金龍鎮(zhèn)儂峒節(jié)中的“求務(wù)”儀式[6],靖西“航端”求天拜地降雨傳說[1],東蘭蛙婆節(jié)酬神求雨活動[20],廣西壯族各地歌圩點(diǎn)的祭祀打醮(如平果、田東、汪甸等歌圩均請道公或師公來打醮,然后才鬧歌圩)[18],基本上是以酬神求雨為目的。如大新有“神和我們一起娛樂,就保佑我們得到豐收”之說,龍州有“什么地方舉辦歌圩(儂峒),什么地方豐收的希望就大一些”之說等[1]。欽州一帶的壯族先民“跳嶺頭”,防城的壯瑤民族阿寶節(jié)(實(shí)為“儂峒節(jié)”)等,都是祭祀與儂峒融合,一般先祭祀酬神,后舉行儂峒娛人。明嘉靖《欽州志》載:“八月中秋,假名祭報(bào),妝扮鬼像于嶺頭跳舞,謂之跳嶺頭。男女聚觀,唱歌互答?!盵27]這里,我們通過史書看到跳嶺頭反映駱越先民原始祭祀儀式的場面,也看到儂峒求偶從“舞化”到“歌化”、從“酬神”到“娛人”的情景。
2.從時(shí)空上與宗教有關(guān)。從時(shí)間上看,每年的儂峒節(jié)基本上是春季,春季意味著什么?俗話說“一年之計(jì)在于春”,作為稻作民族的駱越族及其后裔,每年春節(jié)期間就開始籌劃一年的農(nóng)業(yè)生產(chǎn),在沒有農(nóng)田水利設(shè)施的情況下,首當(dāng)其沖是舉行祭祀天神求雨活動,這可從現(xiàn)存的壯族各地儂峒節(jié)的節(jié)期得到印證。研究發(fā)現(xiàn),壯族地區(qū)大部分儂峒節(jié)舉行時(shí)間都是農(nóng)歷正月至三四月為多,正值春耕時(shí)節(jié),農(nóng)耕急需雨水造田造地,犁田耙地,因而需要酬神求雨。筆者查閱《龍州縣志》并作統(tǒng)計(jì)發(fā)現(xiàn),龍州縣從農(nóng)歷正月至四月都有村落舉辦儂峒節(jié),農(nóng)歷正月初十日,金龍鄉(xiāng)花都屯、黃朝屯;十一日,金龍鄉(xiāng)板送、板池屯,武德鄉(xiāng)武德街;十二日,金龍鄉(xiāng)逐立屯;十五日,上龍鄉(xiāng)水隴屯;三十日,上龍鄉(xiāng)大隴、板封屯。農(nóng)歷二月,初二日,上龍鄉(xiāng)那斗屯,武德鄉(xiāng)隘口屯,科甲街;十二日,水口鄉(xiāng)水口街;十八日,龍州鎮(zhèn),下凍街。農(nóng)歷三月,初三日,下凍鄉(xiāng)坡王、秾隆屯,響水鄉(xiāng)橋板屯,上金鄉(xiāng)活靈、那馱屯;初四日,下凍鄉(xiāng)橋望;十三日,上龍鄉(xiāng)板弄屯;二十九日,下凍鄉(xiāng)兩莊,水口鄉(xiāng)青龍山。農(nóng)歷四月,初十日,水口鄉(xiāng)更宜屯;十一日,霞秀鄉(xiāng)那浪屯;十二日,霞秀鄉(xiāng)百那屯;十三日,龍州縣城,霞秀鄉(xiāng)百秾屯,上降鄉(xiāng)板楞屯,武德鄉(xiāng)布觀屯;十五日,霞秀鄉(xiāng)下耶屯,響水街;十七日,上金鄉(xiāng)那實(shí)、板簡、那通、禁乾屯;十八日,霞秀鄉(xiāng)板門屯;二十一日,霞秀鄉(xiāng)板塘屯、弄發(fā)屯,上龍鄉(xiāng)弄埠屯;二十二日,上龍鄉(xiāng)隴利屯,等等[28]??梢姡瑑z峒節(jié)基本上是農(nóng)歷正月至四月之間最多,表明與農(nóng)事求雨有關(guān)。
從空間上看,壯族地區(qū)舉辦儂峒節(jié)的地點(diǎn),一般選擇在曠野、田垌(壯語叫“垌那”或“江那”)、河灘、森林旁邊等。為什么選擇這些地方?一是求神需要寬敞的地方,便于聚集更多的人一起舉行拜天求神降雨儀式,因而江那、垌那、曠野就成為首選的祭祀空間,如東蘭、天峨、南丹等地的壯族蛙婆節(jié)就在田垌里進(jìn)行祭祀活動。廣西大新縣恩城鄉(xiāng)陸榜村,舉辦隴峒節(jié)的地方就在離村頭西邊1公里處的平坦曠野上,地名叫“交布蘇”(壯語地名),那里寬廣,有水靠山,可容納上萬人趕儂峒節(jié)。二是選擇河灘、森林等自然優(yōu)美的小范圍自然生態(tài)區(qū)舉行歌圩或隴峒節(jié)。選擇河灘,除了可以聚集更多人群參與活動外,另一個(gè)原因是舉行“以水求雨”儀式,類似印度阿薩姆邦用青蛙舉行“蛙親”祭祀雨神求雨一樣①。而在森林附近舉行歌圩,本身就有神秘的原始宗教含義,一般在森林旁邊舉行祭祀神樹儀式。筆者幾年前曾到云南文山壯族苗族自治州西疇縣壯族地區(qū)考察,那里的壯族村民每年都祭祀神樹神林,祭祀那天,全村所有男女老少全部集中到樹木旁邊舉行祭祀,用“三牲”來祭祀,做糍粑、五色糯米飯,熱熱鬧鬧地拜神樹神林,然后舉行對歌活動。這是壯族敬仰大自然,保護(hù)自然環(huán)境的民間信仰習(xí)俗,以使村落、田垌周邊的小片森林得到保護(hù),涵養(yǎng)水份,保護(hù)農(nóng)田。這種祭祀活動一般是以酬神求天降雨為目的,其年代比較久遠(yuǎn),伴隨著駱越先民由原始狩獵向農(nóng)耕生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)變?nèi)^程。
(二)依歌擇偶
研究表明,以歌會友,尋配擇偶,是推動了“儂峒節(jié)”產(chǎn)生發(fā)展的內(nèi)在動力。有關(guān)這方面的論述,藍(lán)鴻恩、農(nóng)學(xué)冠分別在《論歌圩》和《壯族歌圩的源流》作了詳細(xì)的論述,筆者基本認(rèn)同其觀點(diǎn)。尋配擇偶涉及到古代婚姻形態(tài)有關(guān)理論問題。按恩格斯根據(jù)摩爾根的研究,人類社會家庭發(fā)展可概括為四種形態(tài),即血緣家庭(群婚制)、普那路亞家庭(族外群婚)、對偶家庭(從群婚制向個(gè)體婚制過渡時(shí)期,家庭沒有形成經(jīng)濟(jì)單位,夫妻關(guān)系松散、變異)、一夫一妻制家庭(母系社會轉(zhuǎn)變?yōu)楦赶瞪鐣?、私有制出現(xiàn))。能夠自主尋配擇偶的當(dāng)在族外群婚向?qū)ε技彝ミ^渡的時(shí)期,這一時(shí)期開始出現(xiàn)私有制,駱越族有了物質(zhì)基礎(chǔ),男婚女嫁也不再由氏族與氏族之間的婚配,可以通過各種祭祀活動而伴隨興起的儂峒節(jié)以山歌對唱方式來談情說愛進(jìn)行擇配。靖西的歌圩起源就有“出巖”下垌對歌的傳說[1],說明儂峒起源比較古老,人們還居住在巖洞,但是人們已經(jīng)用聚會唱歌來“尋配擇偶”,表明婚姻形態(tài)已經(jīng)由族外婚向?qū)ε蓟檗D(zhuǎn)型。以歌會友、尋配擇偶是人類文明進(jìn)步的表現(xiàn)。可見,壯族先民青年男女以詩歌為載體、以追求愛情為動力,以擇偶為目標(biāo)的儂峒節(jié)活動,早在古代社會對偶家庭向一夫一妻制家庭過渡的時(shí)期就產(chǎn)生了,或許還把曠野山歌對唱的形式搬進(jìn)家庭婚禮?!侗笔贰ち忠亍酚涊d,林邑、交趾一帶,“每有婚媾,令媒者齋金銀釧、酒二壺,魚數(shù)頭至女家,于是擇日,夫家會親賓,歌舞相對”[29]。史料記載雖然較晚,但它表明,由歌舞向儂峒歌會轉(zhuǎn)型早在氏族母系社會向父系社會轉(zhuǎn)變過程中就出現(xiàn),依歌擇配是儂峒節(jié)俗形成的引擎。
有關(guān)“依歌擇配”的歷史畫面,多見于我國史書記載?!冻嘌拧贰袄嘶ǜ琛庇涊d:“峒女于春秋時(shí),布花果、笙簫于名山,五絲刺同心結(jié)、百紐鴛鴦囊,選峒中之少好者,伴峒官之女,名曰天姬隊(duì)。余則三三五五,采芳拾翠于椒水湄,歌唱為樂。男亦三五群(一本云三五成群)歌而赴之。相得,則唱和竟日,解衣結(jié)帶,相贈以去。春歌正月初一、三月初三,秋歌中秋節(jié)。三月之歌,曰浪花歌?!盵30]此句,透出了這樣的幾點(diǎn)信息。一是“峒女”。有學(xué)者認(rèn)為是指壯族先民頭人之女,還可以理解為壯族村落的少女,也叫“俏”;“于春秋時(shí)”,說明這種歌會早在春秋之時(shí)就存在,不是清朝才盛行,可見鄺氏看法與我們對儂峒存在時(shí)間推測是吻合的。二是“浪花歌”。藍(lán)鴻恩先生解釋為“歡狼”,意思是在山野上唱的情歌,但可能還有一層意思,就是男女青年結(jié)伴去玩耍而唱的情歌,即“嘹歌”(男女相交會的情歌)。周去非的《嶺外代答·飛紽》載:“交趾俗,上已日,男女聚會,各為行列,以五色結(jié)為球,歌而拋之,謂之飛紽。男女目成,則女受紽而男婚已定?!盵31]這里的交趾,也包括廣西西南部和越南北部地區(qū);“上已日”即每年農(nóng)歷三月初三;“飛紽”就是我們熟悉的繡球,通過繡球來選擇自己的意中人,是壯族先民儂峒的真實(shí)描述。
壯族儂峒不僅興于原野,還在庭院的婚禮中,青年男女對唱情歌,擇機(jī)作樂。《嶺外代答·送老》對此作了詳實(shí)的描述,曰:“嶺南嫁女之夕,新人盛飾廟坐,女伴亦盛飾夾輔之,迭相歌和,含情凄惋,各致殷勤,名曰送老,言將別年少之伴,送之偕老也。其歌也,靜江人倚《蘇幕遮》為聲,欽人倚《人月圓》,皆臨機(jī)自撰,不肯蹈襲,其間乃有絕佳者。凡送老,皆在深夜,鄉(xiāng)黨男子,群往觀之,或于稠人中發(fā)歌以調(diào)女伴,女伴知其謂誰,以歌以答之,頗竊中其家之隱慝。往往以此致爭,亦或以此心許?!盵31]這里表現(xiàn)以歌傳情,以歌取樂?!痘浳鲄草d》也記載:“新娶入門,不即合。其妻有數(shù)鄰女相隨,夫亦浼數(shù)男相隨,答歌通宵,至晚而散,返父母家。遇正月旦,三月三,八月半,出與人歌,私通及有娠,乃歸夫家,已后再不如作女子時(shí)歌唱也?!盵32]由此看出,原野的儂峒及至婚嫁伴郎伴娘對歌都具有“尋偶擇配”的民俗文化內(nèi)涵。正如藍(lán)鴻恩先生所說的那樣,“人的雌性是沒有發(fā)情期的”,所以性的主動關(guān)系又操在雌性的手中,“這種解決性壓抑的婚配,在當(dāng)時(shí)原始宗教思想觀念的支配下,就披上宗教的外衣。人們唱歌、跳舞、狂歡、放蕩來向神祝福。這樣,古代的以擇偶聚會的娛樂形式出現(xiàn)了”[18]。這就是壯族儂峒節(jié)產(chǎn)生的原因。
從廣西看全國,也有類似的習(xí)俗記載,而且還比較早?!吨芏Y·媒氏》載:“仲春之月,令會男女。于是時(shí)也,奔者不禁。”[33]可見,周朝時(shí),仲春令男女成婚,如有私奔都不加禁止?!逗鬂h書·鮮卑傳》曰:“唯婚姻先髡頭,以季春月大會于饒樂水上,飲宴畢,然后配合。”[34]東北的鮮卑也有這種習(xí)俗,男女婚配或野合都是光明正大的事。海南黎族的“放寮”之俗,也與中原漢族和東北少數(shù)民族古代婚俗相類似。田野考察發(fā)現(xiàn),壯族傳統(tǒng)儂峒節(jié)其實(shí)質(zhì)就是壯族狂歡節(jié)和情人節(jié),與海南黎族“放寮”很相似,參與儂峒其目的就是“寮俏”(壯語意為“找姑娘談情說愛”)。正因?yàn)橛幸愿钑选衽鋵づ細(xì)g會的功能,從而使儂峒節(jié)在幾千年的歷史長河中經(jīng)久不息。
駱越族裔遺俗儂峒節(jié)是壯族傳統(tǒng)民俗,是我國重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這一民俗主要流布于中越邊境一帶的壯族布傣、布儂、布偏以及越南北部邊境的岱族、儂族和泰族。對于儂峒節(jié)的稱呼,中越民間和學(xué)者對其理解和定義基本相同,反映出中越跨境儂峒節(jié)有共同的涵義。對于儂峒節(jié)的起源,中越民間和學(xué)者的研究認(rèn)識大體相同相近,多數(shù)學(xué)者認(rèn)為儂峒節(jié)起源于農(nóng)耕時(shí)代的“酬神娛人”的民間祈福,也有學(xué)者認(rèn)為儂峒節(jié)起源于古代群婚向?qū)ε蓟檫^渡時(shí)期的“擇配尋偶”。筆者認(rèn)為,儂峒節(jié)起源于“多元說”。“儂峒”或是起源于原始宗教的祭祀巫術(shù)歌舞,在原始宗教衣缽下完成了從娛神到娛人的演變,繼而由娛人演變到依歌擇偶。
[參考文獻(xiàn)]
[1]廣西壯族自治區(qū)群眾文化資料編輯室.廣西各地歌圩情況[Z].南寧:廣西壯族自治區(qū)民間文學(xué)研究會翻印,1980:58.
[2]大新縣志編纂委員會.大新縣志[M].上海:上海古籍出版社,1989:423.
[3]潘其旭,許曉明.壯族歌圩[M].北京:北京科學(xué)技術(shù)出版社,2014:11.
[4]農(nóng)瑞群.布傣儂峒節(jié):駱越節(jié)俗文化的再現(xiàn)[J].當(dāng)代廣西,2009(6).
[5]趙明龍.中越壯岱族群歌圩民俗文化及其保護(hù)與開發(fā)[J].廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào),2011(3).
[6]秦紅增,等.儂垌天琴:金龍布傣壯族群的信仰與生活[M].北京:知識產(chǎn)權(quán)出版社,2015.
[7]李凱旋.城市背景下靖西壯族歌圩文化的保護(hù)實(shí)證研究[J].百色學(xué)院學(xué)報(bào),2014(6).
[8]秦紅增,李先進(jìn).儂峒:再現(xiàn)于節(jié)俗文化中的鄉(xiāng)村生活探析[J].文化遺產(chǎn),2008(3).
[9]許曉明.瑟瑟歌舞祈年豐——龍州縣隴峒節(jié)側(cè)記[J].當(dāng)代廣西,2010(9).
[10]越南社會科學(xué)委員會民族學(xué)研究所.越南北方少數(shù)民族[Z].范宏貴,等,譯.廣西民族學(xué)院民族研究所內(nèi)部印刷,1986:113.
[11]商務(wù)印書館編輯部.辭源(修訂本,上冊)[M].北京:商務(wù)印書館,1983:930.
[12]黃家信.試論壯族的“峒”[J].學(xué)術(shù)論壇,2005(8).
[13]趙爾巽.清史稿(全四十八冊)[M].北京:中華書局,1977:14301.
[14]陳一榕.廣西大新縣壯族歌圩調(diào)查[J].廣西民族研究,2008(3).
[15]云南富寧縣地方志編纂委員會.富寧縣志[M].昆明:云南民族出版社,1997:171.
[16]羅瑞寧.壯族歌圩起源辯[J].南寧師專學(xué)報(bào),1995(1).
[17]鄧如金.漫談壯族歌圩[J].民族藝術(shù),1986(4).
[18]藍(lán)鴻恩.論歌圩[J].民族藝術(shù),1985(創(chuàng)刊號).
[19]農(nóng)學(xué)冠.壯族歌圩的源流[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào),1981(2).
[20]潘其旭.壯族歌圩研究[M].南寧:廣西人民出版社,1991:50—113.
[21]梁庭望.歌圩的起源及其發(fā)展[C]//.廣西民間文學(xué)研究會.廣西民間文學(xué)叢刊(6)[C].南寧:廣西民間文學(xué)研究會,內(nèi)部鉛印,1982:41—59.
[22]黃秉生.歌圩與壯族的審美意識[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版),1988(1).
[23][越]大越史記全書,第一卷,黎朝紀(jì).(2011:205).
[24][越]羅公意.岱依人和岱依族文化[M].河內(nèi):社會科學(xué)出版社,2010:357.
[25][越]黃文薄,高氏海.岱依族民間節(jié)日:諒山岱依人的儂峒節(jié)[M].河內(nèi):民族文化出版社,2012:28.
[26]陸玖,譯注.呂氏春秋:上[M].北京:中華書局,2011:147—148.
[27][明]林希元.欽州志(明嘉靖刻本影印本):卷一,風(fēng)俗[M].上海:上海古籍書店,1961:42;中國人民政治協(xié)商會議靈山縣委員會文史資料委員會.欽州志·風(fēng)俗[Z].靈山:內(nèi)部鉛印,1990—42.
[28]龍州縣地方志編纂委員會.龍州縣志[M].南寧:廣西人民出版社,1993:781-782.
[29]許嘉璐.北史·林邑:九十五卷[M].北京:漢語大詞典出版社,2004:2575.
[30][明]鄺露.赤雅考釋[M].藍(lán)鴻恩,考釋.南寧:廣西民族出版社,1995:25.
[31][宋]周去非.嶺外代答校注[M].楊武泉,校注.北京:中華書局,1999:422.
[32][清]汪森.粵西叢載校注[M]. 黃振中,吳中任,梁超然,校注.南寧:廣西民族出版社,2007:747.
[33]楊天宇.周記譯注[M].上海:上海古籍出版社,2004:205.
[34][南朝·宋]范曄.后漢書·鮮卑傳[M]. 李賢,等,注.北京:中華書局,2000:2019.
責(zé)任編輯:楊緒強(qiáng)
廣西社會主義學(xué)院學(xué)報(bào)2020年6期