襄垣秧歌發(fā)展及其社會功能的轉(zhuǎn)變

賈素梅 王敏婕

【摘要】襄垣秧歌是流傳在晉東南地區(qū)的民間小戲，產(chǎn)生于明末清初的鄉(xiāng)村社會，經(jīng)歷了從民間小曲到民間小戲的發(fā)展過程，在抗日戰(zhàn)爭中逐漸壯大，在中華人民共和國成立后達(dá)到發(fā)展頂峰。本文客觀分析襄垣秧歌變革發(fā)展的過程，及其在不同發(fā)展階段中社會功能的變化，為更好地保護(hù)和傳承襄垣秧歌提供理論和現(xiàn)實依據(jù)。

【關(guān)鍵詞】襄垣秧歌;鄉(xiāng)村社會;社會功能;民間小戲

【中圖分類號】J60? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文章編號】1002-767X（2020）07-0077-02

【本文著錄格式】賈素梅，王敏婕.襄垣秧歌發(fā)展及其社會功能的轉(zhuǎn)變[J].北方音樂，2020，04（07）：77-78.

襄垣秧歌產(chǎn)生于山西省長治市襄垣縣北部地區(qū)，最初以自娛自樂的形式存在，后逐漸出現(xiàn)在節(jié)慶、禮俗等活動中。鄉(xiāng)村社會生活是主要表現(xiàn)內(nèi)容，鄉(xiāng)民不論是參與表演，還是作為觀眾，都能從中獲得精神的愉悅和情感的共鳴。隨著社會變遷，鄉(xiāng)村社會生活環(huán)境的改變，襄垣秧歌在隨方就圓的適應(yīng)環(huán)境過程中發(fā)展前行，在反映時代和社會發(fā)展特征方面發(fā)揮著重要的社會作用。

一、田間地頭的自娛自樂為襄垣秧歌的產(chǎn)生提供了土壤

襄垣秧歌產(chǎn)生于明末清初襄垣北部地區(qū)，由當(dāng)?shù)氐拿窀栊≌{(diào)及勞動號子等曲調(diào)為基礎(chǔ)發(fā)展而來，因以婦女們紡棉花時哼唱的小調(diào)為主，所以叫“紡花調(diào)”。后來在演唱時配上鑼鼓，加入到鬧元宵的紅火中，稱為“鬧秧歌”，襄垣秧歌由此得名。襄垣秧歌的曲調(diào)由上下句構(gòu)成，唱詞主要是慶豐收的喜慶吉語，也作即興編詞演唱。乾隆十年（1746年），加入伴奏樂器，有了較完整的故事情節(jié)和演出服裝，劃分了人物和行當(dāng)。咸豐十年（1860年），出現(xiàn)了由鄉(xiāng)民自發(fā)組織的“自樂班”“同樂會”，除秋收后和元宵節(jié)外，還在其他特殊的日子表演，伴奏樂器增加了二把、三弦、笛子等。光緒年間，襄垣秧歌吸收西火秧歌的唱腔元素，在原有二性板的基礎(chǔ)上創(chuàng)造了慢板、緊板。故事情節(jié)也逐漸豐富起來，其演唱形式和規(guī)模向傳統(tǒng)大戲靠攏。襄垣秧歌在自娛自樂、這村演給那村看的互動中豐富了鄉(xiāng)民生活，發(fā)展了鄉(xiāng)村音樂文化，成為鄉(xiāng)民廣泛參與的非功利性民間活動，與鄉(xiāng)村社會保持著密切的關(guān)系，自娛自樂成為這一時期襄垣秧歌的主要社會功能。

二、娛人、教化、娛神為使襄垣秧歌發(fā)展奠定了基礎(chǔ)

（1884年）光緒十年成立的半職業(yè)性的秧歌班——十八村秧歌班，標(biāo)志著襄垣秧歌走上了半職業(yè)化發(fā)展道路。襄垣秧歌在唱腔、服飾、砌末等方面得到改進(jìn)，二簧、二把和胡乎成為樂隊的三大主要伴奏樂器，演出劇目有《劉芳舍子》《雙箭會》《訓(xùn)子》《斷橋》《鳳仙莊》《蘭家崗》《河燈會》等50余本。襄垣秧歌由走街竄巷的自娛自樂性表演，轉(zhuǎn)變?yōu)橐匝輨樯奈枧_表演;觀演雙方由鄉(xiāng)民與鄉(xiāng)民的身份，轉(zhuǎn)變?yōu)猷l(xiāng)民與職業(yè)演員的身份，導(dǎo)致雙方的交流方式由相互交談轉(zhuǎn)變?yōu)閷υ?，襄垣秧歌在愉悅鄉(xiāng)民的同時也體現(xiàn)出對鄉(xiāng)民的教化功能。

清末民初，涌現(xiàn)出很多襄垣秧歌“自樂班”，產(chǎn)生了很多秧歌名藝人。后又涌現(xiàn)出很多職業(yè)戲班，促進(jìn)了襄垣秧歌的革新發(fā)展。1924年成立的“改良新劇社”，除唱秧歌外還唱梆子，通過新拍莾靠大戲、改編傳統(tǒng)劇目、自編反映現(xiàn)實生活內(nèi)容的現(xiàn)代時裝戲受到觀眾的喜愛。在排演時裝戲時，“富樂意戲班”開創(chuàng)聘請女演員之先河，提高了襄垣秧歌的角色美感和辨識度。隨著時局動蕩，鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)衰敗，敬神請戲成為鄉(xiāng)民力所難支的重負(fù)，秧歌開始出現(xiàn)在了各類敬神和廟會的戲臺上，勢頭更勝傳統(tǒng)大戲。襄垣秧歌在娛人、教化功能的基礎(chǔ)上，增加了娛神的功能，提高了其在鄉(xiāng)村社會中的地位。襄垣秧歌在與梆子腔同臺競戲的過程中，吸取梆子腔的唱腔板式，逐步形成流水和圪聯(lián)兩大類，伴奏樂器也分為文場樂器和武場樂器。襄垣秧歌得到長足發(fā)展，演出足跡遍及晉東南各縣。

三、抗日宣傳為襄垣秧歌壯大提供了廣闊的空間

抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后，中國共產(chǎn)黨建立了晉東南抗日根據(jù)地，襄垣秧歌憑借其在鄉(xiāng)村社會中的影響力和號召力，成為宣傳抗日的重要手段。襄垣秧歌走向革命道路，由個人組織的班社演出形式變成由共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的專業(yè)劇團(tuán)。除上演《青峰山》《清河鎮(zhèn)》《劉芳舍子》《小二姐拜節(jié)》《狀元拜塔》《斷橋》《劉家莊》等傳統(tǒng)劇目外，還創(chuàng)作了大量反映時代特征的現(xiàn)代戲，如《捉漢奸》《小站崗》《勸榮花》《送夫參軍》《送軍糧》《搞好生產(chǎn)》《換腦筋》《換裝殺敵》等，新排了《鄴宮圖》《韓玉娘》《萬象樓》等歷史劇和《小二黑結(jié)婚》《李有才板話》《李來成家庭》《天災(zāi)人禍》《血淚仇》《斗黑山》《白毛女》《赤葉河》《一家人》等現(xiàn)代劇。在發(fā)揚(yáng)秧歌傳統(tǒng)的同時，吸收和借鑒歌舞、話劇、歌劇及民間藝術(shù)的精華，使襄垣秧歌的唱腔板式更加豐富，演出的形式也更加多樣化。襄垣秧歌在宣傳抗日、推動減租減息、婚姻自由、扶正壓邪運(yùn)動的開展等方面發(fā)揮了重要作用，在時勢緊張的社會環(huán)境下，獲得了生存和發(fā)展的條件和空間。這一時期，襄垣秧歌的政治功能凸顯，娛人、娛神功能和道德教化功能減弱。

四、專業(yè)化的發(fā)展推動襄垣秧歌進(jìn)入鼎盛時期

中華人民共和國成立后，襄垣秧歌劇團(tuán)的編導(dǎo)力量、演員陣容、表演技藝、演出劇目等均取得了輝煌的成績。襄垣縣委縣政府抽調(diào)專職創(chuàng)作人員到劇團(tuán)進(jìn)行挖掘、整理、改編傳統(tǒng)劇目的工作;召集秧歌名老藝人座談，對梳理秧歌的歷史脈絡(luò)以及傳統(tǒng)劇目的收集、整理、改編、繼承發(fā)展等發(fā)揮了重要做用。1976年后，襄垣秧歌劇團(tuán)對秧歌演出形式進(jìn)行了一系列革新，在演出的劇目中加入武功戲、宮廷戲，新排了《雛鳳凌空》《瑤山春》《三岔口》《擋馬》等文武帶打劇目，道白上也進(jìn)行了改革，由方言改為襄普話，受到觀眾的喜愛。襄垣秧歌的社會功能在這一時期得到重新定位，此消彼長：隨著中華人民共和國的成立，襄垣秧歌的政治功能弱化了;隨著“破四舊”運(yùn)動的開展，襄垣秧歌的娛神功能弱化了。襄垣秧歌的娛人和教化功能趨于上升，襄垣秧歌逐漸向傳統(tǒng)回歸，以專業(yè)表演者的方式向民眾進(jìn)行傳統(tǒng)的對話，民眾只是作為觀賞者參與其中，襄垣秧歌在這一時期得到長足發(fā)展。

五、媒體發(fā)展和流行音樂興起迫使襄垣秧歌重新尋找發(fā)展方向

改革開放初期，雖然秧歌劇團(tuán)新排了《雷童寶投親》連三本，移植歷史劇《紅樓夜審》《三夫人》《秀蓮圖》《繡花女傳奇》《正氣千古》等文武帶打的宮廷戲，但劇團(tuán)的狀況日漸消沉。隨著科技的發(fā)展，尤其是廣播、電視等現(xiàn)代傳播媒介的普及應(yīng)用，外來音樂文化豐富了人們的文化生活，導(dǎo)致襄垣秧歌的演出場域和受眾逐漸減少。襄垣秧歌由于生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化而遇到了發(fā)展得阻力。盡管縣委縣政府試圖幫助襄垣秧歌走出困境，但最終沒有起色，1994年襄垣秧歌劇團(tuán)解散。

六、襄垣秧歌在地方政府引領(lǐng)下的發(fā)展

近年來，襄垣縣政府不斷深化文化體制改革，創(chuàng)優(yōu)文化發(fā)展環(huán)境，創(chuàng)新文化管理體制，設(shè)立鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站，有效推進(jìn)城鄉(xiāng)公共文化服務(wù)體系建設(shè)。圍繞“一臺戲、一次文化活動、一場電影”的“三個一”工程，襄垣縣委、縣政府組織相關(guān)部門和襄垣秧歌劇團(tuán)定期深入鄉(xiāng)鎮(zhèn)、農(nóng)村進(jìn)行巡回演出，改變了偏遠(yuǎn)地區(qū)看戲難的現(xiàn)狀，滿足了人們的精神需求。通過舉辦襄垣秧歌大賽等系列文化活動，更是把文化生活延伸到城鄉(xiāng)的每一個角落，為襄垣縣秧歌的發(fā)展提供政策和資金支持。襄垣秧歌再次回歸大眾，在娛樂民眾的同時展現(xiàn)出獨特的藝術(shù)風(fēng)采，在繼承和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)中走向現(xiàn)代，并以現(xiàn)代文化的新形態(tài)傳承傳統(tǒng)文化內(nèi)核。

七、襄垣秧歌在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)下的發(fā)展

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是與民眾生活密切相關(guān)、世代傳承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，是以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn)。多年來，我國始終遵循“保護(hù)為主，搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針。2008年，襄垣秧歌列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，為襄垣秧歌音樂文化的傳承和發(fā)展提供了政策支持。大量傳統(tǒng)劇目得到整理和記錄，音樂唱腔和表演形式也得到保護(hù)，并在保留傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上努力開拓創(chuàng)新。新編歷史劇《豫讓與趙襄子》的音樂創(chuàng)作突破傳統(tǒng)，受到群眾喜愛。新編現(xiàn)代戲《山村母親》的音樂、唱腔及過門設(shè)計具有強(qiáng)烈的現(xiàn)代氣息，給襄垣秧歌注入了新鮮血液，提升了襄垣秧歌的藝術(shù)表現(xiàn)力，既讓傳統(tǒng)的秧歌音樂回歸大眾視野，又不斷創(chuàng)作出具有時代特征的新作品。襄垣秧歌在傳承與創(chuàng)新并舉中實現(xiàn)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合，為襄垣秧歌在新時期的發(fā)展注入活力。

八、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整對襄垣秧歌的影響

20世紀(jì)80年代，第二、三產(chǎn)業(yè)在農(nóng)村地區(qū)迅速發(fā)展。農(nóng)耕不再是農(nóng)民的主要收入來源和全部生活，他們開始成為工廠中的生產(chǎn)者、第三產(chǎn)業(yè)的服務(wù)人員或民營企業(yè)主等。這部分人行走于城市和鄉(xiāng)村之間，雙重身份使其具有雙重文化認(rèn)同，但鄉(xiāng)音鄉(xiāng)情依然占據(jù)主要地位。隨著時間的推移，這種雙重文化結(jié)構(gòu)比例不斷發(fā)生變化。生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變最終帶來文化生活的變化，人們對襄垣秧歌音樂文化傳統(tǒng)的認(rèn)同逐漸淡化。產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整影響了襄垣人既有的時空觀念、生活方式、思維方式和審美感知，進(jìn)而影響到襄垣音樂文化的生態(tài)環(huán)境。

九、列入非遺保護(hù)使襄垣秧歌進(jìn)入新的發(fā)展階段

襄垣秧歌生發(fā)于鄉(xiāng)村社會中，是鄉(xiāng)村文化的凝結(jié)和體現(xiàn)，對于鄉(xiāng)民來說是不可缺少的。雖然有外來音樂文化的加入，但襄垣秧歌在鄉(xiāng)村社會有著深厚的文化根基，依然擁有大量的愛好者。在襄垣秧歌劇團(tuán)沉寂三年之后，1997年縣委縣政府責(zé)承宣傳部、文化局對秧歌劇團(tuán)進(jìn)行整頓，并提供資金和政策方面的支持。經(jīng)過兩年的努力，劇團(tuán)恢復(fù)了《趙蘭英進(jìn)京》《小二黑結(jié)婚》《繡花女傳奇》《劉公案》《玉鳳配》《雷童寶投親》一二本等劇目，新排了《風(fēng)流父子》《風(fēng)流婆媳》《生兒大獎賽》等現(xiàn)代戲，襄垣秧歌逐漸走出困境。2008年，襄垣秧歌被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。2009年襄垣縣煤礦接管 劇團(tuán)，在解決演職人員生活問題的同時，投資更新設(shè)備，致力于新劇目的創(chuàng)作，為襄垣秧歌的發(fā)展和秧歌的保護(hù)做出了重要貢獻(xiàn)，襄垣秧歌進(jìn)入新的發(fā)展階段。

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作者簡介：賈素梅（1973—），女，碩士，人民音樂出版社，副編審;王敏婕（1982—），女年生，本科，襄垣縣文化館，副館長，中級館員。