陳志華
摘? ? 要:本文借助考古學(xué)、建筑學(xué)、地理學(xué)等學(xué)科的理論與知識(shí),通過(guò)不同族群、環(huán)境之間相互比較、印證,探討位于湘鄂渝黔邊的酉水流域傳統(tǒng)建筑基本形制的演化。遠(yuǎn)古時(shí)期的崖洞、以“火塘”為中心的住居空間演化、以及土司時(shí)期的衙署建筑等等,從歷史地理背景來(lái)追溯傳統(tǒng)建筑形制發(fā)展的軌跡。
關(guān)鍵詞:酉水;建筑;基本形制
1? 引言
酉水地區(qū),處于湘鄂渝黔邊的武陵山區(qū),在歷史上曾是巴楚、土苗等族群遷徙與軍事?tīng)?zhēng)奪的孔道。酉水,不僅是一個(gè)完整的自然地理單元,在文化視角審視也是一個(gè)較少出現(xiàn)文化斷層的文化單元。溪洞縱橫、高山疊嶂的地理環(huán)境和中原文化的“邊緣”、“未化之地”的政治環(huán)境,或多或少影響著地區(qū)的傳統(tǒng)建筑形制的演化。
2? 基本型:“間”的基本單元
2.1? ?“火塘”為中心的崖洞空間
洞穴居,應(yīng)是遠(yuǎn)古時(shí)代依托對(duì)自然洞穴利用而發(fā)展的建筑形式。其中,地穴式建筑在長(zhǎng)江以北的江漢平原發(fā)掘較多,在長(zhǎng)江中游以南地區(qū)更多的是以崖洞居為主。在酉水流域所處的武陵山脈、鄂西高原,多以山原喀斯特地貌。不僅在山間洼地形成大型洞穴,在崇山峻嶺之間崖洞也是密集交織。因而,在崇山峻嶺之間原始居住更多選擇“崖洞”空間。在土家語(yǔ)中“峒”通“洞”之意,土家語(yǔ)地名“洞”為“地方”之意。迄今在永順縣雙鳳村的祭祖儀式中,還保持著巖洞“祀茅人”儀式,相傳是為祭祀居住于懸崖下巖洞的遠(yuǎn)古祖先。
傳說(shuō)土家族祖先茅人來(lái)到此地時(shí)沒(méi)屋住,沒(méi)衣穿,在村東南懸崖下的巖洞里居住,此洞遂為祭祀場(chǎng)所。祭祀時(shí),用稻草扎茅人三個(gè)列于巖洞。眾人依次至巖洞,恭敬祭祀,儀式悉如祭土地壇,事畢按原路返回。除了語(yǔ)言文化與地方傳說(shuō),依據(jù)考古報(bào)告中,在酉水沿岸的“藥王洞”舊石器洞穴遺址,永順不二門(mén)的商周遺址中都曾發(fā)掘出洞穴居的形式。
沈從文先生曾這樣描述“酉水流域多洞穴,保靖瀕河兩個(gè)洞為最美麗致命。一是在河南離縣城三里左右名為石樓洞,臨長(zhǎng)河,據(jù)懸崖……洞口并不十分高大,進(jìn)到里面去后,用火燎高照,既不見(jiàn)邊,也不見(jiàn)頂,才看出這洞穴何等宏敞闊大。東中還有一小小天然道路,可上升到一個(gè)石屋里去。”沈從文所著作中所描述的崖洞穴部分應(yīng)屬于古人的崖洞葬空間。在酉水流域,永順、來(lái)鳳的仙人棺、仙人洞、保靖的乳香巖等洞穴均屬于此類(lèi)。
在這些洞居遺址中,內(nèi)部還未出現(xiàn)空間分隔,呈現(xiàn)出的以“火塘”為中心的格局特征。以永順不二門(mén)商周遺址為例,洞穴遺址分布于峰叢山麓且靠近水源,便于早期漁獵生產(chǎn)生活方式。以自然巖石壘成的火塘作為室內(nèi)空間中。在這一空間中,火塘不僅有分隔物質(zhì)空間的功能,也烙上“圍爐而坐”的社會(huì)文化意義。
2.2? ?以“間”為單元的庇護(hù)之所
洞居形式的進(jìn)一步發(fā)展出茅茨棚屋和衫皮屋等能滿足基本生存模式的庇護(hù)所。伴隨著巴、楚兩族政治、軍事勢(shì)力的延伸,巴楚建筑風(fēng)格在這一地區(qū)得以擴(kuò)展。里耶漢代古城遺址的發(fā)掘時(shí)最好的佐證。建筑遺跡中包括一字型、曲尺型,甚至合院式等各種平面類(lèi)型。雖然這些平面沒(méi)有明晰的組合,而以“間”構(gòu)成空間單元概念已有所顯現(xiàn),即使是茅茨棚屋也是一間二間建構(gòu)。在這一時(shí)期,雙開(kāi)間、多開(kāi)間的形制依然普遍,開(kāi)間尺度、數(shù)量缺乏必然規(guī)律。
究其緣由,無(wú)“累世而居”小家庭結(jié)構(gòu)和無(wú)長(zhǎng)期的“定居模式”兩方面因素相關(guān)。自春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái),小家庭逐漸從宗族共同體中游離出來(lái),成為獨(dú)立的經(jīng)紀(jì)單位和社會(huì)單位,至漢代,進(jìn)入定型化和被普遍認(rèn)同的時(shí)期。身處于溪峒山區(qū)的酉水居民,小家庭的家庭結(jié)構(gòu)維系至今。自隋唐羈縻時(shí)期至宋明的土司時(shí)代,酉水流域的“聚族耕食”理念是一種古老“部族制”而非“宗族制”形式,族內(nèi)社區(qū)管理相對(duì)松散的。家庭多以兩代戶為主的核心家庭,直系大家庭相對(duì)較少。民國(guó)時(shí)期,有關(guān)于湘西地區(qū)苗族家庭組合的調(diào)查中,曾有記為了家庭延續(xù),必須分家,各自勤儉,要不然為財(cái)產(chǎn)分割而引起不滿。不僅在酉水中下游的湘西地區(qū),在上游的鄂西地區(qū)同樣如此。“五口之家”的家庭結(jié)構(gòu)與四、五連間的規(guī)模也是相對(duì)應(yīng)。
另一方面,“刀耕火種”的生產(chǎn)方式和沿岸崎嶇而貧瘠的土地限制建筑規(guī)模。迄今為止,“一字形”平面形制依然是傳統(tǒng)木構(gòu)建筑的主流,常常是以“某某連間”來(lái)命名。這一類(lèi)的連間布局形制逐步發(fā)展成為后期的“排屋”。場(chǎng)鎮(zhèn)中沿街商鋪甚至發(fā)展至七間、八間甚至十一間的規(guī)模,這一類(lèi)形制仍然屬于少數(shù)??偠灾@一以“間”為單元,“火塘”為中心的居住方式延續(xù)至宋明土司時(shí)期。這一住居習(xí)俗與家庭組織文化,,顯然多受限于自然環(huán)境特征。
3? 程式化:“一明兩暗”的演化
前文所述,有了以火塘為中心,間為單元的住居,但傳統(tǒng)建筑形制依然遠(yuǎn)落后于中原漢族地區(qū)。從地方史志可知,酉水地區(qū)乃至整個(gè)武陵山區(qū)少數(shù)族群建筑發(fā)展依然受限于當(dāng)時(shí)政治背景。“每屋三五間,每間五六柱。無(wú)層次定向,亦無(wú)窗牖墻垣,繚以茅茨,檐戶低小,出入俯首……”,“查土民盡屬茆屋窮檐,四圍以竹,中若懸罄,并不供奉祖先,半屋高搭木床,翁姑子媳,聯(lián)為一床,不分內(nèi)外,甚至外來(lái)貿(mào)易客民,寓居于此......”。這兩段清代官員或官方的記述中可以看出,雖然建筑格局、構(gòu)架是以“間”為基本單元,但未體現(xiàn)出軸線、中心等類(lèi)似空間體驗(yàn)。
3.1? 原型的緣由 “一堂二內(nèi)”的出現(xiàn)
根據(jù)相關(guān)古書(shū)、史志的記載,西漢時(shí)期,“一堂二內(nèi)”的做法已有盛行。有些學(xué)者認(rèn)為“一堂二內(nèi)”的形制可以解讀為我們熟知的“一明兩暗”式早期形式。在湖北云夢(mèng)睡虎地11號(hào)墓地出圖的一批反映建筑信息的秦簡(jiǎn)中,已提到堂、內(nèi)、小堂等相關(guān)詞匯。雖然關(guān)于這些宅屋形制的探討還存在爭(zhēng)議,關(guān)于“堂”、“內(nèi)”等詞匯所代表的空間功能還是大體一致的。堂,即是宇,意為“高于一般房屋,用于祭獻(xiàn)神靈、祈求豐年”。在《禮記·檀弓》注“堂形四方而高”,大內(nèi)與小內(nèi)即是家長(zhǎng)夫婦與兒子兒媳居住之分。在酉水流域,堂、內(nèi)等空間布局的大范圍運(yùn)用發(fā)生在清代中期短短數(shù)年之內(nèi)。
3.1.1? “堂”空間的引入
在改土歸流之前,火塘是處于空間體驗(yàn)的中心。然而,在物理空間中,無(wú)論是土家族、苗族或是侗族,火塘多數(shù)處于室內(nèi)空間一側(cè)。土司地區(qū)生活方式一系列改造,是清中期頒布的改土歸流政策的重要組成部分。流官出示教化訓(xùn)導(dǎo)之言“令寫(xiě)天地君親師牌位, 分別嫌疑, 祈賜通飭, 以換頹風(fēng)”。既然要懸掛牌位,自然需要正式的空間,仿照漢族設(shè)置“堂屋”應(yīng)是自然選擇。其次,流官亦提出強(qiáng)調(diào)“內(nèi)外有別”的空間秩序。“至其疏親外戚,及客商行旅之輩,止許中堂交接。違者賓主俱難逃,凜遵毋忽,特示?!?/p>
3.1.2? 內(nèi)外空間分隔
生活方式的教化的一方面是關(guān)于男女有別、長(zhǎng)幼有序觀念的空間外化。土司時(shí)期,“無(wú)論親疏,即外來(lái)行客,一至其家,陬入內(nèi)室”。施州流官撰寫(xiě)的《禁肅內(nèi)外》一文中記“為禁肅內(nèi)外以端風(fēng)化事,照得:男子拾歲以上,不許擅入中門(mén),女子拾歲以上,不許擅入中門(mén),載在曲禮,所以嚴(yán)內(nèi)外之別也。
在上述官文中,關(guān)于“中門(mén)”也有所釋義,“中門(mén)者,內(nèi)庭住宅之門(mén),若民居淺狹,即內(nèi)室之門(mén)也。前文已述,內(nèi)室分為大內(nèi)與校內(nèi),但均指的是“居住空間”。這一規(guī)定強(qiáng)調(diào)“內(nèi)外有別”的空間秩序。中門(mén)、內(nèi)室空間的分隔是為建立起傳統(tǒng)家庭秩序感。這有別于住居空間無(wú)分隔,無(wú)法實(shí)現(xiàn)男女分室的特征。
3.2? 類(lèi)型的演化:三間一字屋
“一明兩暗”的基本格局,在“改土歸流”的大背景之下極短的時(shí)間之內(nèi)獲得普及。以三開(kāi)間或五開(kāi)間居多數(shù),稱(chēng)為“三連間”或“座子屋”。明間中堂的開(kāi)間尺寸略微大于左右次間,后金柱分隔出一間房屋,稱(chēng)為“抱兜房”或“巷道房”。父母一般住左面或東面,也稱(chēng)之為“人間”。
這一基本形制在不同村寨、族群中也是會(huì)有所演化、變形。大體分為“一字型”和“吞口式”。“一字形”,或稱(chēng)為“臥虎式”。多數(shù)附谷依山的村寨中,用地狹窄,屋場(chǎng)多數(shù)沿著等高線人工開(kāi)鑿而成,因此五開(kāi)間、七開(kāi)間的“一字形”仍屬于多數(shù)。 “倒凹式”或“吞口式”、“排席口”。在明間正門(mén)退至金柱或前大騎柱,形成倒凹式的入口空間。吞口,意為虎面為形的避邪之物。有一種解讀認(rèn)為,吞口源自苗族先祖蚩尤文化的遺構(gòu),也有學(xué)者認(rèn)為是“席地而坐”習(xí)俗的遺存。
無(wú)論哪種“一字屋”視乎都與“虎”的文化、信仰相關(guān)。酉水民歌唱到“坐堂白虎是家神,您的牌位在堂中,您是祖先神,帶來(lái)金和銀。誠(chéng)心誠(chéng)意敬白虎.保佑我家人。夢(mèng)見(jiàn)白虎堂中坐,堂中坐的是家神?!碑?dāng)?shù)鼐用駥谆⒎鉃樘梦萆颀惖募疑?。在一些土家村寨中,吞口也被視為辟邪?zhèn)宅之物。通常,土家族是以掛于門(mén)楣上的虎面木雕或貼片來(lái)象征。因此,在一些苗、土、客混雜的村寨中,吞口式形制流行可能源于拓展檐下空間尺度所帶來(lái)的便利。例如,在秀山海洋鄉(xiāng)的一些村落中,屋前平壩的面積過(guò)于狹窄,不得不借用明間檐下空間,以此緩解堂屋入口狹窄感受。雖然以表象來(lái)看,從“間”為構(gòu)架單元過(guò)渡至“一明兩暗”格局,有時(shí)僅僅是否設(shè)門(mén)的變化。然而,這一變化卻是這一地區(qū)少數(shù)民族生活方式的巨大改變。
3.3? 程式化代表:衙署書(shū)院類(lèi)建筑
酉水地區(qū),現(xiàn)存的官署、書(shū)院建筑遺址已然極少.從地方史志、地圖可以看出其“程式化”特征。清初芷州土司官署在下游列夕鄉(xiāng)是唯一現(xiàn)存遺址之一,曾有竹枝詞描寫(xiě)當(dāng)時(shí)的衙署“斜日疏林茅屋里,渠家說(shuō)是舊州官”?!耙幻鲀砂怠蔽彘_(kāi)間的形制與普通住居類(lèi)似,梁架空間組合特征仍能看出官式建筑特征。
衙署建筑在土司時(shí)代才有一定規(guī)制?!队理樞克局尽分杏涊d公廨、公署、正廳、鼓樓等反映土司時(shí)代對(duì)于官式建筑規(guī)制的遵從。從司城衙署建筑遺址來(lái)看,以中間甬道為中軸線,兩側(cè)廂房前形成兩條輔道,隨著地形抬升,門(mén)廳、間樓、正廳等依次排列。從這一些建筑遺存、文獻(xiàn)資料可以對(duì)衙署、書(shū)院類(lèi)建筑的規(guī)制進(jìn)一步理解。建筑群多采用連廊組合形成中路,兩側(cè)設(shè)辦事之所。其中,規(guī)模較大的衙署采用多進(jìn)的“工字型”庭院布局方式。例如,永順、酉陽(yáng)府等衙署。建筑群采用四、五進(jìn)等多進(jìn)庭院。較小的規(guī)模的衙署,形成合院式的代表,多為一進(jìn)或兩進(jìn)。其次,除了以儀門(mén)、大堂等組合中軸線,還有左、右兩路建筑,多是倉(cāng)庫(kù)、書(shū)院、迎賓館等輔助用房。
遵循“一明兩暗”三開(kāi)間的形制。其中,處于主軸線上的頭門(mén)、儀門(mén)、大堂以三開(kāi)間、五開(kāi)間為主,而軸線兩側(cè)的廂房開(kāi)間少數(shù)未依照“一堂二內(nèi)”的形制。除了方志圖直觀認(rèn)識(shí)外,從可以在各縣、府、州等地方史志中還能進(jìn)一步了解詳細(xì)規(guī)制。乾隆《永順縣志》記“在城西中隅建大堂,后東西各二間,建二堂三間,后建住房三間,東西廊各三間……?!蓖巍队详?yáng)直隸州治》記“頭門(mén)五間,儀門(mén)五間,圣諭牌坊一座、大堂五間、兩廊書(shū)辦十間、二堂三間……,東書(shū)房六間、西書(shū)房八間……”。規(guī)模較小的塘汛、衙署依然遵循“一堂二內(nèi)”的形制。
4? 結(jié)束語(yǔ)
英國(guó)考古學(xué)家戈登·柴爾德曾說(shuō):考古學(xué)如同望遠(yuǎn)鏡擴(kuò)大了天文學(xué)家的視野一樣,擴(kuò)大了歷史的空間范圍;也像顯微鏡為生物學(xué)發(fā)現(xiàn)的巨大的有機(jī)體外表隱藏著最微小的細(xì)胞生命一樣。雖然本文探討的是某一地區(qū)建筑歷史的演化,然而地理、政治和人文的基因依然存在,有關(guān)傳統(tǒng)建筑的探討同樣也能為當(dāng)代地域建筑的設(shè)計(jì)提供一些啟示。
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