湯勤福

(上海師范大學(xué) 古籍所，上海 200234)

自真宗建成玉清昭應(yīng)宮和景靈宮后，北宋京師兩宮(玉清昭應(yīng)宮、景靈宮)就成為御容供奉重要場(chǎng)所，許多重大禮儀活動(dòng)都涉及它們，因此在宋代禮制史上兩宮研究是個(gè)十分重要的研究課題。對(duì)這兩個(gè)宮觀所采納禮儀問題，學(xué)界也有不少研究①汪圣鐸《宋朝禮與道教》，《國際宋代文化研討會(huì)論文集》，四川大學(xué)出版社，1991年，收入氏著《宋代社會(huì)生活研究》；汪圣鐸、劉坤新《從道教內(nèi)道場(chǎng)看宋朝的政教關(guān)系》，《史學(xué)集刊》2010年第4期；吳羽《唐宋道教與世俗禮儀互動(dòng)研究》；劉興亮《論宋代的御容及奉祀制度》，《歷史教學(xué)》(下半月刊)2012年第3期；等等。，大多數(shù)學(xué)者都認(rèn)為它以國家禮儀為主，道教科儀不起重要作用。這無疑是正確的。但我們認(rèn)為還有許多問題沒有深入研討或根本沒有研究過，因此極有必要加以仔細(xì)研討。例如，兩宮觀(包括其他供奉宮觀)與原廟關(guān)系、諸帝在此舉行的禮儀活動(dòng)的變化及其性質(zhì)等等。在此，我們補(bǔ)充論述一些相關(guān)問題及禮儀的具體細(xì)節(jié)，以供學(xué)界參考。

一、原廟與宋代御容供奉

首先辨析御容供奉與原廟關(guān)系。原廟是相對(duì)于太廟而言的紀(jì)念祖先之場(chǎng)所，始見于西漢“及孝惠五年，思高祖之悲樂沛，以沛宮為高祖原廟”，南朝劉宋裴骃注釋道：“謂‘原’者，再也。先既已立廟，今又再立，故謂之原廟?！盵1]卷八《高祖記》，第393頁但是，這種廟外立廟的做法早在漢代就受到廣泛的批判，因?yàn)榱⒃瓘R不合古制。實(shí)際上在宋之前，除唐代等少數(shù)王朝立過原廟外，很少有王朝違禮而立原廟。宋朝立國后，雖未直接稱之原廟，但御容供奉之宮觀實(shí)際與原廟密切相關(guān)，值得進(jìn)一步研討。

所謂御容供奉，是在宮觀中設(shè)立專門一殿，供奉已歿父母或其他帝后，在宋朝被稱之神御殿。但需要說明的是，并非供奉御容一開始便是屬于原廟性質(zhì)，這是需要細(xì)加分析的。史載太祖“乾德六年，就安陵舊城置院建殿，設(shè)宣祖、昭憲太后像”[2]禮一三，第718頁。這開啟了宋朝供奉御容之先河。然有關(guān)宣祖御容供奉及祭奠儀式的史料未能保存至今，因此我們無法了解其祭奠儀式的情況。不過可以肯定，太祖所設(shè)之院便是奉先資福院，屬佛寺無異。如果沒有新資料的發(fā)現(xiàn)，那么太祖在寺院中供奉父母，實(shí)屬追薦祈福之事，與普通士庶在家里設(shè)置先人牌位進(jìn)行祭典沒有什么性質(zhì)上的差異。太宗朝未見供奉御容之事。真宗繼位之年的八月就下詔，將啟圣禪院之法堂改作永隆殿，用以“奉安太宗圣容。內(nèi)侍楊繼密董役，翰林內(nèi)供奉官僧元藹摹寫。咸平二年九月，殿成，以僧道威儀、教坊樂導(dǎo)迎赴殿”[2]禮一三，第718頁，真宗還親自祭奠。從這一記載來看，供奉御容場(chǎng)所在佛教寺院，史料中也看不出真宗采用的是不是國家禮典規(guī)定的禮儀，尤其稱“以僧道威儀”為言，似乎它是佛道追薦祈福之類儀式，與國家禮制格格不入。那么，是不是可以判斷真宗啟圣禪院供奉御容就是采用佛道追薦儀式? 我們認(rèn)為還需要細(xì)加研究。這里先羅列真宗時(shí)期供奉御容的情況(表1)。

表1 真宗供奉御容一覽表

真宗供奉御容，所供奉地點(diǎn)許多都與被供奉者生平有關(guān)，如西京為太祖誕辰之地，故供奉在西京應(yīng)天禪院。太宗于太平興國中征伐并州，故在并州崇圣寺供奉其御容。揚(yáng)州建隆寺在建隆二年(961)正月被太祖確定為行宮，其間“舊有太宗御榻”，故應(yīng)寺僧之請(qǐng)，設(shè)御容供奉。太平宮則是由于太宗在太平興國六年(981)十一月從道士張守真之請(qǐng)，“詔封太平宮神為翊圣將軍”③李燾《續(xù)資治通鑒長編》卷二二，太宗太平興國六年十月壬戌，第506頁。太宗之詔見《宋大詔令集》卷一三五《封翊圣將軍詔》(太平興國六年十一月壬戌)，第473頁。，故真宗在太平宮供奉太宗御容。不過，真宗時(shí)期供奉御容所采取禮儀的資料非常罕見，但似乎通過一些點(diǎn)滴資料可以看出供奉禮儀的大致情況：

景德四年十月，詔以西京太祖誕辰之地，建太祖影殿，起應(yīng)天禪院，一如啟圣院例。[2]禮一三，第717頁

景德四年，奉安太祖御容應(yīng)天禪院，以宰臣向敏中為奉安圣容禮儀使，權(quán)安于文德殿。百官班列，帝行酌獻(xiàn)禮，鹵簿導(dǎo)引，升彩輿進(jìn)發(fā)，帝辭于正陽門外，百官辭于瓊林苑門外。遣官奏告昌陵畢，群臣稱賀。[3]卷一〇九《禮志十二》，第2625頁

(大中祥符三年正月)壬戌，詔自今謁啟圣院太宗神御殿，如饗廟之禮，設(shè)褥位，西向再拜，升殿，酌酹畢，歸位，俟宰相焚香訖，就位，復(fù)再拜，永為定式。[4]卷七三，真宗大中祥符三年正月壬戌，第1651頁

(大中祥符七年十月)詔揚(yáng)州長吏正、至、朔、望朝拜建隆寺太祖神御殿。[4]卷八三，真宗大中祥符七年十月丁巳，第1898頁

前兩條均說應(yīng)天禪院供奉太祖之事。第一條稱“一如啟圣院例”，似乎是采取“僧道威儀”而可歸類到佛道追薦祈福之中，但第二條資料就相對(duì)清晰一些，因?yàn)槠渲写_實(shí)涉及較多禮制信息?！鞍俟侔嗔校坌凶毛I(xiàn)禮”，應(yīng)該說類似太廟祭祀之禮了。加之“鹵簿導(dǎo)引，升彩輿進(jìn)發(fā)”，遣官奏告昌陵及表賀環(huán)節(jié)，也與太廟祭祀禮儀相似。第三條資料更為重要，因?yàn)檎孀谙略t把謁太宗御容主要儀節(jié)做了規(guī)定，把它規(guī)定為與國家禮制中“饗廟之禮”一樣，其主要祭奠儀節(jié)都是國家禮典所載內(nèi)容。第四條資料十分明確要求以“正、至、朔、望朝拜建隆寺太祖神御殿”，也符合國家禮典祭祀時(shí)間的規(guī)定。顯然，保守地說，至少到真宗時(shí)，供奉御容雖在寺觀，也含有追薦祈福的含義，但主要儀節(jié)則是國家禮典中的儀式①此不包括平時(shí)的追薦儀式，如道教采取醮儀、佛教使用超度，那是佛道儀式。同時(shí)，祭奠時(shí)，佛道威儀仍然包含在內(nèi)，只是不占主要地位而已。，尤其是大中祥符三年(1010)正月的規(guī)定，確認(rèn)了御容供奉在國家禮典中的地位、具體形式及祭奠時(shí)間。

那么，宋初三朝這些供奉御容是否為原廟? 這不盡然，因?yàn)橐?guī)定祭奠的儀式與宋初三朝君臣對(duì)原廟的認(rèn)定是兩回事，這是需要區(qū)分開來的?，F(xiàn)存史料中，宋初三朝君臣們從未認(rèn)為供奉御容的宮觀便是原廟。即使真宗修建了玉清昭應(yīng)宮和景靈宮，其中玉清昭應(yīng)宮曾供奉圣祖及太祖太宗像，景靈宮供奉圣祖像，但真宗從未說過這便是原廟。到真宗去世時(shí)，仁宗將真宗遺容放在真宗出生地的景靈宮供奉，這也與原廟之說無涉②到仁宗時(shí)，京師一些宮觀已供奉太祖、太宗，真宗三帝御容，似有原廟規(guī)制。但要強(qiáng)調(diào)的是，仁宗并不是將其作為原廟而供奉真宗御容。如景靈宮是真宗出生地，因而仁宗加以供奉。因此后來歐陽修說景靈宮“依仿”是西漢原廟，原因也在這里。。實(shí)際上，真宗去世后，仁宗君臣也不認(rèn)可供奉御容就是原廟。這里有必分析仁宗嘉祐三年(1058)十二月欲建郭皇后影殿事：

是月，詔于景靈宮建郭皇后影殿。翰林學(xué)士歐陽修言：“景靈宮自先朝以來崇奉圣祖，陛下又建真宗皇帝、章懿太后神御殿于其間，天下之人皆知陛下奉先廣孝之意，然則此宮乃陛下奉親之所。今乃欲以后宮已廢追復(fù)之后，建殿與先帝、太后并列，瀆神違禮，莫此之甚，伏乞特賜寢罷，以全典禮?！痹t送禮院詳定。禮院言：“臣等看詳，諸寺觀建立神御殿，已非古禮。先朝崇奉先帝、太后，示廣孝思，猶依仿西漢原廟故事。今議立郭皇后影殿，于禮無據(jù)，難以奉行。”其事遂寢。[4]卷一八八，仁宗嘉祐三年十月，第4532頁

史載是月郭皇后暴薨，仁宗提出要在景靈宮建郭皇后影殿，歐陽修認(rèn)為供奉真宗及皇后，只是仁宗之孝心，雖依稀仿照西漢原廟，然情有可原。但景靈宮既非原廟，現(xiàn)在提出立郭皇后影殿則于禮無據(jù)，是“瀆神違禮”之舉。仁宗自知理虧，只得作罷。顯然，仁宗君臣都沒有認(rèn)可景靈宮便是原廟，因?yàn)槭窃瓘R的話，建郭皇后影殿自然是理所當(dāng)然的。同時(shí)可以看出，到仁宗朝為止，儒臣們對(duì)供奉生身父母以盡孝是理解并寬容的，并沒有提出過激烈的反對(duì)意見?；蛟S他們認(rèn)為：宋朝數(shù)帝供奉生身父母之類舉動(dòng)，與其他士庶祭奠父母性質(zhì)上沒有什么不同。至于平時(shí)祭奠時(shí)采用佛道等宗教性質(zhì)儀式也予以理解，因?yàn)槭渴矔?huì)采用佛道道場(chǎng)來追薦祈福的。

二、宋代御容供奉溯源

顧炎武《日知錄之余》卷四有《御容》條目，載：

《舊唐書》：“唐武宗會(huì)昌五年十月乙亥，中書奏：‘池水縣武牢關(guān)，是太宗擒王世充、竇建德之地，關(guān)城東峰有二圣塑容，在一堂之內(nèi)，今緣定覺寺例合毀拆，望取寺中大殿材木，于東峰以造一殿，名曰昭武廟?！睆闹?。③《日知錄之余》卷四《御容》，顧炎武撰、黃汝成集釋《日知錄集釋》，石家莊：花山文藝出版社，1990年，第2007-2008頁。此處點(diǎn)校者未校出錯(cuò)誤。

顧氏稱此條從《舊唐書》而來，即采自卷18《武宗紀(jì)》，其文為：

十月乙亥，中書奏：“氾水縣武牢關(guān)是太宗擒王世充、竇建德之地，關(guān)城東峰有二圣塑造容，在一堂之內(nèi)。伏以山河如舊，城壘猶存，威靈皆盛于軒臺(tái)，風(fēng)云疑還于豐沛。誠宜百代嚴(yán)奉，萬邦式瞻。西漢故事，祖宗嘗行幸處，皆令邦國立廟。今緣定覺寺例合毀拆。望取寺中大殿材木，于東峰以造一殿，四面置宮墻，伏望名為昭武廟，以昭圣祖武功之盛。委懷孟節(jié)度使差判官一人勾當(dāng)。緣圣像年代已久，望令李石于東都揀好畫手，就增嚴(yán)飾。初興功日，望令東都差分司官一員薦告。”從之。[5]卷一八上《武宗紀(jì)》，第606-607頁

然無論顧氏稱“池水縣”還是《舊唐書》稱“氾水縣”都是錯(cuò)誤的①《唐會(huì)要》文字略異：“會(huì)昌五年七月，中書門下奏：‘孟州汜水縣武牢關(guān)，是太宗擒王世充、竇建德之地。關(guān)城東峰，有高祖、太宗像，在一堂之內(nèi)。伏以山河如舊，城壘猶存，威靈皆畏于軒臺(tái)，風(fēng)云疑還于豐沛，誠宜百代嚴(yán)奉，萬邦所瞻。西漢故事，祖宗所嘗行幸，皆令郡國立廟。今緣定覺寺理合毀拆，望取寺中大殿材木，于東峰改造一殿，四面兼置垣墻。伏望號(hào)為昭武廟，以昭圣祖受功之盛。興功日，望令差東都分司郎中一人薦告，至畢功日，別差使展敬?！啤?。’”此處稱“汜水縣”為正確者。然稱“會(huì)要五年七月”，與《舊唐書》不同?！短茣?huì)要》卷一二《廟制度》，北京：中華書局，1955年，第298-299頁。。武牢關(guān)即虎牢關(guān)，亦稱成皋關(guān)、古崤關(guān)、汜水關(guān)，在今河南省滎陽市汜水鎮(zhèn)，唐初屬汜水縣(治今河南省滎陽市西北汜水西之西關(guān))。武則天時(shí)“先于汜水得瑞石，因改汜水縣為廣武縣”[5]卷二四《禮儀志四》，第925頁?！爸袝彼嘀Z，實(shí)出同中書門下平章事、兼門下侍郎李德裕所說②李德裕《會(huì)昌一品集》卷一〇《請(qǐng)立昭武廟狀》，《叢書集成新編》本，第693頁。李德裕奏狀無時(shí)間，故無法判定《舊唐書》“十月”與《唐會(huì)要》“七月”何者為誤。。需要指出的是，供奉二圣(高祖、太宗)塑像的定覺寺是佛寺，由于史料不足，我們無法了解供奉采納的具體禮儀是佛教禮儀還是國家禮儀。其實(shí)，除佛寺中供奉帝王像外，道教宮觀也有供奉者，如：

東都太微宮修成玄元皇帝、玄宗、肅宗三圣容，遣右散騎常侍裴章往東都薦獻(xiàn)。[5]卷一八上《武帝紀(jì)》，第609頁

初，太清宮成，命工人于太白山采白石，為玄元圣容，又采白石為玄宗圣容，侍立于玄元之右。[5]卷二四《禮儀志四》，第927頁

盡管此處稱“薦獻(xiàn)”，仍未足說明是采納何種禮儀。地方上亦有供奉帝王圣容的記載：

(孟知祥長興五年)六月，往大慈寺避暑，觀明皇、僖宗御容，宴群臣于華嚴(yán)閣下。[6]卷下，第52頁

此處稱孟知祥在大慈寺觀玄宗、僖宗的御容，當(dāng)為地方上紀(jì)念二帝避難入蜀而為之，非國家禮典規(guī)定。張君房《云笈七簽》載：

亳州真源縣太清宮，圣祖老君降生之宅也。歷殷周至唐，而九井三檜宛然常在。武德中，枯檜再生。天寶年再置宮宇。其古跡，自漢宣、漢桓增修營葺，魏太武、隋文帝別授規(guī)模，邊韶、薛道衡為碑以紀(jì)其事。唐高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗、明皇六圣御容，列侍于老君左右。[7]卷一一七《亳州太清宮老君挫賊驗(yàn)》

太清宮除有老子塑像外，還有唐六帝之圣容，合為“七圣容”，此御容均為塑像。這可以《舊唐書》所載為旁證：永泰七年五月“辛卯，徙忻州之七圣容于太原府之紫極宮”[5]卷一一《代宗紀(jì)》，第299頁。此雖非亳州太清宮之七圣御容，然此處稱七圣容可“徙”至紫極宮，當(dāng)為塑像無疑。

上述數(shù)例均為“塑像”圣容，那么唐代有無“繪像”圣容? 回答是肯定的。如：

左丞相張說退謂學(xué)士孫逖、韋述曰：“嘗見太宗寫真圖，忠王英姿穎發(fā)，儀表非常，雅類圣祖，此社稷之福也?！盵5]卷一〇《肅宗紀(jì)》，第239頁

陳閎，會(huì)稽人也。善寫真及畫人物士女，本道薦之于上國。明皇開元中，召入供奉。每令寫御容，冠絕當(dāng)代。[8]369

第一段為《舊唐書》中所載，可見唐初便有御容寫真。第二段為唐人朱景玄《唐朝名畫錄》所記，此書羅列唐代善寫真者如閻立本、王維、程修己、李仲昌、李倣、孟仲輝、梁洽等等，可見當(dāng)時(shí)寫真圖像亦是時(shí)人所好，十分普遍。唐人朱景玄曾記“郭令公婿趙縱侍郎嘗令韓幹寫真，眾稱其善。后又請(qǐng)周昉長史寫之，二人皆有能名”[8]364，即是典型一例。

其實(shí)，唐代人物的塑像寫真可以追溯到南北朝隋代時(shí)佛寺道觀造像。隋文帝開皇二十年(600)十二月“辛巳，詔曰：‘佛法深妙，道教虛融，咸降大慈，濟(jì)度群品，凡在含識(shí)，皆蒙覆護(hù)。所以雕鑄靈相，圖寫真形，率土瞻仰，用申誠敬……敢有毀壞偷盜佛及天尊像、岳鎮(zhèn)海瀆神形者，以不道論。沙門壞佛像，道士壞天尊者，以惡逆論’”[9]卷二《高祖紀(jì)下》，第45-46頁，此詔“雕鑄靈相，圖寫真形”便是指塑像、圖形兩類，當(dāng)然這是指佛道之像而非指世俗人物之像。唐代圣容及普通士大夫圖形寫真當(dāng)是沿襲前代佛道之像而來，且在唐代開始流行。唐末五代時(shí)圖像人物乃至形塑圣容也見于記載：

(陳)岌兄儒，本黃巢之黨，尋降朝廷，授以饒州。光啟三年，率其部伍，自饒廳事直指衙門而出，人無預(yù)知者。且誡其下曰：“我自棄他郡，州人無負(fù)我者，有殺掠者斬。”由是市不易肆。既而徑趨衢州，知州玄泰迎于郊。儒詰之曰：“玄宗御容安在?”泰泣曰：“使君不見容矣?！睍r(shí)信安有玄宗銅容，泰毀之，故以是為責(zé)，遂斬之，而自據(jù)焉。[10]卷一上《武肅王上》，第31頁

及(梁)太祖遇弒，(寇)彥卿追感舊恩，圖御容以奠之。每因?qū)脱约跋瘸f事，即涕泗交流。[11]卷二〇《寇彥卿傳》，第278頁

(閻)晉卿憂事不果，夜懸(后漢)高祖御容于中堂，泣禱于前，遲明戎服入朝。內(nèi)難既作，以晉卿權(quán)侍衛(wèi)馬軍都指揮使。北郊兵敗，晉卿乃自殺于家。[11]卷一〇七《閻晉卿傳》，第1412頁

顯然，五代時(shí)不但地方上供奉帝王御容，士大夫家亦可自行圖寫御容藏之①蜀太后徐氏《丈人觀謁先帝御容》“圣帝歸梧野，躬來謁圣顏。旋登三徑路，似陟九嶷山。日照堆嵐迥，云橫積翠間。期修封禪禮，方俟再躋攀?！?彭定求等編《全唐詩》(增訂本)卷九，北京：中華書局，1960年，第81頁)李遠(yuǎn)《贈(zèng)寫御容李長史》：“玉座塵消硯水清，龍髯不動(dòng)彩毫輕。初分隆準(zhǔn)山河秀，乍點(diǎn)重瞳日月明。宮女卷簾皆暗認(rèn)，侍臣開殿盡遙驚。三朝供奉無人敵，始覺僧繇浪得名。”(彭定求等編《全唐詩》(增訂本)卷五一九，第5933頁)。至于普通士大夫圖形寫真，可見當(dāng)時(shí)一些書畫著述的記載。值得強(qiáng)調(diào)的是，宋代御容供奉便是在這基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，不過，它已經(jīng)成為國家禮儀的組成部分；同時(shí)宋代御容供奉這一禮儀被后世王朝后繼承，影響極其深遠(yuǎn)。

三、景靈宮與御容供奉的禮制化

仁宗繼位后，在京師及各地供奉歷代先祖御容之舉甚多。如即位之后馬上奉安太祖、太宗御容于南京鴻慶宮，天圣元年(1023)二月供奉真宗御容于京師景靈宮，同年三月又奉安真宗御容于西京應(yīng)天院，七月奉安真宗御容于玉清昭應(yīng)宮安圣殿，十月又奉安真宗御容于洪福院，等等。尤其是天圣元年七月“己酉，初幸啟圣禪院朝拜太宗神御，前在諒闇，用禮儀院奏，但遣輔臣酌獻(xiàn)也”[4]卷一〇二，仁宗天圣二年七月己酉，第2364頁。這里“前在諒闇，用禮儀院奏，但遣輔臣酌獻(xiàn)”極為重要，因?yàn)檎孀诖笾邢榉?1010)規(guī)定“如饗廟之禮”只是仿照國家禮典中某種禮儀的話，仁宗此舉不但完全認(rèn)同真宗的祭奠儀節(jié)規(guī)定，并由禮儀院負(fù)責(zé)具體的禮儀活動(dòng)了，說明他更加主動(dòng)地把御容供奉融入國家禮制體系之內(nèi)。

當(dāng)然仁宗的這種做法，并不能獲得一些堅(jiān)持禮制傳統(tǒng)的大臣們的認(rèn)同。仁宗康定元年(1040)“南京言鴻慶宮神御殿火，侍御史方偕引漢罷原廟故事，請(qǐng)勿復(fù)修。詔罷修神御殿，即舊基葺齋殿，每醮則設(shè)三圣位而祠之，瘞舊像于宮側(cè)?！盵4]卷一二七，仁宗康定元年六月乙未，第3018頁方偕引漢罷原廟故事，但并沒有認(rèn)為供奉御容等同于漢代原廟，只是強(qiáng)調(diào)這種類似“原廟”祭祀的御容供奉不合傳統(tǒng)禮制，因此反對(duì)修復(fù)。仁宗下詔修葺齋殿，縮小了規(guī)模，又規(guī)定“每醮則設(shè)三圣位而祠之”，說明當(dāng)時(shí)君臣仍然沒有把供奉御容作為原廟祭奠，如果是原廟祭奠，那么必須修復(fù)。上述提及的歐陽修反對(duì)在京師景靈宮建郭皇后影殿，也提到“猶依仿西漢原廟故事”，含有御容供奉不是漢代原廟之意。持這種觀點(diǎn)并非僅是他們兩人。仁宗嘉祐七年(1062)，內(nèi)臣吳知章為圖恩賞，以壽星像易真宗像而拓展宮觀之地，史稱“欲張大事體，廣有興修”，司馬光對(duì)此進(jìn)行了批判，此略作刪節(jié)引之：

陛下天性仁孝，以為崇奉祖宗，重違其請(qǐng)，遂更畫先帝御容，以易壽星之像，改為崇先觀。知章既得御容，倚以為名，奸詐之心，不知紀(jì)極，乃更求開展觀地，別建更衣殿及諸屋宇將近百間，制度宏侈，計(jì)其所費(fèi)踰數(shù)千萬，向去增益，未有窮期。臣等竊以祖宗神靈之所依，在于太廟木主而已。自古帝王之孝者，莫若虞舜、商之高宗、周之文武，未聞宗廟之外，更廣為象設(shè)，然后得盡至誠也……后至漢氏，始為原廟，當(dāng)時(shí)醇儒達(dá)禮者靡不議之。況畫御容于道宮佛寺，而又為壽星之服，其為黷也甚矣。且又太祖、太宗御容在京師者，止于興國寺、啟圣院而已，真宗御容已有數(shù)處，今又益以崇先觀，是亦豐于昵也，無乃失尊尊之義乎! 原其所來，止因知章妄希恩澤，乃敢恣為誣罔，興造事端，致陷朝廷于非禮。今既奉安御容，難以變更，若只就本觀舊來已修屋宇，固足崇奉，所有創(chuàng)添，伏乞一切停寢，并劾知章誣罔之罪，明正典刑。[4]卷一九七，仁宗嘉祐七年九月己未，第4780-4781頁

司馬光堅(jiān)持古禮傳統(tǒng)，借批判吳知章來反對(duì)仁宗擴(kuò)修宮觀，強(qiáng)調(diào)擴(kuò)修會(huì)“陷朝廷于非禮”，甚至提出“未聞宗廟之外，更廣為象設(shè)，然后得盡至誠”的觀點(diǎn)，顯然把供奉御容以盡孝也加以批判了。在司馬光看來，這種不倫不類的御容供奉既違反禮制，“失尊尊之義”，又“豐于昵”，奢費(fèi)錢財(cái)，是難以容忍的，因此要求“所有創(chuàng)添，伏乞一切停寢”。司馬光提出對(duì)吳知章“明正典刑”，實(shí)際暗含著對(duì)仁宗的強(qiáng)烈批判。司馬光之言，充分說明時(shí)人對(duì)供奉御容是否屬于原廟有著非常明確的看法。

宋朝將御容供奉作為原廟始于神宗元豐五年(1082)十一月，史稱：

癸未，上朝享景靈宮，宰臣、百官陪祠殿下，先詣天興，次遍諸殿，至繼仁殿，哀慟久之。先是，祖宗神御殿分建于諸寺觀，上以為未足以稱嚴(yán)奉之義，乃酌原廟之制，即景靈宮建十一殿，每歲孟月朝享，以盡時(shí)王之禮。及是，宮成，奉安禮畢，初朝享也。[4]卷三三一，神宗元豐五年十一月癸未，第7969頁

“酌原廟之制”而建十一殿來供奉御容，實(shí)施“朝享”之禮，說明神宗始將景靈宮正式視作原廟性質(zhì)。規(guī)定“每歲孟月朝享，以盡時(shí)王之禮”，則表明將這一原廟制度制度化。自此，將原來的御容供奉，轉(zhuǎn)而作為原廟祭奠而納入國家禮制體系之中，這成為宋朝一般御容供奉與原廟祭奠的分界線。

宋人對(duì)此也有過論述，邵伯溫稱：“元豐中，神宗仿漢原廟之制，增筑景靈宮”[12]17，王得臣也說“神宗廣景靈宮為原廟，逐朝帝后前后各一殿，咸有名”[13]卷上《國政》，第8頁，他們都把神宗作為原廟的創(chuàng)始人。神宗在祭奠體制上的改變，被宋朝后世帝王所遵循，因此，神宗之后有關(guān)原廟的各種議論極多，但已經(jīng)無法改變既成事實(shí)，此就不再展開論述了。

歸納上述所論，宋初出現(xiàn)的御容供奉，最初被視為帝王“盡孝”之舉而被容忍，其奉安儀節(jié)主要是國家禮典所規(guī)定的儀式，到神宗元豐五年(1082)，酌原廟之制而擴(kuò)建景靈宮為十一殿，使御容供奉轉(zhuǎn)而成為原廟祭奠，成為國家禮制體系中一項(xiàng)重要的祭祀活動(dòng)。

四、太清宮與御容供奉的禮儀

與御容供奉密切相關(guān)的宮觀還有太清宮與玉清昭應(yīng)宮①玉清昭應(yīng)宮在仁宗初毀廢，時(shí)間不長，故除景靈宮外，太清宮是主要的御容供奉場(chǎng)所。?？梢哉f，朝謁太清宮又與玉清昭應(yīng)宮供奉御容關(guān)系非同一般，因?yàn)閮烧叨脊┓钪笆プ嫦瘛薄M管唐玄宗太清宮中所供奉的圣祖是其“遠(yuǎn)祖”老子，而宋真宗玉清昭應(yīng)宮里尊崇的圣祖則是“趙”姓天尊②大中祥符五年，真宗“再夢(mèng)”這一神人時(shí)，神人自稱向他傳達(dá)天尊之語，這一天尊是人皇九人之一、趙之始祖、軒轅氏，用此來抬高趙宋的地位，以便與李唐抬舉的老子等量齊觀。也正由于此，大中祥符八年七月“丙辰，王欽若準(zhǔn)詔討閱道藏趙氏神仙事跡，凡得四十人，詔畫于景靈宮之廊廡”連那些毫不相干的趙姓道士都抬出來印證趙宋“不遜于”李唐。李燾《續(xù)資治通鑒長編》卷八五，大中祥符八年七月丙辰，第1940頁。，兩者并不相同。但正由于兩者都?xì)w屬于“道教”宮觀，因而產(chǎn)生了密不可分的“聯(lián)系”。也就是說，真宗既要從道教獲得某些自己想得到的東西，太清宮里供奉著的唐朝圣祖老子是繞不過的圣人。

如前所述，太清宮是唐玄宗崇道的產(chǎn)物，在京城和各地都設(shè)立玄元皇帝廟。其中京師玄元皇帝廟供奉“圣祖像”及玄宗本人像，天寶二年改為太清宮，九月又改譙郡(治譙縣，今安徽亳州市)的紫極宮改為太清宮，即當(dāng)時(shí)有兩個(gè)太清宮，但它們都屬于道教宮觀。唐朝滅亡，自然這一象征李唐王朝合法性的宮觀也不會(huì)受到重視了，到宋初時(shí)太清宮只是一個(gè)道教地方宮觀，并不起眼。隨著真宗大中祥符年間天書降臨①李燾《續(xù)資治通鑒長編》卷六八載：真宗大中祥符元年二月“乙巳，以天降書遣使告鳳翔府太平宮、亳州太清宮、舒州靈仙觀”第1526頁。、舉行封禪大典和建造玉清昭應(yīng)宮、雕塑圣祖像，煽動(dòng)著士庶道教的熱情高漲，導(dǎo)致亳州(即唐代譙郡)太清宮地位急驟上升，史稱：“大中祥符六年，亳州父老、道釋、舉人三千三百十六人②《宋史》人數(shù)誤。李燾《續(xù)資治通鑒長編》作“三千三百六十人”，卷八一，真宗大中祥符六年七月己酉，第1842頁?！端螘?huì)要輯稿》禮五一、楊仲良《皇宋通鑒長編紀(jì)事本末》卷二○《謁太清宮》與《續(xù)資治通鑒長編》相同。詣闕，請(qǐng)車駕朝謁太清宮，宰臣帥百官表請(qǐng)。詔以明年春親行朝謁禮?！盵3]卷一○四《禮志七》，第2537頁真宗親謁亳州太清宮，徽宗也于“靖康元年正月己巳，詣亳州太清宮，行恭謝禮?！盵3]卷二二《徽宗紀(jì)四》，第417頁因此，朝謁太清宮寫入宋朝禮典，成為比較重要祭典，即成為國家禮制的一個(gè)組成部分。

關(guān)于玉清昭應(yīng)宮、景靈宮等宮觀奉安、朝謁具體儀式問題，學(xué)者們作過一定的研究③可參見汪圣鐸《宋朝禮與佛教》(《學(xué)術(shù)月刊》1990年第5期，收入氏著《宋代社會(huì)生活研究》)；吳羽《唐宋道教與世俗禮儀互動(dòng)研究》等。，然還有辨析待補(bǔ)的余地。

需要強(qiáng)調(diào)的是，有些研究這一問題的學(xué)者沒有區(qū)分奉安儀式與朝謁④恭謝與朝謁基本相同。儀式，混淆了兩者在儀制上的差異。實(shí)際上，奉安與朝謁兩者在儀制上最大差異是奉安時(shí)由皇帝委任專門的奉安使、副使，專程迎接圣像御容，同時(shí)還委任奉安禮儀使，均有專門的儀制。如“景德四年二月，詔以西京太祖誕辰之地，建太祖影殿，起應(yīng)天禪院，一如啟圣院例。天僖元年(1017)五月，以宰臣向敏中為奉安太祖圣容禮儀使，權(quán)安于文德殿。百官立班，皇帝行酌獻(xiàn)禮畢，鹵簿儀仗、道門威儀、教坊樂張引導(dǎo)，升彩輿進(jìn)發(fā)，入內(nèi)都知張景宗都大管勾。皇帝辭于正陽門外，百官辭于瓊林苑門外。遣左諫議大夫戚綸奏告昌陵畢，群臣稱賀?！雹菪焖伞端螘?huì)要輯稿》禮一三，第717頁?！端问贰肪硪哗柧拧抖Y志十二》記載較為簡(jiǎn)單，第2625頁。大中祥符六年(1013)，“建安軍鑄玉皇、圣祖、太祖、太宗尊像成，以修玉清昭應(yīng)宮使丁謂為迎奉使，修宮副使李宗諤副之；北作坊使、淮南江浙荊湖都大發(fā)運(yùn)使李溥為都監(jiān)”[4]卷八〇，真宗大中祥符六年三月乙卯，第1821頁，“上袞冕朝拜，群臣朝服，陳玉幣、冊(cè)文酌獻(xiàn)。具大駕鹵簿，自宮城東出景龍門至玉清昭應(yīng)宮，大禮等五使前導(dǎo)，載像以平盤輅，上加金華蓋之飾，以‘迎真’‘迎圣’‘奉圣’‘奉宸’為名。每乘二內(nèi)臣夾侍，其纓轡馬色，玉皇、圣祖以黃，太祖、太宗以赤。上具鑾駕，先由宮城西出天波門，就宮門望拜，權(quán)設(shè)幄奉安，擇日各升本殿”[4]卷八〇，真宗大中祥符六年五月乙巳，第1825-1826頁。又如，天禧元年(1017)，癸亥“以樞密使王欽若為奉安太祖圣容禮儀使，贊導(dǎo)乘輿。乙丑，自禁中奉圣容赴文德殿，備儀衛(wèi)、教坊樂前導(dǎo)。丙寅，上服靴袍，酌獻(xiàn)，禮畢，奉以升彩輿而行，具鹵簿、鼓吹、道釋威儀。上出次奉辭，群臣拜辭于瓊林苑門外。奉安日，上不視朝”[4]卷八九，真宗天禧元年五月癸亥、乙丑，第2062頁。仁宗時(shí)，“天圣元年二月，以馮拯為奉安真宗御容禮儀使，酌獻(xiàn)、奉辭、迎導(dǎo)、奏告，并如奉安太祖圣容之制”[2]禮一三，第717頁，“奉安太祖于滁州天慶觀瑞命殿，太宗于并州資圣院統(tǒng)平殿，真宗于澶州開福院信武殿，各以輔臣為迎奉使副，具儀仗導(dǎo)至近郊，內(nèi)臣管勾奉安，百官辭觀門外”[4]卷一七四，仁宗皇祐五年三月甲子，第4203頁。顯然，奉安要委任奉安使副、奉安禮儀使，而朝謁則不需要奉迎使副，也不需要奉安禮儀使，更不需要帝王郊迎儀式。其次，奉安往往伴有大赦，而一般朝謁則無大赦。

值得注意的是，無論是奉安還是朝謁，有“酌獻(xiàn)、奉辭、迎導(dǎo)、奏告”等儀式環(huán)節(jié)⑥吳羽指出朝謁還有鳴鞭，當(dāng)是，參見氏著《唐宋道教與世俗禮儀互動(dòng)研究》，第85頁。，同時(shí)，由于是在宮觀內(nèi)舉行，故均備道釋威儀，在正式祭典前與其他鼓吹、教坊同時(shí)進(jìn)行相關(guān)儀式。

就我們所見，目前研究玉清昭應(yīng)宮或景靈宮具體禮儀的成果來看，盡管初步描述了兩宮的一些禮儀，但似乎過于籠統(tǒng)，無法了解前后禮儀的變化，同時(shí)也沒有區(qū)分出兩宮禮儀上的差異。

玉清昭應(yīng)宮存在時(shí)間不長，仁宗朝已焚毀，其儀究竟如何，其他典籍似未見記載。我們發(fā)現(xiàn)保留在《太常因革禮》卷七四《薦獻(xiàn)玉清昭應(yīng)宮》可能是僅見保留相對(duì)完整的儀制，且明確稱是大中祥符六年(1013)之事，因此極其重要，故將其轉(zhuǎn)錄于下：

儀曰：前一日，尚舍直長設(shè)大次于朱曦門外道北，南向，隨地之宜。尚舍奉御鋪御座黃道褥位如儀。守宮設(shè)文武侍臣次于大次之側(cè)，隨地之宜。又設(shè)公卿齋次及文武官次，文官在左，武官在右，俱相向，東方南方朝集使次，于文官之南。東方南方蕃客，又于其南，俱每等異位，重行西向北上。西方北方朝集使次于武官之南，西方北方蕃客，又于其南，俱每等異位，重行東向北上。(原注：諸州使人，分方各于朝集使之后。)又設(shè)饌幔于太初殿東階下，又設(shè)燎爐于殿之東南。太樂令設(shè)宮架之樂于殿廷，東方西方，磬虡起北，鐘虡次之。南方北方，磬虡起西，鐘虡起西，鐘虡次之。設(shè)十二鎛鐘于編架之間，各依辰位。立雷鼓于北架之內(nèi)道之左右，植建鼓于四隅，置柷敔于架內(nèi)。(原注：柷在左，敔在右。)諸工人各位于架后，東方西方，以北為上；南方北方，以西為上。(原注：太常卿押樂如常儀。)又設(shè)歌鐘歌磬于太初殿上前楹間，北向，磬虡在西，鐘虡在東。其執(zhí)匏竹者，立于階間，重行北向，相對(duì)為位。(原注：凡架皆展而編之也。)右校清掃宮之內(nèi)外，郊社令積柴于燎爐，奉禮郎設(shè)皇帝版位于丹墀上東階之東，西向。又設(shè)亞獻(xiàn)三獻(xiàn)位于龍墀上東階之東，又設(shè)公卿版位于殿東階下沙墀內(nèi)，西向。設(shè)望燎位于龍墀之上稍西，南向。又設(shè)皇帝解劍脫舄位于丹墀東階之東，西向。設(shè)御史位于殿下西東，南向，設(shè)監(jiān)禮博士位于殿下東南，西向。設(shè)奉禮郎位于樂架東南。贊唱禮生在南差退，并西向。又設(shè)葉律郎位二，一位于太初殿上西階之西，一位于樂架西北，俱東向。又設(shè)太樂令位于樂架之間，設(shè)太常卿押樂位于樂架之北，俱北向。設(shè)從祀官文官以九品已上位于執(zhí)事位之南，東方南方朝集使于文官之南，東方南方蕃客又于其南，俱每等異位，重行西向北上。設(shè)武官九品已上位與文官相對(duì)。西方北方朝集使于武官之南，西方北方蕃客又于其南，俱每等異位，重行東向北上。(原注：其諸州使人，各分方位于朝集使之后。)設(shè)酒樽之位，太尊、著尊、犧尊、山罍各二，在太初殿東南，北向。象尊、壺尊、山罍各二，在殿下丹墀之上，北向，俱西上。設(shè)御罍洗于版位之西南，北向，罍在洗東，篚在洗西，南肆。(原注：篚實(shí)以巾爵。)設(shè)亞獻(xiàn)三獻(xiàn)罍洗于本位之西南，北向。設(shè)玉幣篚于太初殿上尊玷之所。又設(shè)皇帝飲福位于殿之上玉皇大天帝座之南，北向，又次東稍南。設(shè)亞獻(xiàn)三獻(xiàn)飲福位，北向。執(zhí)尊罍篚羃者于尊罍篚羃之后。[14]卷七四《薦獻(xiàn)玉清昭應(yīng)宮》，第341-342頁

其后，分別記載了誓戒、告潔點(diǎn)饌、車駕赴宮、奉玉幣、薦饌、望燎諸具體環(huán)節(jié)的儀制。其中“奉玉幣”大致如下：

禮生引司空詣東階，行掃除于上，行樂架于下，訖，引復(fù)位。太常博士上祀儀使并太常卿立于御幄之前，次引侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)。少頃，又奏外辦?；实鄯柗猿觥?原注：公卿及從祀官并朝服，京官公服陪位。)禮儀使俯伏跪奏，稱禮儀使具官臣某言，請(qǐng)皇帝行禮，奏訖，俯伏，興。太常卿前導(dǎo)，殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭……禮儀使前引皇帝，《隆安》之樂作，詣東階下褥位，解劍脫舄，升自東階。侍中中書令已下，及左右侍衛(wèi)之官，量人數(shù)從升。(原注：下皆準(zhǔn)此。)皇帝升殿，樂止，詣?dòng)窕蚀筇斓圩?，北向立，登歌作《靈安》之樂。禮儀使奏請(qǐng)皇帝搢圭，跪上香，三上香……皇帝上香訖，侍中躍然進(jìn)，皇帝受玉幣，(原注：凡授物皆搢圭，跪奉訖，執(zhí)圭，俯伏，興。)北向奉玉皇大天帝座前，訖，執(zhí)圭俯伏，興。又奏請(qǐng)皇帝再拜，拜訖，登歌樂止。禮儀使前導(dǎo)皇帝，樂作，皇帝降自東階，佩劍納舄，還版位，西向立，樂止。[14]卷七四《薦獻(xiàn)玉清昭應(yīng)宮》，第341-342頁

從記載內(nèi)容看，完全是國家禮典中式樣，毫無道教氣息。其實(shí)，整個(gè)記載甚至連佛道兩字都未提及。

上述玉清昭應(yīng)宮是大中祥符六年(1013)儀制，盡管它是非常珍貴的資料，但畢竟還不是大中祥符七年(1014)宮成最初的儀制，宮成之后，會(huì)與初獻(xiàn)有所差異。

史載大中祥符七年(1014)十一月，真宗“命禮官著令，凡郊祀即薦獻(xiàn)，或親告，儀如郊廟，用素饌。帝袞冕，宰臣朝服、靴，祀則公服。又遣官分享、宿奠。每上元親朝拜。凡入宮，御馬鳴鞭止延祥門外，乘輿止朱曦門外。內(nèi)侍非執(zhí)事不升殿，迎拜者不呼萬歲。除翰林儀鸞使二人、入內(nèi)內(nèi)侍省、兩省都知押班、御帶閤門祇侯四人、供奉官十五人外，余立朵殿上。車駕至朱曦門幄次，步升殿。設(shè)位于太初殿之丹墀，宣制使、攝禮儀使前導(dǎo)。若時(shí)詣宮則不設(shè)罍洗，共道①疑脫“路”字。。大祀，各有青詞，饌具。二圣殿詞止稱嗣皇帝，不言皇考。設(shè)兩圭有邸，像如真仙之制”[15]《太一宮》，第26-27頁。這條資料非常重要?！懊Y官著令”說明大中祥符七年由國家禮儀官署制訂具體儀制，而六年初獻(xiàn)儀制卻未說由禮官著令，可能是因?yàn)橛袂逭褢?yīng)宮尚未完全建成，因此文中數(shù)處稱“隨地所宜”，大致按照文武區(qū)分左右兩列來進(jìn)行儀式，人數(shù)較多，場(chǎng)面大約比較擁擠。皇帝“升殿”致祭時(shí)“侍中中書令已下，及左右侍衛(wèi)之官，量人數(shù)從升”，而七年則明確規(guī)定執(zhí)事內(nèi)侍、翰林儀鸞使、入內(nèi)內(nèi)侍省、兩省都知押班、御帶閤門祇侯、供奉官若干人陪同升殿祭祀。由此看來，大中祥符六年之朝獻(xiàn)儀節(jié)不甚規(guī)范，而大中祥符七年由禮官制訂的儀節(jié)更符合禮典，更趨于規(guī)范。

朝獻(xiàn)玉清昭應(yīng)宮后，“回仗赴景靈宮”[14]卷七四《薦獻(xiàn)玉清昭應(yīng)宮》，第348頁行禮。《太常因革禮》卷七四《薦獻(xiàn)景靈宮》內(nèi)容是摘自《禮閣新編》?！抖Y閣新編》是仁宗天圣五年(1027)十月太常博士、直集賢院、同知禮院王皞所編。其文為：

大中祥符九年，景靈宮成。詔：自今皇帝親祀，皆前二日行薦獻(xiàn)之禮，有司遂具儀注以聞。其儀與玉清昭應(yīng)宮相類，今不錄。所異者，玉清宮神則玉皇大天帝，景靈宮則圣祖天尊大帝。玉皇則太尊、著尊、犧尊、山罍各二。在太初殿上東南，北向。象尊、壺尊、山罍各二，在殿下丹墀之上，北向西上。圣祖則著尊、犧尊、象尊、壺尊各二，在天興殿上東南，北向。玉清昭應(yīng)宮有丹墀龍墀，景靈宮無此。玉清昭應(yīng)宮設(shè)大次于朱曦門外，設(shè)版位于丹墀上。亞獻(xiàn)終獻(xiàn)版位于龍墀上，行事公卿版位于殿東階下沙墀內(nèi)，設(shè)望燎位于龍墀上，設(shè)皇帝解劍②疑脫漏“脫舄”兩字。位于丹墀東階之東，西向。景靈宮設(shè)次于天興殿庭東序，設(shè)皇帝版位于東階之東，設(shè)亞獻(xiàn)終獻(xiàn)版位于次東稍南，行事公卿版位稍東次南。設(shè)望燎位于殿之東，南向，皇帝解劍③疑脫漏“脫舄”兩字。位于東階之下，西向。[14]卷七四《薦獻(xiàn)景靈宮》，第393頁

這是屬于最為原始的景靈宮朝獻(xiàn)儀制的記載。首先需要指出的是，上述記載兩宮儀制都是首次薦獻(xiàn)的儀制④大中祥符六年朝獻(xiàn)玉清昭應(yīng)宮，時(shí)尚未完全建成。。從記載內(nèi)容看，兩宮所供酒罇上雖相同，但景靈宮無磬虡、鐘虡等樂架。實(shí)際上，早在大中祥符七年(1014)六月就“詔自今玉清昭應(yīng)宮、景靈宮親薦，皆備樂，用三十六虡”[4]卷八二，真宗大中祥符七年六月辛酉，第1879頁，兩者沒有不同，只是《太常因革禮》缺載而已。但得注意的是，三十六虡是國家最為重要的禮儀大朝會(huì)所采用的，可見其祭奠規(guī)格之高。其次，由于玉清昭應(yīng)宮焚毀未重修，而景靈宮在神宗時(shí)擴(kuò)建為十一殿，供奉歷代御容，使之升格為原廟，這就使景靈宮成為皇帝祭拜御容的主要場(chǎng)所?；兆跁r(shí)又建景靈西官，原來景靈宮易名為景靈東宮，東西兩宮分別供奉歷代先祖御容。北宋滅亡，東西景靈宮均被金朝搗毀。

趙構(gòu)南下，建立南宋，曾于建炎元年下令在江寧建景靈宮，然未能建成。紹興四年(1134)二月“癸卯，詔權(quán)以射殿為景靈宮，四時(shí)設(shè)位朝獻(xiàn)”[3]卷二七《高宗紀(jì)四》，第509頁，這是權(quán)宜之計(jì)。到紹興十三年(1143)二月，始詔建景靈宮于臨安，該年冬十月建成，奉安歷朝帝后神御，然總體規(guī)模不大，因此自建成之后仍陸續(xù)擴(kuò)建。到紹興二十一年(1151)九月，又下詔擴(kuò)景靈宮，才形成較大規(guī)模⑤可參見《宋史》《建炎以系年要錄》。。

五、御容供奉禮儀與佛道關(guān)系

從具體儀制來看，大中祥符九年(1016)儀制是最初的儀制，盡管它具備誓戒、告潔點(diǎn)饌、車駕赴宮、奉玉幣、薦饌、望燎諸環(huán)節(jié)，如果與徽宗時(shí)期《政和五禮新儀》所記載的朝獻(xiàn)景靈宮來比，那么它就相對(duì)簡(jiǎn)陋了一些?！墩臀宥Y新儀》有陳設(shè)、省饌、車駕自大慶殿詣景靈宮、奉玉幣、薦饌、望燎，卷一一四《皇帝朝獻(xiàn)景靈宮儀》有時(shí)日、齋戒、陳設(shè)、朝獻(xiàn)景靈東宮、朝獻(xiàn)景靈西宮，大致是景靈東宮和景靈西宮各一天。這是徽宗時(shí)期比較完善的儀制，顯然與真宗初立景靈宮時(shí)的儀制有所不同。到南宋，隨著政局的穩(wěn)定，朝獻(xiàn)景靈宮成為非常煩瑣復(fù)雜的一項(xiàng)祭祀活動(dòng)，《中興禮書》分六卷詳細(xì)記載景靈宮相關(guān)儀制及變化過程。大致說來，南宋景靈宮、萬壽觀、會(huì)圣宮及章武殿共供奉“祖宗神御共三十九位”[16]卷一〇六《景靈宮二》，第405頁，因此景靈宮祭奠禮儀需兩天完成，“第一日詣前殿圣祖天尊大帝并中殿諸帝神御前行禮，第二日詣前殿元天大圣后并諸后神御前行禮。所有萬壽觀、會(huì)圣宮、章武殿圣像神御，俟第一日皇帝行禮畢，依禮例差侍從官分詣行禮”[16]卷一〇六《景靈宮二》，第404頁。

我們?cè)購膬伤斡袂逭褢?yīng)宮和景靈宮御容供奉與道釋儀式關(guān)系做一分析。

大中祥符七年(1014)十月玉清昭應(yīng)宮建成，真宗便大肆張揚(yáng)，“賜酺，在京五日，兩京三日，諸州一日”[4]卷八三，真宗大中祥符七年十月甲子，第1899頁，十 一 月 “詔 玉 清 昭 應(yīng) 宮 每 歲 正 月 朔 望，許 士 庶 焚香”[4]卷八三，真宗大中祥符七年十一月癸卯，第1903頁。在具體施行迎奉御容之禮時(shí)，道釋威儀登堂入室，融入其間：“先是，丁謂等自建安軍奉玉皇、圣祖、太祖、太宗四像，各御大舟，迎奉使副分侍玉皇、圣祖，都監(jiān)于太祖、太宗舟檢校。舟上設(shè)幄殿，皆有內(nèi)侍主供具。夾岸黃麾仗二千五百人，鼓吹三百人。別列舟十艘，載門旗、青衣、弓矢、殳義①“殳義”當(dāng)誤。李攸《宋朝事實(shí)》卷七《道釋》作“殳叉”(第657頁)、楊仲良《皇宋通鑒長編紀(jì)事本末》卷一八《建玉清昭應(yīng)宮》作“殳戈”(點(diǎn)校本錯(cuò)，第272頁。)。當(dāng)以《宋朝事實(shí)》為是，《宋史·儀衛(wèi)志》記載宋代儀杖中均為殳叉，無“殳戈”。、道眾、幢節(jié)。所過州縣，道門聲贊，鼓吹振作，官吏出城十里，具道釋威儀音樂迎拜?！盵4]卷八〇，真宗大中祥符六年五月辛丑，第1825頁顯然，真宗在迎奉御容時(shí)是采納了釋道儀式的。但根據(jù)《太常因革禮》卷七四《薦獻(xiàn)玉清昭應(yīng)宮》中“車駕赴宮”中規(guī)定“鼓傳如儀，不鳴鼓吹，不得喧嘩”，也就是說皇帝赴宮過程中鼓吹之類是備而不用，那么佛道威儀雖在其中，也只能備而不用。這是奉迎御容與朝獻(xiàn)不同的地方。

徽宗崇道是有目共睹，史稱“徽宗崇尚道教，制郊祀大禮，以方士百人執(zhí)威儀前引，分列兩序，立于壇下”[3]卷一〇四《禮志七》，第2543頁。這里的方士，便是指道士。然在《政和五禮新儀》中竟然未見采用道釋威儀，十分奇怪，其原因尚有待深入研討。當(dāng)然，并不是說徽宗時(shí)期從未用過道釋威儀，其實(shí)，徽宗與其他宋代帝王一樣，在許多禮目中都采用過道教儀式的，在祈禳(祈雨、祈雪、消災(zāi))、圣節(jié)、本命年道場(chǎng)等中表現(xiàn)得最為突出。

《中興禮書》中有關(guān)景靈宮儀制分別為告遷、奉安、款謁景靈宮儀、四孟朝獻(xiàn)景靈宮等，對(duì)各種儀制都有詳細(xì)規(guī)定。南宋神御原供奉在承元殿，需要告遷，然后到景靈宮奉安。紹興十三年(1143)九月十八日禮院奏：“奉安合用僧道，欲乞每殿各差三十人。前一日晝夜互作法事”[16]卷一〇六《景靈宮二》，第405頁，獲得高宗批準(zhǔn)。因此告遷前一日，“威儀僧道并儀衛(wèi)樂人，更互作法事、作樂排立。禮儀使早晚上香如常儀，告遷，權(quán)奉安”[16]卷一〇六《景靈宮二》，第405頁。正式告遷之日，“僧道作法事，鈞容直作樂，前引扶侍”[16]卷一〇六《景靈宮二》，第407頁，然后正式告遷，直至皇帝跪拜上香，太常卿奏禮畢，“輦官擎捧神御腰輿進(jìn)行次，前導(dǎo)官退?；实鄯７溯涍€內(nèi)”。然后由禮儀使往來照管，“宰執(zhí)、使相、宗室、南班官于行宮北門外奉迎神御，再拜訖，班首詣香案前搢笏，三上香，訖，執(zhí)笏退，復(fù)位，立以下再拜，訖，分左右騎導(dǎo)焦耳、班直、親從官等扈衛(wèi)，僧道作法事，鈞容直作樂，前引至景靈宮欞星門外”[16]卷一〇六《景靈宮二》，第407頁。顯然，告遷前一日、告遷到奉安景靈宮整個(gè)過程，釋道身影都在其中出現(xiàn)，采納釋道儀式是非常清楚的事實(shí)，與真宗時(shí)沒有不同。

那么朝獻(xiàn)時(shí)是否采納釋道威儀? 回答是肯定的：“百官赴景靈行香，僧道分為兩序，用其威儀咒語。初，僧徒欲立道流右，且云僧而后道，至交訟久之。秦檜批其牘云：‘景靈、太乙，實(shí)崇奉道教之所，道流宜居上?！两穸橹圃?。紹翁以為祖宗在天之靈，必不愿歆于異教，且市井髡簪之庸人，宜皆斥去。近者，淳祐進(jìn)書，例用僧道鐃鼓前導(dǎo)，朝廷有旨勿用，蓋得之矣。惜未施于原廟。”[17]乙集《景靈行香》，第106頁這里非常明確地證明了南宋朝獻(xiàn)時(shí)釋道禮儀在國家禮制中施行的情況，這就與上述“鼓傳如儀，不鳴鼓吹，不得喧嘩”有所不同。

另外還有一點(diǎn)不同，即真宗時(shí)規(guī)定宮觀采用素潔之饌，不用葷腥不用酒，然南宋則不同，規(guī)定每位神御圣像前供葷素牙食盤和酒菓若干，只有“昊天上帝、圣祖天尊大帝、元天大圣后位前合用素饌禮料”[16]卷一〇六《景靈宮二》，第406頁。

總之，北宋到南宋御容供奉采納釋道威儀及供奉之物上，是存在一些不同的。